Porque Sri Krsna Visita Vrndavana?

Porque Sri Krsna Visita Vrndavana?

Sri Krsna Avatara Hetu - A causa principal do aparecimento do Senhor Krsna

No livro de Krsna,segundo capítulo(Orações dos Semideuses ao Senhor Krsna no Ventre),Srila Prabhupada explica:

"Ó Querido Senhor,continuaram os semideuses,Você é não-nascido,por isso,não achamos nenhuma outra razão para Seu aparecimento além da exibição dos Seus agradáveis passatempos.Embora a razão para o aparecimento do Senhor esteja determinada no Bhagavad Gita(Ele descende simplesmente para dar protecção ao devoto e subjugar o não devoto),na realidade Ele não descende realmente para subjugar os não devotos,mas para o Seu encontro de prazer com os devotos.

A natureza material por si só pode derrotar os não devotos.
A acção e reacção da energia externa da natureza material(criação,manutenção e aniquilação)ocorrem de forma automática.
Mas por simplemente se refugiarem no Seu santo nome-porque o Seu santo nome não é diferente da Sua personalidade-os devotos estão suficientemente protegidos.
Na verdade,a protecção aos devotos e a aniquilação dos não devotos não constituem a missão de Sri Krsna quando Ele descende;destina-se apenas ao Seu prazer transcedental.
Não pode haver nenhum outro motivo para o Seu aparecimento."

No Bhagavad Gita(4.8)Srila Prabhupada esclarece:

"Há várias espécies de Avataras,tais como Purusavataras,Gunavataras,Lilavatara,Sakty-avesa Avataras,Manvantara Avataras e Yugavataras-todas aparecem esquematicamente por todo o Universo.Mas o Senhor Krsna é o Senhor primordial,a fonte de todos os Avataras.
O Senhor Krsna vem com o propósito específico de mitigar as ansiedades dos devotos puros que estão muito ansiosos por vê-Lo executar os Seus passatempos originais em Vrndavana.
Portanto,a finalidade principal do Avatara de Krsna é satisfazer os Seus devotos imaculados."

Cc(Adi-lila)3.92
"Advaita Acarya é uma encarnação do Senhor como devoto.O Seu chamado ruidoso foi a causa da encarnação de Krsna."

Cc(Adi-lila)3.104
"Sri Krsna,que é muito afeiçoado aos Seus devotos,dá-Se Ele mesmo ao devoto que oferece uma folha de Tulasi e uma mão cheia de água"

Cc(Adi-lila)3.110
"Portanto a razão principal do aparecimento de Sri Caitanya foi o apelo de Avaita Acarya.O Senhor,o protector da religião,apareceu pelo desejo de Seu devoto."

Srimad Bhagavatam(3.9.11)

Tat tad'vapuh pranayase
sad-anugrahaya

"Você mostra um favor especial aos Seus devotos manifestando-se a Si mesmo em formas eternas,nas quais eles O saúdam".

Cc(Adi-lila)3.112
"A essência do verso anterior é que o Senhor Krsna aparece em todas as Suas formas inumeráveis eternas por causa do desejo dos Seus devotos".

Cc(Adi-lila)4.8
"No entanto,aliviar este fardo,não é tarefa da Suprema Personalidade de Deus.O mantenedor,Sri Vishnu é quem protege o universo."
Cc(Adi-lila)4.9
"...Vishnu é o Senhor autorizado,o qual mantém o Cosmos criado,e Ele é também a deidade principal que faz ajustes numa administração imprópria da criação cósmica.

Sri Krsna é o Senhor primordial,e ele não aparece para fazer estes ajustes administrativos,mas somente para exibir os Seus passatempos transcedentais...

...portanto,quando Sri Krsna aparece,Vishnu,o Senhor que mantém,funde-se em Krsna porque todas as porções plenárias e partes da Absoluta Personalidade de Deus fundem-se n'Ele durante Seu aparecimento."

Cc(Adi-lila)4.13
"Nesta altura,portanto,o Senhor Vishnu esta presente no corpo do Senhor Krsna,e o Senhor Krsna mata os demonios através d'Ele."

Cc(Adi-lila)4.36-37
"Assim como estes desejos são a razão fundamental para o aparecimento de Krsna ao passo que destruir os demonios é somente uma necessidade incidental,para Sri Krsna Caitanya promulgar o Dharma da era é incidental."

Cc(Adi-lia)4.15-16
"Esta matança aparente de demonios por Sri Krsna foi uma questão de actividade secundária,incidental,mas o propósito principal do aparecimento de Sri Krsna foi representar uma actuação dramática dos seus passatempos transcedentais em Vrajabhumi,e assim exibir o limite máximo de doçura transcedental nas trocas de amor recíproco entre a entidade viva e o Senhor Supremo.
Estas trocas recíprocas de doçura são chamadas Raga Bhakti.

O Senhor Sri Krsna quer que todas as almas condicionadas saibam que Ele é mais atraído por Raga Bhakti do que por Vidhi Bhakti(serviço devocional sob regulação).

Os Vedas dizem,raso vai sah, a Verdade Absoluta é o reservatório de todos os tipos de trocas recíprocas de sentimentos amorosos(a partir daqui Srila Prabhupada fala de Sri Krsna caitanya).Ele é infundadamente misericordioso,e Ele quer presentear-nos com o privilégio de Raga Bhakti.
Então Ele aparece como a Sua própria energia interna.
Ele não foi forçado a aparecer por nenhuma força extrínseca."

No Bhakti-Rasamarta-Sindhu,Srila Rupa Goswami explica que o Senhor Krsna tem 4 qualidades exclusivas:

Lila-madhurya-Seus passatempos são doces.

Premna Priyadhikya-o amor de Seus devotos é o que há de mais elevado.

Venu-madhurya-o som da Sua flauta é doce.

Rupa-madhurya-a Sua forma é doce.

Nem mesmo o senhor Brahma ou o Senhor Siva possuem-nas.

Premna Priyadhikya significa que assim como os devotos vivem para satisfazer Krsna,Krsna vive para satisfazer os devotos.

Portanto,podemos concluir que:
O Senhor Krsna aparece para propiciar aos Seus devotos a oportunidade de "vê-Lo executar os Seus passatempos em Vraja."
E apenas para o prazer d'Ele,sendo todos os outros motivos secundários.

Raganuga Bhakti é uma característica singular da Consciência de Krsna, mais especificamente do Gaudiya Vaisnavismo; nenhum outro processo vai tão longe.
Praticamente falando todos os outros processos religiosos estão sob a jurisdição de Vaidhi Bhakti.


Do livro "Apreciando Sri Vrndavana Dhama" de Sua Santidade Mahanidhi Swami

Porqué Visita Sri Krsna Vrndavana?

Sri Krsna vino a impartir Bhakti a las almas caídas. No el Bhakti ordinario que concede la liberación, sino Raganuga Bhakti, que consiste en intenso apego amoroso por Krsna, llamado Prema. Cualquiera de los Avataras de Krsna puede otorgar Mukti (liberación) pero solo Sri Krsna y Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu dan Prema Bhakti. Srila Krsna das Kaviraja explica el doble propósito de la aparición divina de Krsna.

1) Propagar Raganuga-Bhakti de modo que los devotos puedan disfrutar prema Rasa y el Madhurya de Krsna (el dulce sabor del amor extático puro por Krsna) y

2) Disfrutar el Prema Rasa de Sus devotos puros.

Prema-rasa-niryasa karite asvadana

Raga-marga bhakti loke karite pracarana

Rasika-sekhara Krsna parama-karuna

Ei dui haite icchara udgama

"El deseo del Señor Krsna de aparecer, emergió de dos razones: Krsna deseaba saborear las dulces melosidades del amor por Dios (Prema-Rasa) y deseaba propagar el servicio devocional en el mundo, en la plataforma de la atracción espontánea (Raga-Marga-Bhakti). Así pues, Krsna es conocido como supremamente jubiloso y como el más misericordioso de todos". (CC Adi 4.15 y 16v.).

Raganuga Bhakti



A seguinte pergunta é feita à Suhotra Prabhu:

Vários tipos de Bhakti Yoga são mencionados, como Sadhana-Bhakti, Vaidhi-Bhakti, Raganuga-Bhakti, Ragatmika-Bhakti, Bhava-Bhakti e Prema-Bhakti.
Existe um sistema simples pelo qual podemos entender todos estes aspectos e como estão relacionados um com o outro?
"Srila Bhaktivinoda Thakur compôs um tratado intitulado Sri Tattva Sutra, uma sistemática e concisa apresentação da completa ciência de Bhakti Yoga.
Você perguntou por um sistema simples pelo qual os diferentes tipos de Bhakti Yoga podem ser compreendidos, mas primeiramente nós devemos entender do Sri Tattva Sutra que Bhakti é uma só:
bhaktih purnanuraktih pare - "A função espiritual de Bhakti é caracterizada como um profundo apego ao Senhor Supremo." (STS 31).
Portanto Bhakti na sua forma perfeita é raga (atracção a Krsna), e isto é espontâneamente manifesto nos residentes de Goloka Vrndavana, os quais são chamados Ragatmika Bhaktas ou Svarupasiddhi Bhaktas.

Porque diferentes tipos de Bhakti são descritos nas escrituras?
Sri Tattva Sutra 32 explica: tasyah svarupam phalamupayasceti - "Desde que as entidades vivas são tanto liberadas como condicionadas, Bhakti é descrita como sendo Phala (o objectivo) ou Upaya (os meios)."
Portanto, devemos entender cuidadosamente Sadhana Bhakti como Upaya (os meios), nos seus dois aspectos - Vaidhi e Raganuga.
Upaya Bhakti tem dois aspectos:

1 - Paranusilana - ou o cultivo positivo da devoção pura à Deus, ou seja, ouvir e cantar são actividades paranusilana e ajudam a cultivar os sentimentos de amor à Deus.

2 - Pratyahara - ou abster os sentidos das actividades materiais, ou seja, as regras e regulações (Vaidhi), ou Pancaratrika.

Pratyahara libera o devoto dos desejos materiais que pervertem o amor original a Krsna e
Paranusilana ajuda o devoto a saborear o gosto do amor novamente.

Portanto, Srila Bhaktivinoda descreve Sadhana Bhakti como tendo um aspecto interno e outro externo.
Raganuga é o aspecto doce e suave interno da fruta de Sadhana Bhakti.
Vaidhi é o aspecto que protege a parte externa da fruta de Sadhana Bhakti."

Srila Bhaktivinoda Thakur Ki Jaya!!!

Numa outra passagem Srila Bhaktivinoda Thakur explica que na verdade não existe diferença entre Vaidhi e Raganuga, quando a intenção inicial é desenvolver amor puro e incondicional à Krsna.

Isto é adequadamente explicado por Srila Prabhupada no "Néctar da Devoção", capítulo 2.
"No começo, pela ordem do mestre espiritual, o devoto levanta-se cedo pela manhã e oferece Arati, mas depois ele desenvolve um desejo real.
Quando o devoto alcança este desejo, ele automaticamente tenta decorar a Deidade e preparar diferentes tipos de vestimentas e planeia diferentes formas de executar seu serviço adequadamente.
Embora isto esteja na categoria de prática, este oferecimento de serviço amoroso é espontâneo.
Portanto, Sadhana Bhakti, pode ser dividido em duas partes - regulativo e espontâneo."

Srila Prabhupada Ki Jaya!!!

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur estabeleceu na sua Sri Gaudiya Matha um formato apropriado de cultivo Raganuga Gostyanandi para os dias actuais.
Srila Prabhupada reproduziu o mesmo.

Podemos afirmar com base nisto tudo que os Gaudiya Vaisnavas, porque almejam todos Vraja Bhava, praticam Raganuga Bhakti.
Ou seja, este não é um assunto altamente esotérico e de difícil compreensão que deve ser posto de lado.
Quando estes conceitos são corretamente compreendidos podemos todos trilhar o caminho maravilhoso de Sadhana - Vaidhi e Raganuga.

Fazendo um apanhado:

1 - Existem dois caminhos: Um é chamado Vidhi Marga e o outro Raga Marga.
A diferença entre os dois não é a prática externa, mas sim o ímpeto interno da actividade.

2 - As práticas são idênticas: Praticas como ouvir, cantar, adorar, assumem uma aparência idêntica em ambos os caminhos.

Não é incorreto dizer que na ISKCON o método de serviço devocional é Raganuga Bhakti somente.

Ainda, devemos analisar que existem dois tipos diferentes de Raganuga Bhakti:
No Bhakti Sandharbha Anucchedya 311, Srila Jiva Goswami explica:
"Devotos que apresentam interesse em praticar Raganuga Bhakti, mas ainda são Ajata Ruci Raganugas (sem muito gosto por ouvir e cantar), devem combinar os princípios de Vaidhi Bhakti com a prática de Raghanuga Bhakti."
Em resumo, de acordo com Srila Jiva Goswami existem dois tipos de Raganuga Bhaktas:

Jata Ruci - aqueles que já desenvolveram um gosto.
Ajata ruci - aqueles que ainda não desenvolveram um gosto.

Com base na explanação de Srila Jiva Goswami acerca de Raganuga Bhakti, todos os devotos da ISKCON são considerados Raganuga Bhaktas, bem como todos os Gaudiya Vaisnavas.

Qual Gaudiya Vaisnava, independentemente da linha, não deseja servir amorosamente Sri Sri Radha Syamasundara?
Portanto, o Senhor Caitanya Mahaprabhu explica que somente Raga Marga pode atrair Sri Sri Radha Gopinatha.

Enquanto Vaidhi é dependente das injunções escriturais, Raganuga é dependente de um desejo espiritual (Lobha) que surge da misericórdia de Deus e de Seus devotos amorosos.

No entanto, depois que Lobha se manifesta desta forma os Raganuga Bhaktas ficam novamente dependentes das injunções escriturais e dos argumentos lógicos.

Isto é explicado no Sri Sri Raga Vartma Candrika de Srila Visvanatha Cakravarti Thakur, Prathama Prakasha (Primeira Difusão):

"Agora, quando os Raganuga Bhaktas tornam-se inquisitivos em como alcançar o humor dos associados de Vraja, então novamente tornam-se dependentes da informação das escrituras reveladas e dos argumentos lógicos.
O caminho só pode ser mostrado pelas regras estipuladas nas escrituras.
Não há outra forma.
Da mesma maneira quando alguém deseja o leite da vaca, deve perguntar para alguém que conhece acerca de como obter o leite, e deve-se depender destas instrucções.
A pessoa irá dizer: "Você deve comprar uma vaca", também instruirá como trazer a vaca, como alimentá-la e como tirar o leite."

Srila Visvanatha Cakravartipada Ki Jaya!!!

Agora, existe um cultivo Raganuga que embora autorizado na linha de Sri Caitanya Mahaprabhu, não é recomendado actualmente.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur desaconselhou este cultivo por perceber o quanto as pessoas são caídas atualmente e incapazes de cultivar tal método.

Este processo de Nirjana Bhajana (Bhajana recluso), ou o processo de cultivo Raganuga Ekadas Bhava é descrito no Harinama Cintamani, e é especialmente destinado para os Bhajananadis ou Viviktanandis.
Em resumo este processo consiste em cantar, ouvir e lembrar o Gopala Mantra e o Kama Gayatri através dos cinco estágios de desenvolvimento de sravana dasa até prapana dasa.
O mestre espiritual ajuda o discípulo a focar sua mente no ekadas bhava:
seu nome eterno, forma, idade, vestimenta, relacionamento com Krsna, grupo de associados, ordem do líder do grupo, serviço, ambição, humor de serviço e residência. Este é o processo de Siddha Pranali.
Este processo também exige o cantar de 3 Lakhs do Santo Nome em 24 horas, ou seja, 196 voltas de Japa.

É importante salientar que os Gosthyanandis embora não cantem 196 voltas de japa diariamente, pela misericórdia de Krsna, por estarem ocupados activamente na pregação também passam pelos cinco estágios de desenvolvimento:

Sravana - ouvir atento do Santo Nome.

Varana - aceitar o Santo Nome no coração.

Smarana - lembrar constantemente o Santo Nome.

Apanna - plena absorção da mente no Santo Nome.

Prapanna - alcançar o Svarupa nos passatempos de Krsna.

Com tudo isto, gostaria de finalizar citanto a declaração de Madhavananda Prabhu:

"Pessoalmente tenho vergonha de dizer "Eu sigo Raga Marga" ou "Pratico Raganuga Bhakti", porque sinto que, com tudo de mundano ainda sobre meus ombros, eu faria um papel ridículo neste caminho maravilhoso.
O melhor que posso dizer é que "Estou tentanto praticar Bhakti".

Onde estão as lágrimas nos meus olhos,e a minha voz está embargada?
Os meus pelos arrepiam-se e meu corpo treme?
E com isto, onde está minha Raganuga?

Portanto, com as mãos postas e com uma palha entre os dentes, devemos dizer:
"Verdadeiramente não sigo nenhum destes caminhos, com as bençãos do Guru e dos Vaisnavas, estou a cantar um bocado e com sua misericórdia tenho algum prazer nisto, esperançoso com o efeito benevolente do Santo Nome.
Tenho esperança de que um dia possa embarcar apropriadamente no caminho de Bhakti - como todos os verdadeiros devotos fizeram, deixando de lado todas as coisas do mundo e oferecendo seus corações ao Supremo Senhor."

Sri Krsna Janmastami Maha Mahotsava Ki Jaya !!!

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Sri Balarama Praddhati Patala

The Patala Mantra of Lord Balarama
From the Garga Samhita translation of Kushakratha Dasa Prabhu.

Text 15

duryodhana uvaaca

munindra deva-devasya
patalam bruhi me prabhoh
yena sevaam karisyaami
tat-padaambujayoh sadaa

duryodhana uvaaca-Duryodhana said; munindra-O king of sages; deva-devasya-O master of the demigods; patalam-the patalam; bruhi-please tell; me-me; prabhoh-of the Lord; yena-by whcih; sevaam-service; karisyaami-I will do; tat-padaambujayoh-at His lotus feet; sadaa-always.

Duryodhana said: O king of sages, O master of the demigods, please describe to me the patala of Lord Balaraama, following which I will always serve Lord Balaraama's lotus feet.

Text 16

shri-praadvipaaka uvaaca

balasya patalam guhyam
viddhi siddhi-pradaayakam
ekaante brahmanaa dattam
naaradaaya mahaatmane

shri-praadvipaaka uvaaca-Shri Praadvipaaka Muni said; balasya-of Lord Balaraama; patalam-the patala; guhyam-secret; viddhi-please know; siddhi-perfection; pradaayakam-giving; ekaante-at one place; brahmanaa-by Lord Brahmaa; dattam-given; naaradaaya-to naarada; mahaatmane-the great soul.

Shri Praadvipaaka Muni said: Now please understand Lord Balaraama's patala, which brings perfection, and which the demigod Brahma' gave to Naarada Muni.

Text 17

pranavam purvam uddhritya
kaama-bijam tatah param
kaalindi-bhedana-padam
sankarshanam atah param

pranavam-Om; purvam-first; uddhritya-speaking; kaama-bijam-the Kama-bija syllable; tatah-then; param-after; kaalindi-bhedana-padam-the breaker of the Yamunaa; sankarshanam-Lord Balaraama; atah param-then.

First, speak the syllable Om. Then, speak the Kaama-bija syllable (klim). Then recite the names Kaalindi-bhedana (the breaker of the Yamunaa, and Sankarshana.

Text 18

caturthyam tam dvayam kritvaa
svaahaam pashcaad vidhaaya ca
mantra-raajam imam raajan
brahmoktam shodashaakshaaram

caturthyaam-fourth; tam-that; dvayam-both; kritvaa-doing; svaahaam-Staahaa; pashcaat-then; vidhaaya-placing; ca-and; mantra-raajam-king of mantras; imam-this; raajan-O king; brahmoktam-spoken by Brahmaa; shodashaakshaaram-sixteen syllables.

After speaking these two names, then recite the word svaahaa. O king, this sixteen-syllable king of mantras was spoken by the demigod Brahmaa.

Note: The mantra then is Om- klim- kaalindi-bhedanaaya sankarshanaaya svaahaa.

Text 19

japel laksham vrati bhutvaa
sahasraani ca shodasha
ihaamutra paraam siddhim
sampraapnoti na samshayah

japet-one should chant; laksham-a hundred thousand times; vrati-following a vow; bhutvaa-becoming; sahasraani-thousand; ca-and; shodasha'sixteen; iha-in this life; amutra-and the next; paraam-supreme; siddhim-perfection; sampraapnoti-attains; na-no; samshayah-doubt.

Following this vow one should chant this mantra 116,000 times. Thus one will attain the supreme perfection in this life and the next. Of this there is no doubt.

Texts 20 and 21

atha japtasya mantrasya
mahaa-pujaam samaacaret
dvatrimshat-patra-samyuktam
karnikaa-kesharojjvalam

bhavyam kanjam panca-varnam
likhitvaa sthandile shubhe
tasyopari nyased raajan
hema-simhaasanam shubham
tasmin shri-baladevasya
paraam arcaam prapujayet

atha-then; japtasya-chanted; mantrasya-of the mantra; mahaa-pujaam-great worship; samaacaret-should perform; dvatrimshat-32; patra-petals; samyuktam-with; karnikaa-kesharojjvalam-splendid lotus whorl; bhavyam-beautiful; kanjam-lotus flower; panca-varnam-five colors; likhitvaa-drawing; sthandile-on the ground; shubhe-auspicious; tasya-that; upari-above; nyaset-should place; raajan-O king; hema-simhaasanam-a golden trhone; shubham-beautiful; tasmin-there; shri-baladevasya-of Lord Balaraama; paraam-supreme; arcaam-worship; prapujayet-should worship.

Then the person who has chanted the mantra this number of times should perform the great worship of Lord Balaraama. On auspicious ground he should draw a thirty-two petal lotus of five colors and with a splendid whorl. O king, he should place there a beautiful golden throne, and on that throne He should place Lord Balaraama. Then he should perform the great worship of Lord Balaraama.

Text 22

om- namo bhagavate purushottamaaya vaasudevaaya sankarshanaaya sahasra-vadanaaya mahaanantaaya svaahaa. anena mantrena shikhaa-bandhanam- kritvaa sarvatas tam- pranamya tat-sammukho bhutvaa svayam- nato bhavet. om- jaya jayaananta balabhadra kaama-paala taalaanka kaalindi-bhanjana aaviraavirbhuya mama sammukho bhaveti. anena mantrenaavaahanam- kuryaat. om- namas te 'stu sira-paane hala-musala-dhara rauhineya nilaambara raama revati-ramana namo 'stu te. anena mantrenaasana-padyaarghya-snaana-madhuparka-dhupa-dipa-yajnopavita-naivedya-vastra-bhushana-gandha-pushpaakshata-pushpaanjali-niraajanaadin upacaaraan prakalpayet. om- vishnave madhusudanaaya vaamanaaya trivikramaaya shridharaaya hrishikeshaaya padmanaabhaaya daamodaraaya sankarshanaaya vaasudevaaya pradyumnaayaaniruddhaayaadhokshajaaya purushottamaaya shri-krishnaaya namah. iti paada-gulpha-jaanuru-katy-udara-paarshva-prishthi-bhuja-kandhara-netra-shiraamsi prithak prithak pujayaamiti mantrena sarvaanga-pujaam- kuryaat. atha shankha-cakra-gadaa-padmaasi-dhanur-baana-hala-musala-kaustubha-vanamaalaa-shrivatsa-pitaambara-nilaambara-vamshi-vetra-gadaanka-taalaanka-ratha-daaruka-sumati-kumuda-kumudaaksha-shridaamaadin pranava-purvena caaturthyam- tena namah samyuktena naama-mantrena prithak prithak sampujya. tathaa vishvaksena-vedavyaasa-durgaa-vinaayaka-dikpaala-grahaadin kamale sarvatah sve sve sthaane sampujayet. punah parisamuhanaadi-sthaali-paaka-vidhaanena vaishvaanaram- sampujya purvoktena mula-mantrena panca-vimshati-sahasraany aahutir juhuyaat. tathaashtau sahasraani dvaadasaakshaarena tathaashtau sahasraani catur-vyuha-mantrenaahutir juhuyaat. tato 'gnim- pradaakshini-kritya namaskrityaacaaryam- mahaarha-vastra-suvarnaabharana-taamra-patra-savatsa-go-suvarna-dakshinaabhih sampujya tathaa brahmanaan bhojanaadyaih sampujya nagara-janebhyo bhojanam- dattvaacaaryaan pranamet. ittham- balas
ya patalaanusaarena yo 'nusmarati ihaamutra siddhi-samriddhibhih samvrito bhavati. shri-raama-patalam- guhyam- mayaa te hy anuvarnitam. sarva-siddhi-pradam- raajan kim- bhuyah shrotum icchasi.

om-Om; namah-obeisances; bhagavate-to the Supreme Personality of Godhead; purushottamaaya-the supreme person; vaasudevaaya-the son of Vasudeva; sankarshanaaya-Lord Sankarshana; sahasra-vadanaaya-who has a thousand heads; mahaanantaaya-the great Lord Anbanta; svaahaa-svaahaa; anena-with this; mantrena-mantra; shikhaa-shikhaa; bandhanam-tying; kritvaa-doing; sarvatah-in all respects; tam-to Him; pranamya-bowing; tat-sammukhah-before Him; bhutvaa-becing; svayam-personally; natah-bowed; bhavet.-should be; om-Om; jaya-vitory; jaya-victory; ananta-O limitless one; balabhadra-O Balaraama; kaama-paala-O fulfiller of desires; taalaanka-O Lord who acrries the mark of the palm tree; kaalindi-bhanjana-O breaker of the Yamunaa; aaviraavirbhuya-appearing; mama-of me; sammukhah-in the presence; bhava-please become; iti-thus; anena-with this; mantrena-mantra; aavaahanam-invoking the presence; kuryaat.-should do; om-Om; namah-obeisances; te-to you; astu-should be; sira-paane-plow in hand; hala-musala-plow and club; dhara-holding; rauhineya-O son of Rohin nilaambara-dressed in blue garments; raama-O Balaraama; revati-ramana-O lover of Revati; namah-obeisances; astu-should be; te-to You; anena-with this; mantrena-mantra; aasana-seat; padya-padya; arghya-arghya; snaana-bath; madhuparka-madhuparka; dhupa-incense; dipa-lamp; yajnopavita-sacred thread; naivedya-food; vastra-garments; bhushana-ornaments; gandha-scent; pushpa-flowers; akshata-unbroken rice; pushpa-of flowers; anjali-hand
ful; niraajana-arati; aadin-beginning with; upacaaraan-services; prakalpayet-should perform; om-Om; vishnave-to Lord Vishnu; madhusudanaaya-the killer of Madhu; vaamanaaya-Vaamana; trivikramaaya-Trivikrama; shridharaaya-Shridhaara; hrishikeshaaya-Hrishikesha; padmanaabhaaya-whose navel is a lotus flower; daamodaraaya-who waist is bound with a rope; sankarshanaaya-who was pulled from Devaki's womb; vaasudevaaya-the son of Vasudeva; pradyumnaaya-Pradyumna; aniruddhaaya-Aniruddha; adhokshajaaya-Adhokshaja; purushottamaaya-the Supreme Person; shri-krishnaaya-Shri Krishna; namah.-obeisances; iti-thus; paada-feet; gulpha-ankles; jaanu-knees; uru-thighs; katy-hips; udara-belly; paarshva-sides; prishthi-back; bhuja-arms; kandhara-shoulders; netra-eyes; shiraamsi-and head; prithak prithak-each one individually; pujayaami-I worship; iti-thus; mantrena-with the mantra; sarvaanga-pujaam-the worship of all limbs; kuryaat.-should perform; atha-then; shankha-conchshell; cakra-disc; gadaa-club; padma-lotus; asi-sword; dhanuh-bow; baana-arrow; hala-plow; musala-club; kaustubha-Kaustubhjewel; vanamaalaa-forest garland; shrivatsa-Shrivatsa mark; pitaambara-yellow garments; nilaambara-blue garments; vamshi-flute; vetra-stick; garuda-Garuda; anka-mark; taala-palm tree; anka-mark; ratha-chariot; daaruka-Daaruka; sumati-Sumati; kumuda-Kumuda; kumudaaksha-Kumudaaksha; shridaama-Shridaama; aadin-beginning with; pranava-purvena-with Om- first; caaturthyam-fourth; tena-by that; namah-obeisances;
samyuktena-with; naama-mantrena-by tha mantras of names; prithak prithak-one after another; sampujya.-should worship; tathaa-so; vishvaksena-Vishvaksena; vedavyaasa-Vedavyaasa; durgaa-Durgaa; vinaayaka-Vinaayaka; dikpaala-the protectors of the directions; graha-the planets; aadin-beginning with; kamale-on the lotus flower; sarvatah-each; sve sve sthaane-in his own place; sampujayet.-should worship; punah-again; parisamuhana-sprinkling water; aadi-beginning with; sthaliin an earthen pot; paaka-cooking; vidhaanena-by the action; vaishvaanaram-Vaishvaanara; sampujya-worshiping; purvoktena-previously spoken; mula-mantrena-with the mula-mantra; panca-vimshati-sahasraany-25,000; aahutih-oblations; juhuyaat-should offer; tathaa-so; ashtau sahasraani-8,000; dvaadasaakshaarena-with 12 syllables; tathaa-then; ashtau sahasraani-8,000; catur-vyuha-mantrena-with mantras to the catur-vyuha; aahutih-oblations; juhuyaat.-should offer; tatah-then; agnim-the sacred fire; pradaakshini-kritya-circumambulating; namaskritya-bowing down; aacaaryam-to the guru; mahaarha-very luable; vastra-garments; suvarna-golden; aabharana-ornaments; taamra-red; patra-petals; savatsa-with calves; gah-cows; suvarna-and gold; dakshinaabhih-with dakshinaa; sampujya-worshiping; tathaa-so; brahmanaan-the braahmanas; bhojanaadyaih-beginning with food; sampujya-worshiping; nagara-janebhyah-the residents of the city; bhojanam-food; dattvaa-giving; aacaaryaan-to the gurus; pranamet-should offer obeisances; ittham-thus; balasya-of Lord Balaraama; patalaanusaar
ena-by following the patala; yah-one who; anusmarati-remembers; iha-in this life; amutra-and the next; siddhi-of perfection; samriddhibhih-with increase; samvritah-accompanied; bhavati.-becomes; shri-raama-patalam-the patala of Lord Balaraama; guhyam-secret; mayaa-by me; te-to you; hy-indeed; anuvarnitam.-described; sarva-siddhi-pradam-giving all perfection; raajan-O king; kim-what?; bhuyah-more; shrotum-to hear; icchasi-you wish.

Chanting the mantra "om- namo bhagavate purushottamaaya vaasudevaaya sankarshanaaya sahasra-vadanaaya mahaanantaaya svaahaa" (Obeisances to the Supreme Personality of Godhead, Lord Sankarshana, who is thousand-headed Lord Ananta, and who is the son of Vasudeva), one should tie his shikhaa. Then one should bow down before the deity and in all directions.
Then, chanting the mantra "om- jaya jayaananta balabhadra kaama-paala taalaanka kaalindi-bhanjana aaviraavirbhuya mama sammukho bhava" (Om. O Lord Balaraama, O Lord Ananta, O fulfiller of desires, O Lord who carries a palm-tree flag, O Lord who broke the Yamunaa, all glories to You! O Lord, please appear before me.), one should request Lord Balaraama to appear.
Then, chanting the mantra "om- namas te 'stu sira-paane hala-musala-dhara rauhineya nilaambara raama revati-ramana namo 'stu te" (O Lord who holds a plow in Your hand, O Lord who holds a plow and club, O son of Rohini, O Lord dressed in blue garments, O Balaraama, O husband of Revati, obeisances to You!), one should offer a throne, padya, arghya, bath, madhuparka, incense, lamp, sacred thread, food, garments, ornaments, fragrant flowers, unbroken grains of rice, handsful of flowers, aarati, and other services.
Then, chanting the mantra, "om- vishnave madhusudanaaya vaamanaaya trivikramaaya shridharaaya hrishikeshaaya padmanaabhaaya daamodaraaya sankarshanaaya vaasudevaaya pradyumnaayaaniruddhaayaadhokshajaaya purushottamaaya shri-krishnaaya namah. (Om. Obeisances to Lord Vishnu, the killer of Madhu, the Lord who is the Vaamana incarnation, the Lord who covered the universe in three steps, the Lord who maintains the goddess of fortune, the master of the senses, the Lord whose navel is a lotus flower, the Lord whose waist was bound by a rope, the Lord who was carried from Devaki's womb, the Lord who is the son of Vasudeva, the Lord who is Pradyumna, the Lord who is Aniruddha, the Lord who is beyond the material senses, the Supreme Personality of Godhead, who is all-attractive Shri Krishna!, and also the mantra "paada-gulpha-jaanuru-katy-udara-paarshva-prishthi-bhuja-kandhara-netra-shiraamsi prithak prithak pujayaami" (I worship the Lord's feet, ankles, knees, thighs, hips, belly, sides, back, arms, shoulders, eyes, and head.), one should worship all the limbof Lord Balaraama.
Then, chanting the word namah before each one, and putting each word in the dative case, one should worship Lord Balaraama's conchshell (with the mantra shankhaaya namah), dish (cakraaya namah), cluâ (gadaayai namah), lotus (padmaaya namah), sword (asaye namah), bow (dhanushe namah), arrows (baanebhyah namah), plow (halaaya namah), cluâ (musalaaya namah), Kaustubha jewel (kaustubhaaya namah), forest garland (vanamaalaayai namah), Shrivatsa mark (shrivatsaaya namah), yellow garments (pitaambaraaya namah), blue garments (nilaambaraaya namah), flute (vamshyai namah), stick (vetraaya namah), chariot marked with the flag of Garuda (garudaanka-rathaaya namah), chariot marked with the flag of a palm tree (taalaanka-rathaaya namah), and His associates Daaruka (darukaaya namah), Sumati (sumataye namah), Kumuda (kumudaaya namah), Kumudaaksha (kumudaakshaaya namah), and Shridaama' (shridaamaaya namah).
Then one should place Vishvaksena, Vedavyaasa, Durgaa, Ganesha, the planets, and the protectors of the directions in their respective places in the lotus and then one should worship them. Then, sprinkling water and offering food cooked in an earthen pot, one should worship the sacred fire.
Then, chanting the previously described mula-mantra (om- klim- kaalindi-bhedanaaya sankarshanaaya svaahaa, one should offer 25,000 oblations. Then, chanting the twelve-syllable mantra (om- namo bhagavate vaasudevaaya), one should offer 8,000 oblations. Then, chanting the catur-vyuha mantra (om- namo bhagavate tubhyam- vaasudevaaya saakshine, pradyumnaayaaniruddhaaya namah sankarshanaaya ca), one should again offer 8,000 oblations.
Then one should circumambulate the sacred fire, bow down before the guru, worship him with dakshina' of valuable garments, gold ornaments, copper vessels, cows with their newborn calves, and much gold, worship the braahmanas by offering them food and gifts, feed the people of the city, and bow down before the gurus. Meditating on Lord Balaraama by following this paddhati, one attains perfection in this life and the next. In this way I have described to you Lord Balaraama's confidential paddhati, which gives all perfection. O king, what more do you wish to hear?

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Balabhadra Stava Raja

A Rainha de todas as Orações à Sri Balarama

Balabhadra Stava Raja
From the Garga Samhita translation of Kushakratha Dasa Prabhu.

Chapter Eleven

Shri Balabhadra-stava-raaja
The King of Prayers to Lord Balaraama

Text 1

duryodhana uvaaca

stotram shri-baladevasya
praadvipaaka mahaa-mune
vada maam kripayaa saakshaat
sarva-siddhi-pradaayakam

duryodhana uvaaca-Duryodhana said; stotram-prayer; shri-baladevasya'of Lord Balaraama; praadvipaaka-Shri Praadvipaaka Muni; mahaa-mune-O great sages; vada-please tell; maam-me; kripayaa-mercifully; saakshaat'directly; sarva-siddhi-pradaayakam-giving all perfection.

Duryodhana said: O Praadvipaaka, O great sage, please kindly tell me the prayer of Lord Balaraama, which grants all perfection.

Text 2

shri-praadvipaaka uvaaca

stava-raajam tu raamasya
vedavyaasa-kritam shubham
sarva-siddhi-pradam raajan
chrinu kaivalyadam nrinaam

shri-praadvipaaka uvaaca-Shri Praadvipaaka Muni said; stava-of prayers; raajam-the king; tu-indeed; raamasya-of Lord Balaraama; vedavyaasa-kritam-written by Vedavyaasa; shubham-auspicious; sarva-siddhi-pradam-giving all perfection; raajan-O king; shrinu-please hear; kaivalyadam-giving liberation; nrinaam-to the living entities.

Shri Praadvipaaka Muni said: O king, please hear the regal and beautiful prayer of Lord Balaraama, a prayer that brings liberation and all perfection.

Text 3

devaadi-deva bhagavan
kaama-paala namo 'stu te
namo 'nantaaya sheshaaya
saakshaad-raamaaya te namah

devaadi-deva-O master of the demigods; bhagavan-O Supreme Personality of Godhead; kaama-paala-O fulfiller of desires; namah-obeisances; astu-should be; te-to You; namah-obeisances; anantaaya sheshaaya-to Ananta Shesha; saakshaad-raamaaya-who is directly Lord Balaraama; te-to You; namah-obeisances.

O master of the demigods, O Supreme Personality of Godhead, O fulfiller of desires, obeisances to You! O Lord Ananta Shesha, obeisances to You! O Lord Balaraama, obeisances to You!

Text 4

dharaa-dharaaya purnaaya
sva-dhaamne sira-paanaye
sahasra-shirase nityam
namah sankarshanaaya te

dharaa-dharaaya-the maintainer of the earth; purnaaya-perfect and complete; sva-dhaamne-glorious; sira-paanaye-plow in hand; sahasra-shirase-a thousand heads; nityam-always; namah-obeisances; sankarshanaayA-to Lord Sankarshana; te-to You.

O Lord who maintains the earth, O glorious Lord, O perfect and complete Lord, O Lord who holds a plow in Your hand, O Lord who has a thousand heads, O Lord Sankarshana, eternal obeisances to You!

Text 5

revati-ramana tvam vai
baladevaacyutaagraja
halaayudha pralamba-ghna
paahi maam purushottama

revati-ramana-O husband of Revati; tvam-You; vai-indeed; baladeva-Balaraama; acyutaagraja-O elder brother of Lord Krishna; halaayudha-carrying a plow-weapon; pralamba-ghna-killer of Pralambaasura; paahi-please proetct; maam-me; purushottama-O Supreme Personality of Godhead.

O husband of Revati, O Lord Balaraama, O elder brother of Lord Krishna, O Lord who holds a plow-weapon, O killer of Pralambaasura, O Supreme Personality of Godhead, please protect me!

Text 6

balaaya balabhadraaya
taalaankaaya namo namah
nilaambaraaya gauraaya
rauhineyaaya te namah

balaaya-to Lord Balaraama; balabhadraaya-to Lord Balaraama; taalaankaaya-who carries the palm-tree flag; namah-obeisances; namah-obeisances; nilaambaraaya-who wears blue garments; gauraaya-whose complexion is fair; rauhineyaaya-to the son of Rohini; te-to You; namah-obeisances.

O Lord Balaraama, who carries a palm-tree flag, obeisances to You! O son of Rohini, O fair-complexioned Lord dressed in blue garments, obeisances to You!

Text 7

dhenukaarir mushtikaarih
kutaarir balvalaantakah
rukmy-arih kupakarnaarih
kumbhandaaris tvam eva hi

dhenukaarih-the enemy of Dhenuka; mushtikaarih-the enemy of Mushtika; kutaarih-the enemy of Kuta; balvalaantakah-the killer of Balvala; rukmy-arih-the enemy of Rukmi; kupakarnaarih-the enemy of Kupakarna; kumbhandaarih-the enemy of Kumbandha; tvam-You; eva-indeed; hi-indeed.

You are the enemy of Dhenuka, the enemy of Mushtika, the enemy of Kuta, the killer of Balvala, the enemy of Rukmi, the enemy of Kupakarna, and the enemy of Kumbhanda.

Text 8

kaalindi-bhedano 'si tvam
hastinaapura-karshakah
dvividaarir yaadavendro
vraja-mandala-mandanah

kaalindi-of the Yamunaa; bhedanah-the breaker; asi-You are; tvam-You; hastinaapura-karshakah-the dragger of Hastinaapura; dvividaarih-the enemy of Dvivida; yaadavendrah-the king of the Yadavas; vraja-mandala-mandanah-the ornament of the circle of Vraja.

You are the Lord who broke the Yamuna' and dragged Hastinaapura. You are the enemy of Dvivida. You are the king of the Yaadavas. You are the ornament of Vraja's circle.

Text 9

kamsa-bhraatri-prahantaasi
tirtha-yaatraa-karah prabhuh
duryodhana-guruh saakshaat
paahi paahi prabho tt atah

kamsa-bhraatr„-prahantaa-the killer of Kamsa's brothers; asi-You are; tirtha-yaatraa-karah-a pilgrim; prabhuh-the master; duryodhana-guruh-the guru of Duryodhana; saakshaat-directly; paahi-please protect; paahi-please protect; prabhah-O Lord; tv-indeed; atah-then.

You are the killer of Kamsa's brothers. You are the supreme master, the Lord who went on pilgrimage, and Duryodhana's guru. O master, please protect me! Please protect me!

Text 10

jaya jayaacyuta-deva paraat para
svayam ananta-dig-anta-gata-shruta
sura-munindra-phanindra-caraaya te
musaline baline haline namah

jaya-glory; jaya-glory; acyuta-deva-O infallible Lord; paraat-than the greatest; para-greater; svayam-directly; ananta-dig-anta-gata-shruta-whose glories are heard in all directions without limit; sura-munindra-phanindra-caraaya-worshiped by the demigods, the kings of the sages, and the kings of the serpents; te-to You; musaline-holding a club; baline-powerful; haline-holding a plow; namah-obeisances.

O infallible Lord, greater than the greatest, O Lord whose glories are heard in all directions without limit, glory to You! Glory to You! O Lord served by the demigods, the kings of the sages, and the kings of the serpents, O powerful Lord who holds a plow and a club, obeisances to You!

Text 11

yah pathet satatam stavanam narah
sa tu hareh paramam padam aavrajet
jagati sarva-balam tt ari-mardanam
bhavati tasya dhanam sva-janam dhanam

yah-one who; pathet-recites; satatam-regulalrly; stavanam-prayer; narah-person; sa-he; tu-indeed; hareh-of Lord Hari; paramam-supreme; padam-abode; aavrajet-attains; jagati-in the universe; sarva-balam-all strength; tv-indeed; ari-mardanam-crushing enemies; bhavati-is; tasya-of him; dhanam-wealth; sva-janam-kinsmen; dhanam-wealth.

A person who regularly recites this prayer attains Lord Hari's transcendental abode. All the strength in the universe is his. He crushes his enemies. He attains great wealth and a great dynasty.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Sri Balarama Kavaca Stotra

The Kavacha Stotra of Lord Balabhadra
From the Garga Samhita translation of Kushakratha dasa prabhu.

Chapter Twelve

Shri Balabhadra-stotra-kavaca
The Prayer and Armor of Lord Balaraama

Text 1

duryodhana uvaaca

gopibhyaam kavacam dattam
gargaacaaryena dhimataa
sarva-rakshaa-karam divyam
dehi mahyam mahaa-mune

duryodhana uvaaca-Duryodhana said; gopibhyaam-to the gopis; kavacam-the armor; dattam-given; gargaacaaryena-by Garga Muni; dhimataa-intelligent; sarva-raksha-karam-giving all protection; divyam-transcendental; dehi-please give; mahyam-to me; mahaa-mune-O great sage.

Duryodhana said: O great sage, please give me the transcendental Balaraama-kavaca, which wise Garga Muni gave to the gopis, and which gives all protection.

Text 2

shri-praadvipaaka uvaaca

snaatvaa jale kshauma-dharah kushaasanah
pavitra-paanih krita-mantra-marjanah
smritvaatha natvaa balam acyutaagrajam
sandhaarayed dharma-samaahito bhavet

shri-praadvipaaka uvaaca-Shri Praadvipaaka Muni said; snaatvaa-bathing; jale-in water; kshauma-dharah-wearing clean cotton garments; kushaasanah-sitting on a kusha grass mat; pavitra-paanih-clean hands; krita-mantra-marjanah-purified by mantra; smritvaa-meditating; atha-then; natvaa-bowing; balam-to Lord Balaraama; acyutaagrajam-the elder brother of Lord Krishna; sandhaarayet-should meditate; dharma-samaahitah-concentrating; bhavet-should be.

Shri Praadvipaaka Muni said: After bathing and dressing in clean cotton garments, a person should sit on a kusha-grass mat, purify his hands with mantras, bow down, and with fixed intelligence meditate on Lord Krishna's elder brother, Lord Balaraama.

Text 3

goloka-dhaamaadhipatih pareshvarah
pareshu maam paatu pavitra-kirtanahbhu-mandalam sarshapavad vilakshyate
yan-murdhni maam paatu sa bhumi-mandale

goloka-dhaamaadhipatih-the master of the realm of Goloka; pareshvarah-the supreme controller; pareshu-among all controllers; maam-me; paatu-may protect; pavitra-pure; kirtanah-glories; bhu-mandalam-the circle of the earth; sarshapavat-like a mustard seed; vilakshyate-is characterized; yan-murdhni-on whose head; maam-me; paatu-may protect; sa-he; bhumi-mandale-in the circle of the earth.

May Lord Balaraama, who is the master of Goloka, who is the supreme controller of all controllers, and whose fame is spotless, protect me. May Lord Balaraama, who on His head holds the earth as if it were a single mustard seed, protect me in this world.

Text 4

senaasu maam rakshatu sira-paanir
yuddhe sadaa rakshatu maam hali ca
durgeshu caavyaan musali sadaa maam
vaneshu sankarshana aadi-devah

senaasu-among armies; maam-me; rakshatu-may protect; sira-paanih-who holds a plow in His hand; yuddhe-in battle; sadaa-always; rakshatu'may protect; maam-me; hali-holding a plow; ca-and; durgeshu-in fortresses; ca-and; avyaat-may protect; musali-holding a club; sadaa-always; maam-me; vaneshu-in forests; sankarshana-Lord Balaraama; aadi-devah-the Supreme Personality of Godhead.

May Lord Balaraama protect me when I am surrounded by many armies. May Lord Balaraama, who holds a plow, always protect me in battle. May Lord Balaraama, who holds a club, always protect me in many fortresses. May Lord Balaraama, the Supreme Personality of Godhead protect me in the forest.

Text 5

kalindajaa-vega-haro jaleshu
nilaambaro rakshatu maam sadaagnau
vaayau ca raamo 'vatu khe balash ca
mahaarnave 'nanta-vapuh sadaa maam

kalindajaa-of the Yamunaa; vega-the power; harah-removing; jaleshu-in water; nilaambarah-dressed in blue garments; rakshatu-may protect; maam-me; sadaa-always; agnau-in fire; vaayau-in wind; ca-and; raamah-Lord Balaraama; avatu-may protect; khe-in the sky; balah-Lord Balaraama; ca-and; mahaarnave-in the great ocean; ananta-vapuh-whose form has no end; sadaa-always; maam-me.

May Lord Balaraama, who wears blue garments and who stopped the Yamunaa, always protect me in fire. May Lord Balaraama protect me in the wind. May Lord Balaraama protect me in the sky. May Lord Balaraama, who is Lord Ananta Himself, always protect me in the great ocean.

Text 6

shri-vaasudevo 'vatu parvateshu
sahasra-shirshaa ca mahaa-vivaade
rogeshu maam rakshatu rauhineyo
maam kaama-paalo 'vatu va vipatsu

shri-vaasudevah-the son of Vasudeva; avatu-may protect; parvateshu-in the mountains; sahasra-shirshaa-who has a thousand heads; ca-and; mahaa-vivaade-in great disputes; rogeshu-in diseases; maam-me; rakshatu-may protect; rauhineyah-the son of Rohini; maam-me; kaama-paalah-the fulfiller of desires; avatu-may protect; vaa-or; vipatsu-in calamities.

May Lord Balaraama, who is Vasudeva's son, protect me on mountains. May Lord Balaraama, who has a thousand heads, protect me in great disputes. May Lord Balaraama, who is Rohini's son, protect me from diseases. May Lord Balaraama, who fulfills desires, protect me from catastrophes.

Text 7

kaamaat sadaa rakshatu dhenukaarih
krodhaat sadaa maam dvivida-prahaari
lobhaat sadaa rakshatu balvalaarir
mohaat sadaa maam kila maagadhaarih

kaamaat-from lust; sadaa-always; rakshatu-may protect; dhenukaarih-the enemy of Dhenuka; krodhaat-from anger; sadaa-always; maam-me; dvivida-prahaari-the killer of Dvivida; lobhaat-from greed; sadaa-always; rakshatu-may protect; balvalaarih-the enemy of Balvala; mohaat-from illusion; sadaa-always; maam-me; kila-indeed; maagadhaarih-the enemy of Jaraasandha.

May Lord Balaraama, who is the enemy of Dhenukaasura, always protect me from lust. May Lord Balaraama, who killed Dvivida, always protect me from anger. May Lord Balaraama, who is the enemy of Balvala, always protect me from greed. May Lord Balaraama, who is the enemy of Jaraasandha, always protect me from illusion.

Text 8

praatah sadaa rakshatu vrishni-dhuryah
praahne sadaa maam mathuraa-purendrah
madhyandine gopa-sakhah prapaatu
svaraat paraahne 'vatu maam sadaiva

praatah-at sunrise; sadaa-always; rakshatu-may protect; vrishni-dhuryah-the greatst of the Vrishnis; praahne-in the morning; sadaa-always; maam-me; mathuraa-purendrah-the king of Mathura' City; madhyandine-at noon; gopa-sakhah-the friend of the gopas; prapaatu-may protect; svaraat-independent; paraahne-in the afternoon; avatu-may protect; maam-me; sadaa-always; eva-indeed.

May Lord Balaraama, who is the best of the Vrishnis, always protect me at sunrise. May Lord Balaraama, who is the king of Mathura' City, always protect me in the morning. May Lord Balaraama, who is the friend of the gopas, always protect me at midday. May Lord Balaraama, who is supremely independent, always protect me in the afternoon.

Text 9

saayam phanindro 'vatu maam sadaiva
paraat paro rakshatu maam pradoshe
purne nishithe ca duranta-viryah
pratyusha-kaale 'vatu maam sadaiva

saayam-at sunset; phanindrah-the king of serpents; avatu-may protect; maam-me; sadaa-always; eva-indeed; paraat-than the greatest; parah-greater; rakshatu-may protect; maam-me; pradoshe-in the evening; purne-full; nishithe-in the middle of the night; ca-and; duranta-viryah-whose power is invicible; pratyusha-kaale-at the next sunrise; avatu-may protect; maam-me; sadaa-always; eva-indeed.

May Lord Balaraama, who is the king of serpents, always protect me at sunset. May Lord Balaraama, who is greater than the greatest, always protect me in the evening. May Lord Balaraama, whose power is invicible, always protect me in the middle of the night. May Lord Balaraama always protect me at every sunrise.

Text 10

vidikshu maam rakshatu revati-patir
dikshu pralambaarir adho yadudvahah
urdhvam sadaa maam balabhadra aaraat
tathaa samantaad baladeva eva hi

vidikshu-in the directions; maam-me; rakshatu-may protect; revati-patih-the husband of Revati; dikshu-in the directions; pralambaarih-the enemy of Pralamba; adhah-below; yadudvahah-the best of the Yaadavas; urdhvam-above; sadaa-alwys; maam-me; balabhadra-Balaraama; aaraat-near and far; tathaa-so; samantaat-everywhere; baladeva-Lord Balaraama; eva-indeed; hi-indeed.

May Lord Balaraama, who is the master of Revati, protect me from every direction. May Lord Balaraama, who is the enemy of Pralamba, protect me from every direction. May Lord Balaraama, who is the best of the Yaadavas, protect me from below. May Lord Balaraama always protect me from above. May Lord Balaraama protect me from near and far. May Lord Balaraama protect me everywhere.

Text 11

antah sadaavyaat purushottamo bahir
naagendra-lilo 'vatu maam mahaa-balah
sadaantaraatmaa ca vasan harih svayam
prapaatu purnah parameshvaro mahaan
antah-within; sadaa-always; avyaat-may protect; purushottamah-the Supreme Personality of Godhead; bahih-without; naagendra-lilah-who enjoys pastimes as the king of serpents; avatu-may protect; maam-me; mahaa-balah-very powerful; sadaa-always; antaraatmaa-within the heart; ca-and; vasan-residing; harih-Lord Hari; svayam-personally; prapaatu-may protect; purnah-perfect and complete; parameshvarah-the supreme controller; mahaan-great.

May Lord Balaraama, who is the Supreme Personality of Godhead, always protect me from within. May powerful Lord Balaraama, who enjoys pastimes as the king of serpents, protect me from without. May Lord Balaraama, who is the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul residing in everyone's heart, always protect me.

Text 12

devaasuraanaam bhaya-naashanam ca
hutaashanam paapa-cayendhanaanaam
vinaashanam vighna-ghatasya viddhi
siddhaasanam varma-varam balasya

devaasuraanaam-of the demigods and demons; bhaya-of fear; naashanam-the destruction; ca-and; hutaashanam-the fire; paapa-cayendhanaanaam'of the fuel of a host sins; vinaashanam-destruction; vighna-ghatasya-of a host of obstacles; viddhi-please know; siddhaasanam-the abode of perfection; varma-varam-the best of armors; balasya-of Lord Balaraama.

Please know that this kavaca of Lord Balaraama is the best of armors. It destroys the fears of the demigods and demons. It is a blazing fire that burns up the fuel of a host of sins. It is the death of a host of obstacles. It is the abode of spiritual perfection.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

O Melhor Entre os Mahatmas

Artigo enviado por Bir Krishna Prabhu (DVS):

Eu pessoalmente, e direi em boa gíria carioca: "e toda torcida do flamengo", isto é, a grande maioria da humanidade, paira nas duas primeiras categorias, artha e artha-arthi. Talvez não seja verdade, e você tem uma motivação mais nobre. Mas não se aflija se ainda sua e a minha motivação sejam pequenas e mesquinhas, pois o Senhor nos aceita como mahatmas. Isso não é maravilhoso? 

Recebemos esse mérito porque nos dirigimos à pessoa certa, o Senhor é o amigo, protetor, e proprietário de todas as coisas neste mundo. 

Para elevar nossas pequenas motivações e impulsionar-nos ao auto-aperfeiçoamento, o Senhor orienta:

artha – o aflito, isto é, aquele que devido à árdua luta pela sobrevivência encontra-se pressionado por algum motivo qualquer e encontra-se em apuros;

artha-arthi – aquele que deseja ganho material, amealhar riquezas; jijnasuh – o inquisitivo, aquele que quer saber de onde veio, qual deva ser sua ocupação mais urgente neste mundo e por fim para onde vai após a morte; jnani – o que conhece as coisas como elas são, isto é busca conhecer o Senhor Krishna e Suas potências, bem como qual a sua relação com o Senhor.

tesam jnani nitya-yukta

eka-bhaktir visisyate

priyo hi jnanino tyartham

aham sa ca mama priyah

udarah sarva evaite

jnani tv atmaiva me matam

asthitah sa hi yuktatma

mam evanuttamam gatim

(Bg. 7. 17-18)

Destes, aquele que tem conhecimento pleno e está sempre ocupado em serviço devocional puro é o melhor. 

Pois Eu lhe sou muito querido, e ele Me é muito querido. Todos esses devotos são sem duvida almas magnânimas, mas aquele que cultiva conhecimento acerca de Mim, Eu o considero como sendo tal qual Eu mesmo. 

Ocupando-se em Me prestar serviço transcendental, ele com certeza Me alcançará, e esta é a meta mais elevada e perfeita".

Para concluir, vejamos porque o cultivo do conhecimento é tão crucial e importante. Srila Prabhupada explica isso da seguinte forma: "Ao buscar conhecimento, a pessoa passa a entender que o eu é diferente do corpo material e, ao continuar seu avanço, ela chega ao conhecimento acerco do Brahmam impessoal (o aspecto do Senhor como eternidade), e do Paramatma (o aspecto localizado do Senhor no coração de cada entidade viva). 

Ao purificar-se por completo, ela compreende que em sua posição constitucional, é um servo eterno de Deus. Assim, pela associação com os devotos puros, o inquisitivo, o aflito, o buscador de melhoria material e o homem em conhecimento todos se purificam". Querido leitor, portanto, recorra ao Bhagavad-gita e o conhecimento lhe será dado. 

Krishna é conhecimento. Não há diferença entre o Senhor e o Bhagavad-gita.

HARE KRISHNA

Os Cingo Angas

Irmãos e irmãs,
Com muita humildade, amor, submissão e sem relutância, glorifiquemos e sirvamos o Srimad Bhagavatam.
Em todas as direcções vamos proferir:

Srimad Bhagavatam Ki Jaya !!!
Grantha Raja Srimad Bhagavatam Ki Jaya !!!

A encarnação literária, que é o proprio Krsna, ficará muito satisfeita.

Com muita humildade, amor, submissão e sem relutância, glorifiquemos e sirvamos o Maha Mantra Hare Krsna.
Em todas as direcções vamos proferir:

Harinama Sankirtana Yajna Ki Jaya !!!
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

A encarnação sonora, que é o próprio Krsna, ficará muito satisfeita.

Com muita humildade, amor, submissão e sem relutância, glorifiquemos e sirvamos a Arca Vigraha de Krsna.
Em todas as direcções vamos proferir:

Sri Sri Gaura Nitai Ki Jaya !!!

Sri Sri Krsna Balarama Ki Jaya !!!

Sri Sri Radha Gokulananda Ki Jaya !!!
Sri Sri Radha Syamasundara Ki jaya !!!
Sri Sri Radha Ramana Ki Jaya !!!
Sri Sri Radha Madana Mohana Ki Jaya !!!
Sri Sri Radha Gopinatha Ki Jaya !!!
Sri Sri Radha Govinda Ki Jaya !!!

A Arca Vigraha, que é o próprio Krsna, ficará muito satisfeita.

Com muita humildade, amor, submissão e sem relutância, glorifiquemos e sirvamos os Vaisnavas.
Em todas as direcções vamos proferir:

Srila Rupa Goswami Ki Jaya !!!
Srila Sanatana Goswami Ki Jaya !!!
Srila Gopala Bhatta Goswami Ki Jaya !!!
Srila Raghunatha Dasa Goswami Ki Jaya !!!
Srila Raguhnatha Bhatta Goswami Ki Jaya !!!
Srila Jiva Goswami Ki Jaya !!!

Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Srila Gurudeva Ki Jaya !!!
Ananta Koti Vaisnava Vrnda Ki Jaya !!!

O Senhor Krsna que é muito afectuoso para com Seus devotos puros ficará muito satisfeito.

Com muita humildade, amor, submissão e sem relutância, glorifiquemos e sirvamos o Dhama sagrado.
Em todas as direcções vamos proferir:

Sri Vrndavana Dhama Ki Jaya !!!
Sri Navadvipa Mayapur Dhama Ki Jaya !!!
Sri Jagannatha Puri Dhama Ki Jaya !!!

O Senhor Krsna que executa eternamente Seus passatempos no Dhama ficará muito satisfeito.


"...Mesmo sem fé nestes princípios, uma pessoa que não é ofensiva pode experimentar o amor adormecido por Krsna simplesmente por conectar-se um pouco com eles."
(Cc Madhya 22.133 citando o Bhakti Rasamrta Sindhu)

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Jaya Krsna Balarama

Namas Te Halagraha (Arado)

LYRICS:
(1)
namas te halagraha
namas te musalayudha
namas te revati-kanta
namas te bhakta-vatsala

(2)namas te dharani-dhara
namas te balanam srestha
pralambare namas te 'stu
ehi mam krsna-purvaja

TRANSLATION
1) Obeisances to You, O holder of the plow. Obeisances to You, O wielder of the mace. Obeisances to You, O darling of Revati. Obeisances to You, O kind benefactor of Your devotees.

2) Obeisances to You, O upholder of the earth. Obeisances to You, O best of the strong. Obeisances to You, O enemy of Pralamba. Please come to me, older brother of Krsna.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Krsna à cuidar de Balarama

Sri Sri Krsna Balarama Ki Jaya !!!

Sri Balarama

Oremos ao Senhor Balarama para obtermos "Bala", a força espiritual infalível.

"Apreciando Sri Vrndavana Dhama" - SS Mahanidhi Swami
Sri Balarama Sirve en todas las Melosidades
El Señor Balarama está constantemente sirviendo al Señor Krsna en todo sentido. En todas las encarnaciones y pasatiempos de Krsna, el Señor Balarama está siempre presente sirviendo a Krsna en diferentes formas y manifestaciones. En el Rama-lila, Balarama sirve al Señor Ramacandra como Su hermano menor, Laksmana. En Kali-yuga, Sri Balarama difunde el movimiento de Sankirtana de Sri Caitanya como el Señor Nityananda. El Señor Balarama sirve a Sri Krsna en todas las cinco rasas (melosidades) desde santa a madhurya rasa.

En santa rasa, el Señor Balarama cumple los deseos de Sri Krsna respecto a pasatiempos trascendentales bienaventurados, expandiéndose a Sí Mismo como el santo dhama de Vraja Mandala. Todas las posesiones personales de Krsna, como ser la corona de Krsna, la cama, las ropas, el trono, los ornamentos y todo otro objeto que Krsna utiliza, son todos expansiones del Señor Balarama.

Como amigo pastor y hermano mayor de Krsna, en sakhya rasa, Sri Balarama en ocasiones acepta servicio de Krsna tras vencerLo en una competencia de lucha. Pero por lo general, los sentimientos fraternos de Balarama están mezclados con servidumbre (dasya rasa) y afecto paternal (vatsalya rasa). En el humor de vatsalya rasa, Sri Balarama a veces protege a Krsna como un padre y otras Lo reprende como Su hermano mayor. “Una vez, el Señor Balarama le dijo a Subala: ‘Querido amigo mío, por favor dile a Krsna que no vaya hoy al lago Kaliya. Hoy es el cumpleaños de Krsna, por lo que deseo ir junto con Madre Yasoda a bañarLo. ¡Dile a Krsna que no debe salir de la casa hoy!’. Esto muestra cómo Balarama, el hermano mayor de Krsna, cuidaba de El con amor paternal, dentro del alcance del afecto fraternal”. (NOD Cap.42)

“El esplendor de la forma trascendental del Señor Balarama, eclipsa a muchos millones de lunas resplandecientes y la más leve esencia de Su fuerza ilimitada, es suficiente para destruir a muchos ejércitos de demonios. Aunque El conoce el poder sobrenatural de Su hermano menor Krsna, de todos modos, en mérito al amor que siente por El, nunca deja solo a Krsna en el bosque, ni siquiera por un momento. Ofrezco mis plegarias al Señor Balarama, el enemigo de Dhenukasura”. (Vraja Vilasa Stava - Srila Raghunatha Das Gosvami)

El Señor Balarama puede expandirse a Sí Mismo en ilimitadas formas diferentes.

De modo de servir en los pasatiempos conyugales íntimos de Sri Krsna, en el madhurya rasa, el Señor Balarama se expande a Sí Mismo como Ananga Manjari. Ananga-manjari usa hermosas ropas del color de la flor de loto azul y Ella es especialmente querida a Lalita y Visakha.

Vuestro sirviente
Prahladesh Dasa

Sri Nama Bhajana

O cantar do Santo Nome é o Yuga Dharma para Kali Yuga.
No entanto, os outros processos não são inferiores e não devem ser negligenciados.

Sri Nama Bhajana

"O nome de Krsna nos lábios do Supremo Senhor (Sri Caitanya) teve o poder de fazer todas as pessoas, que ouviram isto, realizar a verdade que haviam ouvido das escrituras. Esta foi uma experiência maravilhosa.

Nesta era de ferro somente o santo nome de Krsna que aparece nos lábios de um Sadhu autêntico pode levar a alma condicionada ao plano do absoluto.
É um facto que mesmo as escrituras descrevem algo da Personalidade de Deus. O mero estudo das escrituras não proporciona uma experiência plena do Absoluto como uma entidade.
O nome de Krsna tem o poder de por a pessoa no plano Absoluto e preencher as palavras das escrituras reveladas com o seu significado vivo. (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)

Aqui o Acarya recomenda o estudo das Escrituras conjuntamente com o cantar do Santo Nome.Tanto o Santo Nome como as Sagradas Escrituras(Srimad Bhagavatam), são Bhagavata Marga.
Na alma condicionada, o Santo Nome dá vida as Sagradas Escrituras e as Sagradas Escrituras auxiliam a realizar o Santo Nome.
krsna mantra haite habe samsara mocana
krsna nama haite pabe krsnera carana

"Simplesmente por cantar o santo nome de Krsna uma pessoa pode alcançar a liberação da existência material. Na verdade, simplesmente por cantar o Maha Mantra Hare Krsna uma pessoa poderá ver os pés de lótus do Senhor."
Cc Adi 7.73

O Maha Mantra Hare Krsna é perfeito, independente e completamente puro.
Não requer nenhum Samskara ou iniciação para ser efetivo.
Qualquer pessoa pode cantar este Mantra sendo qualificada ou não.
Existe um poder ilimitado no Maha Mantra Hare Krsna.
Mesmo sem um Guru, iniciação, Sadhu Sanga ou qualquer outra coisa pode-se alcançar Krsna Prema por cantar Hare Krsna.
Por ter fé em Deus, Sadhu Sanga e pureza no coração que foram adquiridos em vidas prévias, uma pessoa pode alcançar Krsna Prema simplesmente por sentar-se e cantar Hare Krsna.No entanto, tal pessoa pode ser uma em milhões.Geralmente, devido a ignorância, Aparadhas, Anarthas, impureza mental e uma severa falta de fé é preciso receber treinamento, encorajamento e a associação com devotos avançados para alcançar a perfeição no cantar de Hare Krsna.
Das sessenta e quatro formas de serviço devocional, Srila Rupa Goswami diz que nove (sravanam, kirtanam, samaranam,etc) são as mais importantes.
Então ele diz que cinco destas são mais importantes,"O poder destes cinco princípios é maravilhoso e difícil de reconciliar.
Mesmo sem fé nestes princípios, uma pessoa que não é ofensiva pode experimentar o amor adormecido por Krsna simplesmente por conectar-se um pouco com eles."
Cc Madhya 22.133 citando o Bhakti Rasamrta Sindhu)

Então, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur diz que estes cinco apontam para um; nomeadamente o cantar dos Santos Nomes de Krsna.Após cuidadosa consideração, conclui-se que Sri Nama Bhajana é a raiz de todos os outros.1 - Sadhu Sanga - Associar-se com devotos é recomendado para criar um gosto por Sri Nama Bhajana.

2 - Bhagavata Sravana - Ouvir o Srimad Bhagavatam o qual declara que Sri Nama Bhajana é a maior de todas as virtudes.
No começo, meio e fim, o Srimad Bhagavatam repetidamente enfatiza a efiácia de Sri Nama Bhajana.

3 - Mathura Vasa - Sri Nama Bhajana esta enraizado tanto em Vrndavana como Sri Dhama Mayapur.

4 - Sri Murti Seva - O Hari Bhakti Vilas e Srila Jiva Goswami declaram que o serviço à Deidade deve ser acompanhado do Maha Mantra Hare Krsna para ser efetivo.

5 - Nama Sankirtana - Cantar os Santos Nomes.

O Bhakti Sandharba diz que nenhuma forma de Bhakti é completa sem Sri Krsna Nama Sankirtana.

O Santo Nome dá vida a estas práticas e estas formas de Bhakti auxiliam o devoto a mais facilmente experimentar o néctar do Santo Nome e auxiliam a saborear um gosto particular pela doçura do Santo Nome.

"Se por cantar o Maha Mantra Hare Krsna pode-se alcançar amor à Deus, então alguém pode perguntar qual a necessidade de Diksa." Srimad Bhagavatam 7.5.23-24

"Pode-se perguntar qual a necessidade de iniciação ou outras actividades espirituais em serviço devocional para alguém que ocupa-se em cantar o Santo Nome do Senhor."
Cc Adi 7.77

Srila Prabhupada responde:
"A resposta é que embora seja correto que uma pessoa plenamente ocupada em cantar o Santo Nome não dependa de iniciação, geralmente o devoto é apegado a muitos hábitos materiais abomináveis devido a contaminação material de vidas passadas."Cc Adi 7.77
"As vezes devotos neófitos pensam que podem continuar com o processo de Sravana Kirtana sem adorar a Deidade, mas a execução de Sravana Kirtana está destinada para devotos muito desenvolvidos como Haridas Thakur, o qual ocupava-se em Sravana Kirtana sem adorar a Deidade.
No entanto, não devemos falsamente imitar Haridas Thakur e abandonar a adoração a Deidade para simplesmente ocupar-se em Sravana Kirtana." Cc Madhya 19.152

O Maha Mantra Hare Krsna, os Diksa Mantras, Mathura Vasa, Sadhu Sanga, Sri Murti Seva e Bhagavat Sravana (Srimad Bhagavatam) trabalham todos juntos para ajudar o devoto a rapidamente alcançar a perfeição.
Srila Bhaktivinoda Thakur conclui no Mahaprabhura Siksa:
pancange sad-dhiyam anvaya-sukrti-matam sat-krpaika-prabhavat
raga-praptesta-dasye vraja-jana-vihite jayate laulyam addha
vedatita hi bhaktir bhavati tad-anuga krsna- sevaika-rupa
ksipram pritir visuddha samudayati taya gaura-siksaiva gudha

"Os cinco Angas são servir a Deidade, saborear o significado do Srimad Bhagavatam com os devotos exaltados, associar-se com devotos elevados em Raga Marga, cantar o Santo Nome e viver em Mathura.
Por praticar estes cinco ítens com um coração sem ofensas, alcança-se misericórdia.
Através desta misericórdia surge o desejo de servir o habitantes de Vraja que são impelidos por Raga.
Deste desejo, aparece Raganuga Sadhana Bhakti, o qual transcende as injunções escriturais e serve Krsna exclusivamente no humor de afeição dos Vrajavasis.
Por praticar esta Bhakti (Sadhana), muito em breve, o puro, e exclusivo Priti (Kevala Prema) por Krsna se manifesta.
Este é o caminho esotérico ensinado por Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu."

É interessante observar que depois que este Kevala Prema (Bhakti exclusiva) se manifesta, Bhagavad Jnana "concretiza-se" e o cantar do Santo Nome fica em "segundo plano".
SS Mahanidhi Swami explica este ponto:
"Cantar o Santo Nome é a função eterna da alma.
No mundo material, cantar Hare Krsna é o serviço principal para purificação e avanço espiritual.
Tudo o mais auxilia e suporta o serviço principal de cantar Hare Krsna.
Porém, quando um devoto volta ao mundo espiritual o cantar do Santo Nome fica como um plano de fundo (background), e a função de executar outros serviços para satisfazer Radha e Krsna ficam em primeiro plano (foreground).
Ao entrar na morada de Krsna, o devoto recebe um serviço particular que irá executar para Radha-Govinda, e isto será distinto e mais importante.
Nesta altura, o Santo Nome fica como plano de fundo (background) ajudando e energizando.
Por exemplo, quando as Gopis estáo batendo a coalhada fresca para fazer manteiga para Krsna, elas simultaneamente cantam Suas glórias enquanto marcam o compasso com seus braceletes e sinos de cintura."

Bibliografia:
Gayatri Mahima Madhuri, SS Mahanidhi Swami,1998. Páginas 42-50.
Mahaprabhura Siksa: Os Ensinamentos de Caitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda Thakur (on-line)
Pancaratra Pradipa, 1994. ISKCON GBC Press. Páginas 11-14.
Apreciando Sri Navadvipa Dhama, SS Mahanidhi Swami, 1996. Páginas 169-170.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Tudo Por Amor

Do Gaudiya Kantahara, publicado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:

Da Secção Bhagavat Tattva

mui, mora bhakta, ara grantha-bhagavate

yara bheda acche tara nasa bhalamate

Myself, My devotees, and the scripture Srimad-Bhagavatam are one. Who sees any difference between these three will find that all his intelligence has been destroyed. (C.Bhag., Madhya 18)

"Eu mesmo, Meus devotos e a escritura Srimad Bhagavatam somos iguais. Quem vê alguma diferença entre estes três terá a sua inteligência completamente destruída."

ye va bhattacarya, cakravarti, misra saba

ta'ra o na jane saba grantha-anubhava

sastra padaiya sabe ei karma kare

srotara sahita yamapase dubi' mare

The so-called Bhattacaryas, Cakravartis, Misras, and others make a business out of the scripture, but have no realization at all. All their study of scripture is simply karmic activity. Whoever hears from them will be bound by Yamaraja and dragged down to hell at the time of death. (C.Bhag. Adi 2.67-68)

"Os assim chamados Bhattacaryas, Cakravartis, Misras, e outros que fazem um negócio das escrituras, na verdade não tem realização nenhuma.

Todo o seu estudo das escrituras é uma actividade Karmica. Qualquer um que ouça deles irá ter com Yamaraja e será colocado no inferno no momento da morte."

Fim da citação.

Existem nove formas de executar serviço devocional, e um devoto pode alcançar a perfeição em qualquer uma delas.

Sukadeva Goswami alcançou a perfeição por cantar. Pariksit Maharaja alcançou a perfeição por ouvir.

Tudo o que um devoto faz, faz por amor à Krsna.

Srila Ragunatha Bhatta Goswami derramava lágrimas de amor ao ler o Srimad Bhagavatam.

Porque?

Porque não estava buscando nem conhecimento nem erudição, mas amorosamente, mesmo com muito, muito, muito amor estava à ouvir submissamente acerca de Sri Krsna.

Não que nós devamos cantar o Maha Mantra e somente lermos por obrigação o Srimad Bhagavatam.

Não.

Devemos cantar com muito amor e devoção o Maha Mantra Hare Krsna.

Devemos ler com muito amor e devoção o Srimad Bhagavatam.

Não há diferença entre Krsna e o Santo Nome Hare Krsna.

Não há diferença entre Krsna e o Srimad Bhagavatam.

Só há uma maneira de lidar com o canto ofensivo.

Continue a cantar.

Só há uma maneira de lidar com a leitura ofensiva.

Continue a ler.

Mesmo com luxúria e desejos materiais, uma pessoa deve continuar a cantar.

Mesmo com luxúria, desejos materiais e sem entender nada, uma pessoa deve continuar a ler.

O CESTO E A ÁGUA

"Um discípulo chegou para seu mestre e perguntou:

- Mestre, por que devemos ler e decorar as Escrituras Sagradas se nós não conseguimos memorizar tudo e com o tempo acabamos esquecendo? Somos obrigados a constantemente decorar de novo o que já esquecemos.

O mestre não respondeu imediatamente ao seu discípulo. Ele ficou olhando para o horizonte e depois ordenou ao discípulo:

- Pegue aquele cesto de junco, desça até o riacho, encha o cesto de água e traga até aqui.

O discípulo olhou para o cesto, que estava bem sujo, e achou muito estranha a ordem do mestre.

Mas, mesmo assim, obedeceu.

Pegou o cesto sujo, desceu os 100 degraus da escadaria até o riacho, encheu o cesto de água e começou a subir de volta.

Como o cesto era todo cheio de furos, a água foi escorrendo e, quando chegou até o mestre, já não restava nada.

O mestre, então, perguntou:

- Então, meu filho, o que você aprendeu?

O discípulo olhou para o cesto vazio e disse:

- Aprendi que cesto de junco não segura água.

O mestre ordenou-lhe que repetisse o processo.

Quando o discípulo voltou com o cesto vazio novamente, o mestre perguntou:

- Então, meu filho, e agora, o que você aprendeu?

O discípulo novamente respondeu com sarcasmo:

- Cesto furado não segura água.

O mestre, então, continuou ordenando que o discípulo repetisse a tarefa.

Depois da décima vez, o discípulo estava exausto de tanto descer e subir as escadarias.

Porém, quando o mestre perguntou de novo:

- Então, meu filho, o que você aprendeu?

O discípulo, olhando para dentro do cesto, percebeu admirado:

- O cesto está limpo! Apesar de não segurar a água, a repetição constante acabou por lavá-lo e ele ficou limpinho.

O mestre, por fim, concluiu:

- Não importa que você não consiga decorar todas as passagens das Escrituras Sagradas. O que importa, na verdade, é que através deste processo a sua mente e o seu coração se mantêm vivos e purificados."

Assim como podemos ler com uma atitude errada (busca de conhecimento e erudição) ao invés de lermos para glorificar,

também podemos cantar o Maha Mantra Hare Krsna com uma atitude errada.

No Sri Harinama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur explica:

"Os Sadhakas que estão propensos a exibições de devoção externa e suntuosa, ou que fracassam em dirigir devidamente com constância suas aspirações espirituais internas, são incapazes de elevar-se do plano de Smarana até Apana Dasa. Desta forma o Sadhaka pode atrasar-se sem completá-lo através de muitas vidas de prática devocional."

Esta declaração não tira nosso incentivo, pelo contrário. Incentiva-nos a sermos muito cuidadosos.

Pergunta à Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:(Amrta Vani)

Porque eu perco a fé na vida espiritual?

"Porque não ouvimos os tópicos acerca do Senhor através dos devotos do Senhor, nós perdemos a fé na vida espiritual.

Por ouvir Krsna Katha dos devotos, nós obtemos fé.

Mas não obteremos fé, se ouvimos com um humor desafiador.

O Bhagavad Gita salienta que devemos ouvir plenamente rendidos, inquirir honestamente, e ter uma atitude de serviço.

Só assim poderemos ganhar, desenvolver fé na vida espiritual, e receber a oportunidade de realmente progredir na vida espiritual."

Para concluir, do Sri Harinama Cintamani de Srila Bhaktivinoda Thakur:

"Portanto, evita cometer a ofensa de criticar as Escrituras. Absorve-te em cantar constantemente o Santo Nome. Se alguém critica involuntariamente as Escrituras, então deve-se arrepender sinceramente do seu erro e glorificar apropriadamente as Escrituras. Deve adorar a Literatura Védica e o Srimad Bhagavatam sentindo grande alegria e respeito, oferecer flores e folhas de Tulasi.

O Srimad Bhagavatam é a essência dos ensinamentos Védicos e é a encarnação literária de Sri Krsna.

O Srimad Bhagavatam certamente mostrará misericórdia sobre o ofensor, porque o Srimad Bhagavatam é um oceano de misericórdia.

Somente os malvados criticam o Srimad Bhagavatam."

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Bhakti Pratikula Bhava Varjanangikara

Do Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakur

Bhakti Pratikula Bhava Varjanangikara
"Abandonar Tudo Que Seja Desfavorável"

(I)

1 - Ó Kesava, esta Sua criação é muito estranha! Divaguei pela floresta deste Universo em consequência de meus actos egoístas, e vi muitos sinais estranhos e curiosos.

2 - Esquecimento de Seus pés de lótus trouxe-me ansiedade e aflição. Enquanto me queimo neste fogo de misérias, meus supostos salvadores - Kapila, Gautama, Kanada, Jaimini e Buddha - vieram me ajudar.

3 - Cada um expondo seu ponto de vista em particular, oscilando entre prazer e liberação, como iscas de suas redes filosóficas. São todos enganadores, aversos ao Seu serviço devocional e, assim fatalmente perigosos.

4 - São magnatas do Karma, Jnana (Nirvisesa Sunyavadi) e Yoga, que se especializam em opiniões e provas para enganar os materialistas.

(II)

1 - Faço um voto de abandonar sem compromisso todos os actos contrários ao Seu serviço devocional.

2 - Não irei me associar com ninguém que seja contra o serviço devocional, nem mesmo olhar para o rosto de alguém inimigo do Senhor Gauranga.

3 - Nunca irei morar em um lugar desfavorável para a prática devocional, e peço nunca ter prazer em actos não-devocionais.

4 - Não vou ler nenhum livro que não mostre devoção pura, nem ouvir nenhuma explicação que esteja em desacordo com os princípios de serviço devocional puro.

5 - Nunca irei considerar sagrado o lugar onde se rejeita o Senhor Gauranga. Qualquer conhecimento que impeça o serviço devocional puro eu considero inútil......

9 - Bhaktivinoda, caindo aos pés de lótus do Senhor, implora por força para poder abandonar todos os obstáculos da devoção pura.

Srila Bhaktivinoda Thakur Ki Jaya !!!

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Vijnapati

Do Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakur

Vijnapati
"Pedido Espiritual"

1 - Quando, ó quando este dia chegará? Quando, minhas ofensas cessarem, o gosto pelo Santo Nome aumentar, quando em meu coração Tua misericórdia brilhará, quando, ó quando este dia chegará?

2 - Mais baixo que uma folha de grama, mais tolerante que uma árvore, quando minha mente esta qualidade atingirá? Respeitoso com todos, sem esperar respeito em troca, então saborearei o sublime néctar do Santo Nome. Quando, ó quando este dia chegará?

8 - Quando a bondade para com todos os seres surgirá, podendo eu espontaneamente esquecer meu próprio conforto, Bhaktivinoda com toda humildade ora:
"Agora vou sair para pregar Tua ordem sublime."
Quando, ó quando este dia chegará?

Srila Bhaktivinoda Thakur Ki Jaya !!!

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Atma Nivedana

Do Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakur

Atma Nivedana
"Dedicação Total"

(IV)

1 - Tudo o que tenho, tudo o que possuo, ofereço-Lhe a Seus pés de lótus, ó Senhor misericordioso.

2 - Eu já não me pertenço. Agora sou exclusivamente Seu.

3 - A alma que habita este corpo mortal abandonou o falso ego apegado à palavra "eu", e agora o sentido eterno e espiritual do ser Seu entrou em meu coração.

4 - Todas as minhas posses - corpo, irmãos, amigos, seguidores, esposa, filhos, pertences pessoais, casa - tudo isto eu dou ao Senhor, pois tornei-me Seu servo. Agora moro em Sua casa.

5 - O Senhor é o dono de minha casa, e eu Seu servo mais obediente. Sua felicidade é meu único objectivo agora.

6 - Toda a piedade ou pecado feitos por mim, em pensamentos ou nos actos, já não são meus, pois estou no caminho da redenção!

7 - Meu desejo se tornou igual ao Seu. De hoje em diante Bhaktivinoda não tem nenhuma outra identidade.

(VIII)

1 - Fiquei completamente feliz ao me render aos Seus pés de lótus. A tristeza foi-se embora, e não há mais ansiedades. Vejo prazer em todas as direcções.

2 - Seus dois pés de lótus são reservatórios de néctar imortal onde se pode viver livre do temor e tristeza. Encontrei a paz e deixei de lado o medo da existência material.

3 - Vou viver em Sua casa e não desejar os frutos deste serviço. Ao contrário, vou me esforçar em fazer tudo o que Lhe satisfaz, completamente devotado a Seus pés de lótus.

4 - Problemas encontrados em Seu serviço serão a causa de grande felicidade, pois em Seu serviço devocional a felicidade e o pesar são riquezas iguais. Ambos destroem a miséria da ignorância.

5 - Esqueci-me totalmente de todo o passado ao sentir grande felicidade dentro de mim. Com certeza sou Seu, e o Senhor é de facto meu. Para que qualquer outra riqueza?

6 - Bhaktivinoda, mergulhado no oceano de bem-aventurança, devota todos os seus esforços em Seu serviço e habita em Sua casa de acordo com Seus desejos.

Srila Bhaktivinoda Thakur Ki Jaya !!!

Vosso servo
Prahladesh Dasa

O Porque da Natureza Material

Artigo enviado por Krishna Mayi Devi Dasi

O Senhor lança Seu olhar sobre a natureza material para lembrar-lhe que as almas condicionadas não esgotaram sua cadeia de atividades fruitiva e especulação mental e que portanto a criação outra vez se faz necessária. O Senhor deseja que as almas condicionadas tenham a oportunidade de se tornarem conscientes de Krishna em amor a Deus mediante a compreensão da futilidade da vida sem o Senhor. Os modos da natureza surgem após o olhar do Senhor e tornam-se hostis uns para com os outros, cada modo tentando dominar os demais. Há constante competição entre nascimento, manutenção e aniquilação. Embora uma criança deseje nascer, a mãe cruel talvez deseje matar a criança através do aborto. Embora possamos desejar matar as ervas daninhas num campo, elas com muita persistência nascem repetidas vezes. De igual forma, muitas vezes desejamos manter nossos status quo físico, mas ainda assim a deteriorização se apresenta.

Dessa maneira, existe constante competição entre os modos da natureza, e através de suas combinações e permutações as entidades vivas tentam desfrutar inumeráveis situações sem a consciência de Krishna. A expressão purusanumatena indica que o Senhor arma o palco para tal futilidade material de modo que as almas condicionadas acabem voltando ao lar, voltando ao Supremo.


Srimad Bhagavatam 11.24.5 Sig

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Kshira -Leite

O Movimento para a Consciência de Krsna está a revolucionar o mundo.

Ao propagarmos o canto do Maha Mantra Hare Krsna e da Filosofia da Consciência de Krsna estamos, entre outras coisas desenvolvendo compaixão por todas as criaturas vivas.

Uma das características desta revolução espiritual é a protecção às vacas.

http://www.iscowp.org/

http://www.mothercow.org/oxen/peta-letters.html

BG 14.16
Significado
"...De todas as espécies de matança de animais, a matança de vacas é muito nefasta porque a vaca nos dá todas as espécies de prazer, fornecendo o leite.
Abater vacas é cometer um dos mais grosseiros actos de ignorância.
Na literatura védica (Rg Veda 9.4.64), as palavras Gobhih Prinita Matsaram indicam que quem deseja matar a vaca, apesar de estar plenamente satisfeito com o leite, encontra-se na mais grosseira ignorância.
...Os Brahmanas são o símbolo da educação espiritual, e as vacas são o símbolo do alimento mais valioso; estas duas criaturas vivas, os Brahmanas e as vacas, devem receber toda a protecção - este é o verdadeiro progresso da civilização.
Na sociedade humana moderna, negligencia-se o conhecimento espiritual e estimula-se a matança de vacas...."

SB 8.6.12
Significado
"O leite é comparado ao néctar, que podemos beber para tornarmo-nos imortais.
É claro que simplesmente beber leite não tornará ninguém imortal, embora ele possa aumentar a duração de nossa vida.
Na civilização moderna, os homens não julgam que o leite seja importante, e portanto, não vivem muito.
Embora nesta era os homens possam atingir até 100 anos de existência, a duração de sua vida é reduzida porque eles não bebem amplas quantidades de leite...
Ao invés de beber leite, as pessoas preferem matar um animal e comer sua carne.
A Suprema Personalidade de Deus, em Suas instrucções no Bhagavad Gita, aconselha Go Raksya, que significa protecção às vacas.

A vaca deve ser protegida, deve-se tirar leite dela em abundância, para que, desta forma, possa prolongar sua duração de vida, refinar o seu cérebro, executar serviço devocional e, por fim, receber o favor da Suprema Personalidade de Deus."

La Cocina Vegetariana de Hare Krsna - Adiraja Dasa
"As escrituras védicas antigas estão de acordo em salientar as virtudes do leite, verdadeiro alimento milagroso.

Na verdade, o leite contém os elementos necessários não somente para a saúde do corpo, mas também, assim como as escrituras védicas salientam, para o desenvolvimento dos tecidos cerebrais mais refinados, necessários para compreender a Consciência de Krsna.

Na época védica, muitos Yogis viviam somente de leite; este era tão abundante que os chefes de família distribuiam-no gratuitamente.

O leite nutre o homem, física e espiritualmente, e por isto a cultura védica o considera o mais importante dos alimentos.

A importância do leite justifica a necessidade de proteger as vacas.
Como o ser humano, a vaca é feliz quando se sente protegida.
Uma vaca que amamente o seu terneiro e tenha confiança em que seu dono não a venderá quando fique seca, estará satisfeita e, naturalmente produzirá um leite mais doce e em maior quantidade.
Como as pessoas bebem o leite de vaca, os Vedas consideram que a vaca é uma das mães da sociedade humana.
"O sangue da vaca é muito nutritivo" dizia Srila prabhupada, "mas os homens civilizados esperam que este sangue se transforme em leite para consumi-lo."
O touro, que arando os campos ajuda na colheita dos cereais, considera-se que é o pai da humanidade."

Podemos concluir que a nível de ajuda no avanço espiritual e de acordo com os Vedas, nenhum alimento, mesmo nenhum alimento pode substituir o leite de vaca.

Para quem quer praticar serviço devocional é imperativo e essêncial oferecer à Krsna e beber em grandes quantidades o leite das vacas.

Vosso servo
Prahladesh Dasa