O Argumento Axiológico ou Argumento Moral da existência de Deus.
Axiologia é o ramo da Filosofia que estuda os valores filosóficos, principalmente os valores morais.
SS Hrdayananda Das Goswami explica:
"...Sempre que uma sentença é feita com as palavras "deve" ou "tem que", isto refere-se a uma sentença moral. Isto foi demonstrado por David Hume. Se nós podemos objectivamente usar palavras como "deve" e "tem que" é porque há uma dimensão metafísica no Universo. De outra forma, simplesmente daremos nossa própria opinião, mesmo com uma sentença como "não devemos matar pessoas inocentes". Sem fazer uma afirmação moral podemos simplesmente descrever uma situação (ex: um crime). Se alguma coisa é certa ou errada fora da nossa opinião é porque existe uma lei espiritual no Universo, uma realidade metafisica. Certo e errado não são factos físicos.
De outra forma, porque suster uma opinião se isto não corresponde a um facto físico, se nós não consideramo-os objectivamente verdadeiros? Isto seria insincero. Se alguma coisa é simplesmente minha opinião, porque alguém deveria parar isto? Nós não acreditamos que num país aonde todos fazem algo mau, tal acto continua a ser mau mesmo que sejamos os únicos a pensar isto? Então se existem leis objectivas metafísicas chegamos ao ponto de Deus. Quem é a autoridade para estes factos metafísicos do Universo?
...Justiça e Moralidade e mesmo a Beleza são princípos metafísicos. Na ciência ocidental existe somente uma noção quantitativa acerca da objectividade e não qualitativa. Aceitar Deus leva-nos a uma objectividade qualitativa e válida. Existe uma conexão lógica entre a validade da metafisica e a validade de Deus, mesmo um Deus pessoal.
A cultura Védica proclama que existe uma realidade objectiva, quantitativamente e qualitativamente.
Para um agnóstico (do Sânscrito Ajnani, alguém que não sabe), é logicamente impossível dizer "isto é simplesmente sua opinião" para um teista que acredita em Deus, porque ele necessita de saber a resposta verdadeira de forma a dizer que algo é errado. Um agnóstico perde todo o direito de dizer algo se Deus está certo ou errado. Eles somente podem dizer algo da sua propria crença agnóstica.
Conclusão:
Certo ou errado são termos metafísicos objectivos.
As pessoas acreditam que algo está certo ou errado.
Isto significa que elas aceitam a validade da metafísica.
Portanto, em última análise isto significa que elas aceitam um Deus Pessoal...."
(www.acharyadeva.com)
Fim da citação.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
domingo, 30 de novembro de 2008
Ferramenta para uma Japa Excelente
Ferramenta para uma Japa Excelente: dasa/dasi
Mês:
Voltas cantadas de uma só vez (sim, não) :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
Voltas completadas no período (pela manhã / à tarde) :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
Das voltas cantadas, quantas foram realmente escutadas :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
O que me ajuda a me concentrar no cantar? :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
Dicas para a Japa
1 - Cante bem cedo pela manhã, se possível, das 5:00 às 7:00 hs.
2 - Cante ouvindo a gravação da Japa de Srila Prabhupada.
3 - Cante com bons cantores (quando for possível).
4 - Grave o seu cantar e assim você poderá detectar se está ou não omitindo sílabas.
5 - Leia pelo menos um texto inspirador da autoria de Srila Prabhupada sobre o cantar da Japa (como, p. ex., a compilação “O Néctar do Santo Nome”).
6 - Depois de cantar todas as 16 voltas, anote quantas voltas você realmente escutou.
7 - Cante as dezesseis voltas todas de uma só vez (Isto é muito poderoso!).
8 - Acima de tudo, ore ao Senhor Krishna e ao Namacarya Srila Haridasa Thakura para que melhorem sua Japa.
9 - Desligue o celular.
10 - Não ligue o computador.
11 - Não participe de conversas, a não ser que seja absolutamente necessário.
12 - Quando a mente divagar, faça-a novamente concentrar-se no som do cantar.
13 - Cante com sentimento, não mecanicamente.
14 - Divida suas realizações e cite-as em suas listas de melhoradores da japa pela internet.
15 - Comunique seus progressos diariamente às listas de melhoradores da japa pela internet.
16 - Use esta Ferramenta mensalmente para monitorar-se quanto à quantidade e qualidade de sua japa.
“Não há nenhum voto como o do cantar dos Santos Nomes, nenhum conhecimento superior a este, nenhuma meditação que sequer se aproxime disto, e este cantar dá o mais elevado resultado. Nenhuma penitência é igual a este cantar e nada é tão potente quanto o cantar dos Santos Nomes. Cantar é o maior ato de piedade e o supremo refúgio. Mesmo as palavras dos Vedas não possuem poder suficiente para descrever sua magnitude. Cantar é a mais elevada senda para a liberação, paz e vida eterna. É o ápice da devoção, a alegre inclinação natural e atração do coração e a melhor forma de lembrança do Senhor Supremo. Os Santos Nomes apareceram apenas para o benefício das entidades vivas como seu senhor e mestre, seu supremo objeto adorável, e seu guia e mentor espirituais. Quem quer que continuamente cante os Santos Nomes do Senhor Krishna, mesmo enquanto dorme, pode facilmente concluir que os Santos Nomes são uma manifestação direta do próprio Senhor Sri Krishna Ele Mesmo, a despeito das influências de Kali-Yuga.”
Bhaktivinoda Thakura
Enviado por Avyakta Rupa Prabhu e traduzido por Devakinandana Prabhu.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Mês:
Voltas cantadas de uma só vez (sim, não) :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
Voltas completadas no período (pela manhã / à tarde) :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
Das voltas cantadas, quantas foram realmente escutadas :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
O que me ajuda a me concentrar no cantar? :
Dia 1_______________________________________
Dia 2_______________________________________
.
.
até dia 31.
Dicas para a Japa
1 - Cante bem cedo pela manhã, se possível, das 5:00 às 7:00 hs.
2 - Cante ouvindo a gravação da Japa de Srila Prabhupada.
3 - Cante com bons cantores (quando for possível).
4 - Grave o seu cantar e assim você poderá detectar se está ou não omitindo sílabas.
5 - Leia pelo menos um texto inspirador da autoria de Srila Prabhupada sobre o cantar da Japa (como, p. ex., a compilação “O Néctar do Santo Nome”).
6 - Depois de cantar todas as 16 voltas, anote quantas voltas você realmente escutou.
7 - Cante as dezesseis voltas todas de uma só vez (Isto é muito poderoso!).
8 - Acima de tudo, ore ao Senhor Krishna e ao Namacarya Srila Haridasa Thakura para que melhorem sua Japa.
9 - Desligue o celular.
10 - Não ligue o computador.
11 - Não participe de conversas, a não ser que seja absolutamente necessário.
12 - Quando a mente divagar, faça-a novamente concentrar-se no som do cantar.
13 - Cante com sentimento, não mecanicamente.
14 - Divida suas realizações e cite-as em suas listas de melhoradores da japa pela internet.
15 - Comunique seus progressos diariamente às listas de melhoradores da japa pela internet.
16 - Use esta Ferramenta mensalmente para monitorar-se quanto à quantidade e qualidade de sua japa.
“Não há nenhum voto como o do cantar dos Santos Nomes, nenhum conhecimento superior a este, nenhuma meditação que sequer se aproxime disto, e este cantar dá o mais elevado resultado. Nenhuma penitência é igual a este cantar e nada é tão potente quanto o cantar dos Santos Nomes. Cantar é o maior ato de piedade e o supremo refúgio. Mesmo as palavras dos Vedas não possuem poder suficiente para descrever sua magnitude. Cantar é a mais elevada senda para a liberação, paz e vida eterna. É o ápice da devoção, a alegre inclinação natural e atração do coração e a melhor forma de lembrança do Senhor Supremo. Os Santos Nomes apareceram apenas para o benefício das entidades vivas como seu senhor e mestre, seu supremo objeto adorável, e seu guia e mentor espirituais. Quem quer que continuamente cante os Santos Nomes do Senhor Krishna, mesmo enquanto dorme, pode facilmente concluir que os Santos Nomes são uma manifestação direta do próprio Senhor Sri Krishna Ele Mesmo, a despeito das influências de Kali-Yuga.”
Bhaktivinoda Thakura
Enviado por Avyakta Rupa Prabhu e traduzido por Devakinandana Prabhu.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
sexta-feira, 28 de novembro de 2008
Relativismo Moral X Absolutismo Moral
Relativismo Moral
Ser um relativista moral é pensar que todas as posições éticas são relativas ( ao lugar, ao tempo, ao contexto cultural e, muito particularmente, às sensibilidades individuais) e que, em conseqüência, não existe posição ética absoluta, racionalmente fundamentada ou universal.
Absolutismo Moral
Aqui existe um padrão universal de conduta, que independe da cultura, da época ou da vontade de cada ser humano e é estabelecido nos escritos sagrados.
Fim das definições.
Sem dúvida, o progresso espiritual não é possível sem uma conduta moral apropriada.
Por isso os 4 princípios e uma série de coisas a serem evitadas como:
sexo no casamento (Heterosexual ou Homosexual) que não seja para procriar;
aborto;
divórcio;
sexo antes do casamento;
masturbação;
pornografia;
eutanásia,
suicidio;
clonagem terapêutica (células tronco);
uso de preservativos;
anticoncepcionais;
etc, etc...
No entanto, vemos o quão Krsna e Seus associados puros são misericordiosos com aqueles cuja conduta não é a mais apropriada.
Então podemos perguntar:
A Tradição Gaudiya Vaisnava apregoa um Relativismo Moral ou um Absolutismo Moral?
Apregoa um Absolutismo Moral no sentido de que existe um código Moral e de Ética Vaisnava a ser seguido.
Não que o índividuo escolhe o que é certo ou errado como no Relativismo Moral.
Mas também apregoa um Relativismo Moral no sentido de que embora a Moralidade seja extremamente importante, os devotos recebem um tratamento especial de Krsna e Seus associados, mesmo que cometam os actos mais abomináveis (do ponto de vista da Moralidade) por fraqueza de coração (Hrdaya Daurbhalyam).
E ainda, a conduta Moral desenvolve-se gradualmente na proporção da prática espiritual.
Ou seja, numa certa medida, Bhakti está acima de Dharma, no sentido de que a Moralidade não é a única regra de Krsna.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Ser um relativista moral é pensar que todas as posições éticas são relativas ( ao lugar, ao tempo, ao contexto cultural e, muito particularmente, às sensibilidades individuais) e que, em conseqüência, não existe posição ética absoluta, racionalmente fundamentada ou universal.
Absolutismo Moral
Aqui existe um padrão universal de conduta, que independe da cultura, da época ou da vontade de cada ser humano e é estabelecido nos escritos sagrados.
Fim das definições.
Sem dúvida, o progresso espiritual não é possível sem uma conduta moral apropriada.
Por isso os 4 princípios e uma série de coisas a serem evitadas como:
sexo no casamento (Heterosexual ou Homosexual) que não seja para procriar;
aborto;
divórcio;
sexo antes do casamento;
masturbação;
pornografia;
eutanásia,
suicidio;
clonagem terapêutica (células tronco);
uso de preservativos;
anticoncepcionais;
etc, etc...
No entanto, vemos o quão Krsna e Seus associados puros são misericordiosos com aqueles cuja conduta não é a mais apropriada.
Então podemos perguntar:
A Tradição Gaudiya Vaisnava apregoa um Relativismo Moral ou um Absolutismo Moral?
Apregoa um Absolutismo Moral no sentido de que existe um código Moral e de Ética Vaisnava a ser seguido.
Não que o índividuo escolhe o que é certo ou errado como no Relativismo Moral.
Mas também apregoa um Relativismo Moral no sentido de que embora a Moralidade seja extremamente importante, os devotos recebem um tratamento especial de Krsna e Seus associados, mesmo que cometam os actos mais abomináveis (do ponto de vista da Moralidade) por fraqueza de coração (Hrdaya Daurbhalyam).
E ainda, a conduta Moral desenvolve-se gradualmente na proporção da prática espiritual.
Ou seja, numa certa medida, Bhakti está acima de Dharma, no sentido de que a Moralidade não é a única regra de Krsna.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
terça-feira, 25 de novembro de 2008
O Paradoxo de Aceitar Discípulos
Questionamento:
"Sabendo que Jayapataka Swami é uma alma liberada e sua relação intima com Krsna não muda independente da condição material, por que então Krsna coloca seu devoto nesta condição, onde é limitado a pregação a nós pobres almas , logico que tudo pode mudar por arranjo de Krsna , mas nos foi tirado a associação com B. Tirtha Swami e Damodara Swami. Como posso entender estes episodios de forma real e filosofica já que não tenho condições de ver na forma transcendental e nem por completo.
Não entendo o que Krsna quer mostrar para "mim"..."
Então,
"...O facto do devoto envelhecer ou adoecer na vida actual é apenas um ímpeto que o empurra para a vida eterna que lhe está garantida..."SB 2.3.17Mesmo os devotos e devotas puros executam seus passatempos por algum tempo neste mundo material e depois regressam ao Lar original.Porém, seus feitos e instrucções (Vani) ficam para sempre.Mesmo o Senhor Krsna executa o Seu passatempo de desaparecimento deste mundo material como é descrito no Srimad Bhagavatam.E Ele simplesmente o faz para que nós, almas condicionadas, possamos realizar a temporariedade deste mundo material, e possamos nos absorver mais e mais em Sankirtana.
Por favor, consultar SB 11.31.6 e 11.31.13 "O Desaparecimento do Senhor Krsna".
Ainda, temos que considerar a aceitação de discípulos e consequentemente a aceitação por parte do Mestre Espiritual das actividades pecaminosas passadas dos discípulos, ou o paradoxo de aceitar discípulos.
Sobre este ponto, um artigo muito interessante de SS Devamrta Swami:
http://www.devaswami.com/node/129
Pequenos trechos:
"...os discípulos, ainda que muitas vezes inconscientemente, arremessam pedras na forma de negligências, impersonalismo, ingratidão e ofensas..."
"...Sim, damas e cavalheiros, deixem-me lembra-los que aceitar discípulos não é uma tarefa fácil..."
"Não faça muitos discípulos." Srila Prabhupada disse. Então ele apresentou o outro lado do paradoxo da iniciação: "Mas nós fazemos isto porque estamos a pregar. Não se preocupem - mesmo a sofrer nós deveremos aceitar discípulos." (Perguntas Perfeitas, Respostas Perfeitas)
"...Mesmo a Mãe Ganges fica temerosa das reacções pecaminosas das pessoas em geral e fica ansiosa em como irá contra atacar o peso destes pecados..." (SB 9.9.5)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"Sabendo que Jayapataka Swami é uma alma liberada e sua relação intima com Krsna não muda independente da condição material, por que então Krsna coloca seu devoto nesta condição, onde é limitado a pregação a nós pobres almas , logico que tudo pode mudar por arranjo de Krsna , mas nos foi tirado a associação com B. Tirtha Swami e Damodara Swami. Como posso entender estes episodios de forma real e filosofica já que não tenho condições de ver na forma transcendental e nem por completo.
Não entendo o que Krsna quer mostrar para "mim"..."
Então,
"...O facto do devoto envelhecer ou adoecer na vida actual é apenas um ímpeto que o empurra para a vida eterna que lhe está garantida..."SB 2.3.17Mesmo os devotos e devotas puros executam seus passatempos por algum tempo neste mundo material e depois regressam ao Lar original.Porém, seus feitos e instrucções (Vani) ficam para sempre.Mesmo o Senhor Krsna executa o Seu passatempo de desaparecimento deste mundo material como é descrito no Srimad Bhagavatam.E Ele simplesmente o faz para que nós, almas condicionadas, possamos realizar a temporariedade deste mundo material, e possamos nos absorver mais e mais em Sankirtana.
Por favor, consultar SB 11.31.6 e 11.31.13 "O Desaparecimento do Senhor Krsna".
Ainda, temos que considerar a aceitação de discípulos e consequentemente a aceitação por parte do Mestre Espiritual das actividades pecaminosas passadas dos discípulos, ou o paradoxo de aceitar discípulos.
Sobre este ponto, um artigo muito interessante de SS Devamrta Swami:
http://www.devaswami.com/node/129
Pequenos trechos:
"...os discípulos, ainda que muitas vezes inconscientemente, arremessam pedras na forma de negligências, impersonalismo, ingratidão e ofensas..."
"...Sim, damas e cavalheiros, deixem-me lembra-los que aceitar discípulos não é uma tarefa fácil..."
"Não faça muitos discípulos." Srila Prabhupada disse. Então ele apresentou o outro lado do paradoxo da iniciação: "Mas nós fazemos isto porque estamos a pregar. Não se preocupem - mesmo a sofrer nós deveremos aceitar discípulos." (Perguntas Perfeitas, Respostas Perfeitas)
"...Mesmo a Mãe Ganges fica temerosa das reacções pecaminosas das pessoas em geral e fica ansiosa em como irá contra atacar o peso destes pecados..." (SB 9.9.5)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
A Energia Material é Eterna
A energia material é eterna.
Sempre existiu e vai sempre existir.
Os elementos materiais não tem princípio nem fim.
Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego.
No entanto, revestem-se de um aspecto de temporariedade simplesmente para confundir as Jivas.
Por favor, consultar o Srimad Bhagavad Gita 7.14:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māya duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etām taranti te
"...tanto a natureza material como a espiritual, sendo emanações da Suprema Personalidade de Deus, são eternas..." (Srila Prabhupada)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Sempre existiu e vai sempre existir.
Os elementos materiais não tem princípio nem fim.
Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego.
No entanto, revestem-se de um aspecto de temporariedade simplesmente para confundir as Jivas.
Por favor, consultar o Srimad Bhagavad Gita 7.14:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māya duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etām taranti te
"...tanto a natureza material como a espiritual, sendo emanações da Suprema Personalidade de Deus, são eternas..." (Srila Prabhupada)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
sexta-feira, 21 de novembro de 2008
O Lado Positivo das Dez Ofensas
No Sri Harinama Cintamani de Srila Bhaktivinoda Thakura, o Namacarya Srila Haridas Thakura explica:
"Aqueles que estão dedicados a adoração da Deidade devem evitar cuidadosamente as Sevaparadhas, e todos os Vaisnavas devem abster-se estritamente das Namaparadhas e desfrutar do serviço devocional puro ao Senhor Krsna.
O devoto ele mesmo é o melhor juiz sobre que ofensas deve evitar, segundo o serviço a que está ocupado.
Mas a responsabilidade de evitar Namaparadhas é aplicável a todos os Vaisnavas em todo os momentos."
Fim da citação.
Mas isto deve ser feito de uma forma prazerosa e positiva.
O Namacarya Srila Haridas Thakura continua a explicar:
"O benefício espiritual completo não se adquire tão somente por evitar as dez Namaparadhas.
Estas dez ofensas tem suas características distintivas;
Ao sermos prevenidos para evitá-las, na realidade estamos a receber a ordem para que incrementemos positivamente as qualidades santas especificas que fazem estas Aparadhas impossíveis.
*Portanto, não devemos criticar, mas glorificar os Vaisnavas santos.
*Adorar à Krsna como o Senhor Supremo Absoluto e não os Semideuses.
*Compreender a excelência do Guru que nos inicia no cantar do Santo Nome.
*Compreender a superioridade das Escrituras que revelam as glórias do Santo Nome.
*Erradicar e destruir o desejo de cometer pecados.
*Saber que dentro do coração está situado eternamente o Santo Nome numa transcendência pura.
*Pregar as glórias dos Santos Nomes somente aos fiéis.
*Abandonar por completo as actividades piedosas ritualísticas e entregar-se plenamente ao Santo Nome.
*Cantar sem ilusão."
Fim da citação.
Portanto, segundo Srila Haridas Thakura cantamos alegremente o Santo Nome enfatizando para nós mesmos o lado positivo das dez ofensas.
Mais em:
www.bhaktirasayana.blogspot.com
"Aqueles que estão dedicados a adoração da Deidade devem evitar cuidadosamente as Sevaparadhas, e todos os Vaisnavas devem abster-se estritamente das Namaparadhas e desfrutar do serviço devocional puro ao Senhor Krsna.
O devoto ele mesmo é o melhor juiz sobre que ofensas deve evitar, segundo o serviço a que está ocupado.
Mas a responsabilidade de evitar Namaparadhas é aplicável a todos os Vaisnavas em todo os momentos."
Fim da citação.
Mas isto deve ser feito de uma forma prazerosa e positiva.
O Namacarya Srila Haridas Thakura continua a explicar:
"O benefício espiritual completo não se adquire tão somente por evitar as dez Namaparadhas.
Estas dez ofensas tem suas características distintivas;
Ao sermos prevenidos para evitá-las, na realidade estamos a receber a ordem para que incrementemos positivamente as qualidades santas especificas que fazem estas Aparadhas impossíveis.
*Portanto, não devemos criticar, mas glorificar os Vaisnavas santos.
*Adorar à Krsna como o Senhor Supremo Absoluto e não os Semideuses.
*Compreender a excelência do Guru que nos inicia no cantar do Santo Nome.
*Compreender a superioridade das Escrituras que revelam as glórias do Santo Nome.
*Erradicar e destruir o desejo de cometer pecados.
*Saber que dentro do coração está situado eternamente o Santo Nome numa transcendência pura.
*Pregar as glórias dos Santos Nomes somente aos fiéis.
*Abandonar por completo as actividades piedosas ritualísticas e entregar-se plenamente ao Santo Nome.
*Cantar sem ilusão."
Fim da citação.
Portanto, segundo Srila Haridas Thakura cantamos alegremente o Santo Nome enfatizando para nós mesmos o lado positivo das dez ofensas.
Mais em:
www.bhaktirasayana.blogspot.com
quinta-feira, 20 de novembro de 2008
A opulência da alma é inconcebível.
"Agimos errados quando usamos nossa própria capacidade limitada. Porém, se seguimos as instruções do mestre espiritual devidamente baseadas nas escrituras reveladas e nos ensinamentos dos mestres anteriores não haverá possibilidade de erros.
É evidente que os corpos materias tem limites, mas os corpos espirituais não, pois são partes do ilimitado.
Por exemplos: 1% de um metro é um centímetro, mas 1% de uma área ilimitada é "ilimitada"; 1% de um kg são cem gramas, mas 1% de um peso ilimitado é "ilimitado"; 1% de 100 pães é um pão, mas 1% de uma quantidade ilimitada de pães é "ilimitada". Qualquer fração de algo ilimitado também será ilimitada.
Logo, o segredo é libertar-se do condicionamento do ego falso limitado adequando-se ao padrão aconselhado pelos mestres espirituais fidedignos.
Enquanto se identificar com um corpo limitado a alma estará ilusóriamente se limitando. Que sensatez há nisso?"
Por Douglas Ricardo de Oliveira
Vosso servo
Prahladesh Dasa
É evidente que os corpos materias tem limites, mas os corpos espirituais não, pois são partes do ilimitado.
Por exemplos: 1% de um metro é um centímetro, mas 1% de uma área ilimitada é "ilimitada"; 1% de um kg são cem gramas, mas 1% de um peso ilimitado é "ilimitado"; 1% de 100 pães é um pão, mas 1% de uma quantidade ilimitada de pães é "ilimitada". Qualquer fração de algo ilimitado também será ilimitada.
Logo, o segredo é libertar-se do condicionamento do ego falso limitado adequando-se ao padrão aconselhado pelos mestres espirituais fidedignos.
Enquanto se identificar com um corpo limitado a alma estará ilusóriamente se limitando. Que sensatez há nisso?"
Por Douglas Ricardo de Oliveira
Vosso servo
Prahladesh Dasa
terça-feira, 18 de novembro de 2008
Como fiz o curso de Ciências Contábeis não poderia deixar de comentar sobre a actual crise financeira.
De uma forma bem resumida, o patrimônio de uma empresa é constituído por:
Activo = bens e direitos (à receber)
Passivo = obrigações (à pagar)
Patrimônio Líquido = bens e direitos - obrigações + lucros ou prejuízos acumulados (diferença entre Despesas e Receitas).
No caso de entidades sem fins lucrativos, superávit ou déficit acumulados.
Então, devido a uma má gestão dos activos financeiros ("Alavancar". Buscar novos créditos apoiando-se nos créditos à receber) por parte da Banca e dos Governos, deu-se a actual crise.
Um artigo bem interessante:
"Porque o governo Bush permitiu que o Sistema Financeiro montasse uma verdadeira "corrente de felicidade" ou "piramide" a partir de financiamento de imóveis para pessoas que não tinham a mínima condição de pagar.
Com dinheiro sobrando e com juros baixíssimos, muitos partiram para tomar empréstimos dando seu imóvel como garantia e gastando o dinheiro no mercado de consumo.
A partir das dívidas, o Mercado Financeiro começou a emitir títulos sobre títulos, que se espalharam pelo mundo todo.
Com o aquecimento das vendas os preços dos imóveis dispararam, criando uma "bolha" irreal.
Quando os tomadores iniciais deixaram de pagar a dívida, a "bolha" estourou e o preço dos imóveis despencaram. Quando os tomadores de empréstimos perceberam que suas dívidas eram maiores que o valor dos imóveis que deram como garantia, também deixaram de pagar e os bancos ficaram sem ter como pagar os títulos que haviam emitido, quebrando a corrente, que desabou.
Um banco não pagou o outro banco, que não pagou o outro e assim por diante. Os bancos que não tinham como honrar seus compromissos começaram a pedir falência, ameaçando com uma quebradeira generalizada, que só não aconteceu pela intervenção dos governos do mundo inteiro.
Com o sistema bancário em dificuldades fecharam-se todas as linhas de financiamento da economia real (a produtiva) e o mundo inteiro ameaça entrar em recessão econômica, o pior dos mundos, porque leva a inflação, falta de crédito, queda na produção e desemprego.
Ninguém ainda sabe o tamanho real do buraco, ainda não atingimos o fundo do poço porque muitos ainda estão escondendo a sua real situação.
Um abraço!!!"
por Leocaixaforte
Existe uma anedota muito conhecida:
"Uma empresa precisava contratar um Contador.
Apareceram três candidatos para a entrevista.
A pergunta era a mesma para os três candidatos.
Quanto são 2+2?
O primeiro candidato prontamente respondeu 4.
O segundo candidato depois de fazer uma série de cálculos respondeu 4.
O terceiro candidato cautelosamente olhou para os lados e respondeu:
"Quanto vocês querem que seja?"
E este foi contratado pela empresa."
Por isto, a importância da Auditoria (um exame cuidadoso e independente dos processos contábeis).
"A única escassez neste mundo é de Consciência de Krsna."
por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Vosso servo
Prahladesh Dasa
De uma forma bem resumida, o patrimônio de uma empresa é constituído por:
Activo = bens e direitos (à receber)
Passivo = obrigações (à pagar)
Patrimônio Líquido = bens e direitos - obrigações + lucros ou prejuízos acumulados (diferença entre Despesas e Receitas).
No caso de entidades sem fins lucrativos, superávit ou déficit acumulados.
Então, devido a uma má gestão dos activos financeiros ("Alavancar". Buscar novos créditos apoiando-se nos créditos à receber) por parte da Banca e dos Governos, deu-se a actual crise.
Um artigo bem interessante:
"Porque o governo Bush permitiu que o Sistema Financeiro montasse uma verdadeira "corrente de felicidade" ou "piramide" a partir de financiamento de imóveis para pessoas que não tinham a mínima condição de pagar.
Com dinheiro sobrando e com juros baixíssimos, muitos partiram para tomar empréstimos dando seu imóvel como garantia e gastando o dinheiro no mercado de consumo.
A partir das dívidas, o Mercado Financeiro começou a emitir títulos sobre títulos, que se espalharam pelo mundo todo.
Com o aquecimento das vendas os preços dos imóveis dispararam, criando uma "bolha" irreal.
Quando os tomadores iniciais deixaram de pagar a dívida, a "bolha" estourou e o preço dos imóveis despencaram. Quando os tomadores de empréstimos perceberam que suas dívidas eram maiores que o valor dos imóveis que deram como garantia, também deixaram de pagar e os bancos ficaram sem ter como pagar os títulos que haviam emitido, quebrando a corrente, que desabou.
Um banco não pagou o outro banco, que não pagou o outro e assim por diante. Os bancos que não tinham como honrar seus compromissos começaram a pedir falência, ameaçando com uma quebradeira generalizada, que só não aconteceu pela intervenção dos governos do mundo inteiro.
Com o sistema bancário em dificuldades fecharam-se todas as linhas de financiamento da economia real (a produtiva) e o mundo inteiro ameaça entrar em recessão econômica, o pior dos mundos, porque leva a inflação, falta de crédito, queda na produção e desemprego.
Ninguém ainda sabe o tamanho real do buraco, ainda não atingimos o fundo do poço porque muitos ainda estão escondendo a sua real situação.
Um abraço!!!"
por Leocaixaforte
Existe uma anedota muito conhecida:
"Uma empresa precisava contratar um Contador.
Apareceram três candidatos para a entrevista.
A pergunta era a mesma para os três candidatos.
Quanto são 2+2?
O primeiro candidato prontamente respondeu 4.
O segundo candidato depois de fazer uma série de cálculos respondeu 4.
O terceiro candidato cautelosamente olhou para os lados e respondeu:
"Quanto vocês querem que seja?"
E este foi contratado pela empresa."
Por isto, a importância da Auditoria (um exame cuidadoso e independente dos processos contábeis).
"A única escassez neste mundo é de Consciência de Krsna."
por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Vosso servo
Prahladesh Dasa
sábado, 15 de novembro de 2008
"Ele é considerado meu mestre espiritual"
Enviado por Lilananda Prabhu
Carta de Srila Prabhupada para Jayapataka SwamiLondres, 2 de Setembro de 1971
"P.S. Quando quer que nossos homens visitem Lalita Prasad Thakura eles devem levar consigo algum presente,dinheiro ou algo de valor não menos que 50 Rupias, pelo menos.
Eles sempre devem dar algum presente de valor.
Eles não devem ir de mãos vazias. É costume se dar presentes para as Deidades e para o Mestre Espiritual.
Lalita Prasad Thakura é filho de Bhaktivinode Thakura e irmão mais novo de Bhaktisiddhanta Sarasvati, portanto,ele é considerado meu mestre espiritual."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Carta de Srila Prabhupada para Jayapataka SwamiLondres, 2 de Setembro de 1971
"P.S. Quando quer que nossos homens visitem Lalita Prasad Thakura eles devem levar consigo algum presente,dinheiro ou algo de valor não menos que 50 Rupias, pelo menos.
Eles sempre devem dar algum presente de valor.
Eles não devem ir de mãos vazias. É costume se dar presentes para as Deidades e para o Mestre Espiritual.
Lalita Prasad Thakura é filho de Bhaktivinode Thakura e irmão mais novo de Bhaktisiddhanta Sarasvati, portanto,ele é considerado meu mestre espiritual."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"...Kama e Prema parecem idênticos..."
No Kalyana-Kalpataru, Srila Bhaktivinoda Thakura disse:
"Minha mente querida, o que você fez? Estando num estágio muito imaturo você se enganou sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação à sampradaya vainsnava pura. Você imaginou que as concepções puras e válidas da sampradaya são apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as marcas de tilaka vaisnava e as contas e tulasi no pescoço (tulasi mala) e deixou de cantar a sua japa (bhajana mala). Você pensa: 'Qual é a utilidade de se usar tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar a japa? A dieta não tem nada a ver com o bhajana. Então, não fique pensando que você deve parar de comer carne, peixe, ou ovos. Não pense que você deve parar de beber vinho e de usar intoxicantes como pana (pan), tabaco, machonha, cânhamo ou ópio.' Você deixou de lado a necessidade de tomar iniciação (diksa). Você passou a se condiderar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Você está criticando as opiniões das grandes personalidades do passado (mahajanas) e dos acaryas do caminho de bhakti, considerando- as um equívoco. Algumas pessoas maléficas usam tilaka e tulasi mala para enganar os outros. Portanto, você passou a evitar a associação de todo mundo que usa tilaka e mala, considerando- os enganadores. Mas, minha querida irmã mente, por favor, considere, o que você ganhou com isso? Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e charlatão. Mas você falhou em alcançar bhagavad-bhakti. Qual será o seu destino na hora da morte?
Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras 'prema, prema' mas que benefício isso traz? Prema é uma jóia rara e principesca. Você terá que se submeter a um sadhana rigoroso para alcançá-lo. Com a prática enganosa, você faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios, e cai na hora do kirtana ou ao ouvir discussões espirituais, no entanto, seu negócio é acumular dinheiro,mulheres e prestígio. Se você não tem apego por sadhana- bhakti puro, que é essencial para a aquisição de prema, então como você poderá obter o bhagavat-prema puro? Primeiro você terá que abandonar as dez ofensas contra o santo nome e então cantar harinama continuamente. Você deve ouvir hari-katha na associação de vaisnavas puros. Então, pela misericórdia de Sri Nama Prabhu, o prema puro surgirá no seu coração automaticamente.
Ó irmã, apesar da luxúria (kama) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não são iguais de forma alguma. Kama é como ferro enferrujado, enquanto que prema é como ouro puro. Você agarrou kama pensando que fosse ouro. Será que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda?
Ó mente tola! Você ficou intoxicada imaginando inutilmente que kama é prema. A luxúria por ossos e carne está atraindo você o tempo todo. Essa luxúria faz com que você viva o tempo todo atrás dos objetos dos sentidos. Mas o amor puro é a disposição natural da jiva. Este prema é completamente palpável e é espiritual por natureza. O objeto desse prema é exclusivamente Sri Hari - não um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa condição adormecida e encoberto por kama. Portanto, você deve se esforçar para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do amor.
Primeiramente surge a fé pura (sraddha), pela boa fortuna devido aos créditos piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas anteriores (sukrti). Depois, por ouvir hari-katha e por realizar harinama-kirtana na associação de devotos puros, a sraddha amadurece e se desenvolve sucessivamente até a estabilidade (nistha), gosto (ruci) e apego profundo (ashakti). De ashakit, bhava faz seu aparecimento e de bhava se manifesta prema. Essa é a ordem de desenvolvimento do despertar de prema. Prema só pode ser obtido ao ser escorado por essa evolução progressiva e nunca por qualquer meio.
Ó mente malvada! Por que você teme assumir este método gradativo? Com a mera imitação de prema você não vai conseguir nada. Com esse comportamento de imitação, você só vai conseguir a felicidade temporária do desfrute sensorial que no fim conduz a um resultado miserável. Com essa compreensão, você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos (anarthas) e dedicar-se ao sadhana-bhakti puro. É nisso que reside a sua boa fortuna."
Jana-sanga é a associação como os jnanis que procuram o niilismo ou a liberação, a associação com os trabalhadores fruitivos que anseiam pelo fruto do seu trabalho e com osdesfrutadores hedonistas que estão apegados ao desfrute sensorial, que é apenas um prazer momentâneo e que acaba provocando sofrimento.
A palavra laulya significa literalmente cobiça ou inquietação. A inquietação se refere à tendência da mente de correr atrás de vários propósitos e com a cobiça de saborear o resultado. Às vezes, com o desejo de desfrutar dos sentidos materiais ou de obter a liberação, a mente corre em direção do sistema óctuplo de yoga, outras vezes vai atrás do processo de meditação, outras atrás de realização de sacrifícios, e às vezes atrás das práticas que levam a alcançar o Brahman impessoal. Isso é o que se denomina laulya.
"Minha mente querida, o que você fez? Estando num estágio muito imaturo você se enganou sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação à sampradaya vainsnava pura. Você imaginou que as concepções puras e válidas da sampradaya são apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as marcas de tilaka vaisnava e as contas e tulasi no pescoço (tulasi mala) e deixou de cantar a sua japa (bhajana mala). Você pensa: 'Qual é a utilidade de se usar tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar a japa? A dieta não tem nada a ver com o bhajana. Então, não fique pensando que você deve parar de comer carne, peixe, ou ovos. Não pense que você deve parar de beber vinho e de usar intoxicantes como pana (pan), tabaco, machonha, cânhamo ou ópio.' Você deixou de lado a necessidade de tomar iniciação (diksa). Você passou a se condiderar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Você está criticando as opiniões das grandes personalidades do passado (mahajanas) e dos acaryas do caminho de bhakti, considerando- as um equívoco. Algumas pessoas maléficas usam tilaka e tulasi mala para enganar os outros. Portanto, você passou a evitar a associação de todo mundo que usa tilaka e mala, considerando- os enganadores. Mas, minha querida irmã mente, por favor, considere, o que você ganhou com isso? Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e charlatão. Mas você falhou em alcançar bhagavad-bhakti. Qual será o seu destino na hora da morte?
Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras 'prema, prema' mas que benefício isso traz? Prema é uma jóia rara e principesca. Você terá que se submeter a um sadhana rigoroso para alcançá-lo. Com a prática enganosa, você faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios, e cai na hora do kirtana ou ao ouvir discussões espirituais, no entanto, seu negócio é acumular dinheiro,mulheres e prestígio. Se você não tem apego por sadhana- bhakti puro, que é essencial para a aquisição de prema, então como você poderá obter o bhagavat-prema puro? Primeiro você terá que abandonar as dez ofensas contra o santo nome e então cantar harinama continuamente. Você deve ouvir hari-katha na associação de vaisnavas puros. Então, pela misericórdia de Sri Nama Prabhu, o prema puro surgirá no seu coração automaticamente.
Ó irmã, apesar da luxúria (kama) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não são iguais de forma alguma. Kama é como ferro enferrujado, enquanto que prema é como ouro puro. Você agarrou kama pensando que fosse ouro. Será que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda?
Ó mente tola! Você ficou intoxicada imaginando inutilmente que kama é prema. A luxúria por ossos e carne está atraindo você o tempo todo. Essa luxúria faz com que você viva o tempo todo atrás dos objetos dos sentidos. Mas o amor puro é a disposição natural da jiva. Este prema é completamente palpável e é espiritual por natureza. O objeto desse prema é exclusivamente Sri Hari - não um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa condição adormecida e encoberto por kama. Portanto, você deve se esforçar para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do amor.
Primeiramente surge a fé pura (sraddha), pela boa fortuna devido aos créditos piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas anteriores (sukrti). Depois, por ouvir hari-katha e por realizar harinama-kirtana na associação de devotos puros, a sraddha amadurece e se desenvolve sucessivamente até a estabilidade (nistha), gosto (ruci) e apego profundo (ashakti). De ashakit, bhava faz seu aparecimento e de bhava se manifesta prema. Essa é a ordem de desenvolvimento do despertar de prema. Prema só pode ser obtido ao ser escorado por essa evolução progressiva e nunca por qualquer meio.
Ó mente malvada! Por que você teme assumir este método gradativo? Com a mera imitação de prema você não vai conseguir nada. Com esse comportamento de imitação, você só vai conseguir a felicidade temporária do desfrute sensorial que no fim conduz a um resultado miserável. Com essa compreensão, você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos (anarthas) e dedicar-se ao sadhana-bhakti puro. É nisso que reside a sua boa fortuna."
Jana-sanga é a associação como os jnanis que procuram o niilismo ou a liberação, a associação com os trabalhadores fruitivos que anseiam pelo fruto do seu trabalho e com osdesfrutadores hedonistas que estão apegados ao desfrute sensorial, que é apenas um prazer momentâneo e que acaba provocando sofrimento.
A palavra laulya significa literalmente cobiça ou inquietação. A inquietação se refere à tendência da mente de correr atrás de vários propósitos e com a cobiça de saborear o resultado. Às vezes, com o desejo de desfrutar dos sentidos materiais ou de obter a liberação, a mente corre em direção do sistema óctuplo de yoga, outras vezes vai atrás do processo de meditação, outras atrás de realização de sacrifícios, e às vezes atrás das práticas que levam a alcançar o Brahman impessoal. Isso é o que se denomina laulya.
Astrologia Védica
Nos Vedas, astrologia constitui um vedanga, e é chamado de Jyotisha shastra, indicando o controle (isha) dos raios vibracionais dos planetas (jyoti) sobre nossas vidas. O Senhor Sri Krishna explica no Bhagavad-Gita que nada no universo pode estar livre da influencia dos três modos da natureza material. Certos planetas, portanto, são considerados como sattva (bondade), outros como rajas (paixão) e ainda outros como tamas (ignorância).
Dependendo de nossas atividades e desejos de vidas passadas (karma), os controladores do universo, semideuses, (Daiva) que são os assistentes do Senhor Supremo e estão observando (netrena) nossos atos, nos fazem obter um corpo particular num local particular e num momento particular para que continuemos com nosso desenvolvimento no caminho da jornada de nossa alma. Por isso é dito no Srimad Bhagavatam que nossa seguinte condição de vida, na no próximo nascimento, depende de karmanam daiva netrena, a observação dos Devas, administradores do Universo.
No momento e local particulares em que nascemos, uma configuração planetária está formada no zodíaco. Ela mostrará nossas inclinações durante o resto de nossa vida. A própria palavra "inclinações" indica que não somos necessariamente "forçados", mas que teremos sempre uma tendência a reagir de determinada forma enquanto estivermos nesse corpo em particular. Srila Hridayananda Maharaja dá o exemplo da pessoa que empreende uma viagem aérea. Uma vez que ela entrou no avião e este decolou, não pode mudar de rumo ou destino, mesmo que tenha decidido durante o vôo pelas influencias de diferentes fatores e associações. Ela tem que esperar a que o avião pouse em terra firme para efetivar o desejo que cultivou durante a sua viagem de ir para um outro local ou destino.
Similarmente, durante a vida desenvolvemos um determinado tipo de consciência, e esta se manifesta na forma de pensar, desejar e sentir. Enquanto experimentamos esses estados de consciência, preparando-nos assim para o nosso próximo nascimento em um corpo, local e horário específico fornecido pelos semideuses que estão observando esse desenvolvimento pessoal, temos atitudes particulares e formas de reagir a diferentes estímulos em diferentes áreas de experiência, como o lar, os amigos, o dinheiro, a profissão, etc.. Isso é o que o mapa astrológico revela, tanto nossas atitudes e reações como as experiências em diversas esferas da vida.
E um ponto de consenso entre astrólogos tanto védicos como ocidentais, que as nossas atitudes ou reações psicológicas são delineadas mais claramente pelo conhecimento da astrologia ocidental, enquanto que as experiências karmáticas nas diferentes esferas da vida (família, dinheiro, filhos, profissão, etc..) podem ser previstas com mais eficiência pelo conhecimento da astrologia védica.Pode surgir aqui a dúvida sobre a diferença entre as duas astrologias desde o ponto de vista astronômico. Falemos algo nesta lição sobre os pontos em comum assim como as diferenças entre estas 2 ciências.
Como Srila Prabhupada explica no Srimad Bhagavatam, Segundo Canto (no Catuh Sloki) existem 4 elementos que permeiam tudo o que existe dentro do universo e ao mesmo tempo permanecem fora dos corpos criados. Estes elementos são: Terra, Água, Fogo e Ar. Eles formam todos os corpos de todos os seres, e ao mesmo tempo permanecem no Éter do universo. Desde o começo do pensamento filosófico se tentou compreender a influencia destes elementos e seu rol na criação do Cosmos. Inclusive, os primeiros filósofos ocidentais receberam o nome de "filósofos dos elementos".
Esta compreensão é necessária porque a influencia destes elementos é seriamente estudada por todos os astrólogos. O corpo é chamado de microcosmos e o universo de macrocosmos, e isto é devido a relação que existe entre os componentes de ambos, ou seja, entre os elementos, e devido às leis de atração dos elementos no corpo com o elemento correspondente no cosmos.
Agora, como se estuda esta relação entre o macro e o micro cosmos? Para isso temos que nos referir ao Zodíaco. Este é comparado a um círculo, uma faixa circular dentro da qual transitam os planetas de nosso sistema solar. Esta faixa ou círculo de 360 graus é dividida em 12 seções, cada uma de 30 graus.
Estas correspondem aos 12 signos, que são constelações fixas de estrelas no Cosmos.que formam formas conhecidas como Áries (o carneiro), Touro (o touro), Gêmeos (os 2 gêmeos) e assim por diante. Desde o princípio da observação realizada pelos astrólogos, tanto ocidentais quanto védicos, chegou-se ao consenso que 3 destes signos representam e transmitem as qualidades do elemento Fogo, 3 transmitem as qualidades do elemento Terra, 3 do elemento Ar e 3 do elemento Água. Assim, os 12 signos que formam o zodíaco e rodeiam todas as existências de nosso sistema solar, mantêm uma relação com as variedades de corpos e formas dentro deste que estão constituídas pelos mesmos elementos. E o momento do nascimento revela quais elementos são mais predominantes ou influentes nessa pessoa em particular, considerando diferentes planetas pessoais e seus posicionamentos no zodíaco.
Desta maneira, os planetas transmitem as qualidades dos elementos para seus receptores, os corpos materiais.
Texto do astrólogo Gunesvara Prabhu
Dependendo de nossas atividades e desejos de vidas passadas (karma), os controladores do universo, semideuses, (Daiva) que são os assistentes do Senhor Supremo e estão observando (netrena) nossos atos, nos fazem obter um corpo particular num local particular e num momento particular para que continuemos com nosso desenvolvimento no caminho da jornada de nossa alma. Por isso é dito no Srimad Bhagavatam que nossa seguinte condição de vida, na no próximo nascimento, depende de karmanam daiva netrena, a observação dos Devas, administradores do Universo.
No momento e local particulares em que nascemos, uma configuração planetária está formada no zodíaco. Ela mostrará nossas inclinações durante o resto de nossa vida. A própria palavra "inclinações" indica que não somos necessariamente "forçados", mas que teremos sempre uma tendência a reagir de determinada forma enquanto estivermos nesse corpo em particular. Srila Hridayananda Maharaja dá o exemplo da pessoa que empreende uma viagem aérea. Uma vez que ela entrou no avião e este decolou, não pode mudar de rumo ou destino, mesmo que tenha decidido durante o vôo pelas influencias de diferentes fatores e associações. Ela tem que esperar a que o avião pouse em terra firme para efetivar o desejo que cultivou durante a sua viagem de ir para um outro local ou destino.
Similarmente, durante a vida desenvolvemos um determinado tipo de consciência, e esta se manifesta na forma de pensar, desejar e sentir. Enquanto experimentamos esses estados de consciência, preparando-nos assim para o nosso próximo nascimento em um corpo, local e horário específico fornecido pelos semideuses que estão observando esse desenvolvimento pessoal, temos atitudes particulares e formas de reagir a diferentes estímulos em diferentes áreas de experiência, como o lar, os amigos, o dinheiro, a profissão, etc.. Isso é o que o mapa astrológico revela, tanto nossas atitudes e reações como as experiências em diversas esferas da vida.
E um ponto de consenso entre astrólogos tanto védicos como ocidentais, que as nossas atitudes ou reações psicológicas são delineadas mais claramente pelo conhecimento da astrologia ocidental, enquanto que as experiências karmáticas nas diferentes esferas da vida (família, dinheiro, filhos, profissão, etc..) podem ser previstas com mais eficiência pelo conhecimento da astrologia védica.Pode surgir aqui a dúvida sobre a diferença entre as duas astrologias desde o ponto de vista astronômico. Falemos algo nesta lição sobre os pontos em comum assim como as diferenças entre estas 2 ciências.
Como Srila Prabhupada explica no Srimad Bhagavatam, Segundo Canto (no Catuh Sloki) existem 4 elementos que permeiam tudo o que existe dentro do universo e ao mesmo tempo permanecem fora dos corpos criados. Estes elementos são: Terra, Água, Fogo e Ar. Eles formam todos os corpos de todos os seres, e ao mesmo tempo permanecem no Éter do universo. Desde o começo do pensamento filosófico se tentou compreender a influencia destes elementos e seu rol na criação do Cosmos. Inclusive, os primeiros filósofos ocidentais receberam o nome de "filósofos dos elementos".
Esta compreensão é necessária porque a influencia destes elementos é seriamente estudada por todos os astrólogos. O corpo é chamado de microcosmos e o universo de macrocosmos, e isto é devido a relação que existe entre os componentes de ambos, ou seja, entre os elementos, e devido às leis de atração dos elementos no corpo com o elemento correspondente no cosmos.
Agora, como se estuda esta relação entre o macro e o micro cosmos? Para isso temos que nos referir ao Zodíaco. Este é comparado a um círculo, uma faixa circular dentro da qual transitam os planetas de nosso sistema solar. Esta faixa ou círculo de 360 graus é dividida em 12 seções, cada uma de 30 graus.
Estas correspondem aos 12 signos, que são constelações fixas de estrelas no Cosmos.que formam formas conhecidas como Áries (o carneiro), Touro (o touro), Gêmeos (os 2 gêmeos) e assim por diante. Desde o princípio da observação realizada pelos astrólogos, tanto ocidentais quanto védicos, chegou-se ao consenso que 3 destes signos representam e transmitem as qualidades do elemento Fogo, 3 transmitem as qualidades do elemento Terra, 3 do elemento Ar e 3 do elemento Água. Assim, os 12 signos que formam o zodíaco e rodeiam todas as existências de nosso sistema solar, mantêm uma relação com as variedades de corpos e formas dentro deste que estão constituídas pelos mesmos elementos. E o momento do nascimento revela quais elementos são mais predominantes ou influentes nessa pessoa em particular, considerando diferentes planetas pessoais e seus posicionamentos no zodíaco.
Desta maneira, os planetas transmitem as qualidades dos elementos para seus receptores, os corpos materiais.
Texto do astrólogo Gunesvara Prabhu
domingo, 9 de novembro de 2008
Bhisma Pancaka Vrata
Por Ratnavali Devi Dasi
O Bhisma Pancaka vrata começa no Ekadasi do dia 9 de Novembro, Domingo. Muitos devotos me pediram para enviar o procedimento, o qual estou incluindoabaixo. Guru Maharaja tem observado este voto há mais de dez anos. É um deseus jejuns favoritos. Ele costumava comer apenas frutas e raízes duranteesses cinco dias.
No ano 2003, Guru Maharaja escreveu, "Agora estou de volta a Mayapur Dhamadurante este mui auspicioso mês de Damodara. Nós observamos o Bhisma PancakaVrata, comendo apenas frutas e raízes por cinco dias. Eu observei o vrata naassociação de 200 devotos, e tivemos todos um momento profundamente bom.Geralmente, as pessoas não gostam de austeridades, mas, fazer isto junto comtodos os devotos acrescentou um sabor especial, e foi, de fato, muitoagradável. Como parte do programa, nos banhamos todos os dias no Ganges eoferecemos tarpana (um tipo de oferenda) junto do Ganges para Bhismadeva."
Jejum de Bhisma Pancaka
Começa por lembrar-se de Bhismadeva, que jejuou cinco dias antes de abandonar o corpo. Krsna abençoa com devoção pura aqueles que observam Bhisma Pancaka.
O jejum começa no Dia de Ekadasi do dia 9 e continua até o dia 13, dia deRasa Purnima. O jejum é quebrado ao por do sol (ou nascer da lua) do dia deRasa Purnima. Geralmente é recomendado fazer jejum completo no Ekadasi, eentão nos quatro dias seguintes comer apenas frutas e raízes. Ou entãopode-se passar os cinco dias comendo apenas frutas e raízes.
Níveis de jejum:
Os devotos podem escolher algum dos níveis de jejum de acordo com o que lhesfor conveniente. Não deve ser algo que perturbe seu serviço devocionalnormal e seu sadhana diário.
Nível 1:
A pessoa pode consumir produtos da vaca (panca-gavya), um para cada dia:
Primeiro dia: Esterco de vaca (Gomaya)
Segundo dia: Urina de vaca (Go-muutra)
Terceiro dia: Leite de vaca (kshiira)
Quarto dia: Iogurte de vaca (Dadhi)
Cinco dia: Todos os produtos da vaca misturados (Panca-gavya)
Nível 2 :
(este é o que Guru Maharaja tem seguido):
Se alguém não puder seguir o nível 1, ele pode comer frutas e raízes. Frutascom muitas sementes devem ser evitadas, como goiaba, romã, mamão, pepino,etc. Batatas cozidas, banana crua e batata doce podem ser comidos. Podemosusar sal marinho para dar gosto. Castanhas de caju, uvas passas e tâmaraspodem ser comidos. Não devemos tomar leite e produtos lácteos neste nível dejejum.
[Nota: as raízes podem ser cozidas em água, sem sal, ou assadas. Nada deghee ou óleo de nenhuma espécie. Temperos também não. Salvo gengibre cru. Épreferível sal negro ao sal marinho]
Nível 3:
Se não puder seguir o nível 2, a pessoa pode tomar "Havishya".
Referências: Padma Purana, Brahma-khanda, Capítulo 23; Skanda Purana, VishnuKhanda, Seção Kaartika Maahaatmya, Capítulo 32; Garuda Purana, PuurvaKhanda, Capítulo 123.
Ingredientes para o Havishya, conforme mencionados no Sri Hari-bhakti-vilasa(13.10-13)
A seguir estão os ingredientes que podem ser utilizados para fazer Havishya,que é como um kichari feito com esses itens.
* Arroz Aatap* Ghi de vaca* Sal 'Saindhava' (sal marinho)* Leite de vaca* Leite com creme* Banana madura* Kaala-shaaka* Farinha* Frutas (O Skanda Purana, Naagara Khanda diz que devem ser com uma sementepequena ou poucas sementes)* Manga* Jaca* Fruta labali* Raízes, exceto 'keaa' (um tipo de grama ou raíz)* Pippalii* Haritakii* Naagaranga* Ikshu-dravya ou derivados de cana de açucar (que não sejam gur ou melado)* Nenhum óleo
Os ingredientes seguintes normalmente fazem parte do Havishya, mas devem serevitados no mês de Kartika:
* Mung dal* Til oil* Beta-shaaka* Shashtikaa-shaaka* Rabanete* Cominho* Tamarindo
A pessoa deve banhar-se no Ganges ou em um rio sagrado todos os dias, e deveoferecer tarpana para Bhismadeva 3 vezes dizendo o seguinte mantra:
Tarpana
[Tarpana é quando se pega um pouco de água de um rio sagrado ou kunda eadora-se este mesmo rio sagrado ou kunda com esta água. Pega-se em conchacom as duas mãos e oferece-a ao mesmo corpo de água]
om vaiyaghra padya gotrayasamkrti pravaraya caaputraya dadamyetatsalilam bhismavarmane
Arghya
vasunamavatarayasantanoratmajaya caarghyam dadami bhismayaajanma brahmacarine
Pranam
om bhismah santanavo birahsatyavadi jitendriyahabhiradbhiravapnatuputrapautrocitam kriyam
Oferendas ao Senhor:
Devotos podem oferecer as seguintes flores à Deidade:
No primeiro dia, pode-se oferecer flores padma (lotus) aos pés do Senhor.
No segundo dia, pode-se oferecer folhas bilva (wood-apple) às coxas doSenhor.
No terceiro dia, pode-se oferecer gandha (aromas) ao umbigo do Senhor.
No quarto dia, pode-se oferecer flor Java aos ombros do Senhor.
No quinto dia, pode-se oferecer flor malati à cabeça (siro-desa) do Senhor.
Quando há um overlap de dias, então as flores para ambos os dias podem seroferecidas no mesmo dia.
Referência: Garuda Purana.
sexta-feira, 7 de novembro de 2008
SS Jayapataka Maharaja e a distribuição de livros
Para o prazer de Srila Prabhupada e de todos os Vaisnavas e Vaisnavis, somente em 2008 SS Jayapataka Maharaja Acaryapada distribuiu 9000 Livros grandes (Maha Big) !!!
Todo o seu historial de distribuição em:
http://www.sankirtannewsletter.com/
kshraum narasimhaya kshraum cha
sarvangam me sadavatu
"Ao colocar o Mantra Ksraum Narasimhaya Ksraum em todos os membros do corpo, deve-se meditar na constante protecção do mesmo."
Todas as glórias ao grande Sankirtaneiro SS Jayapataka Swami Maharaja Acaryapada Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Todo o seu historial de distribuição em:
http://www.sankirtannewsletter.com/
kshraum narasimhaya kshraum cha
sarvangam me sadavatu
"Ao colocar o Mantra Ksraum Narasimhaya Ksraum em todos os membros do corpo, deve-se meditar na constante protecção do mesmo."
Todas as glórias ao grande Sankirtaneiro SS Jayapataka Swami Maharaja Acaryapada Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
quarta-feira, 5 de novembro de 2008
Namabhasa - Suddha Nama
Do Harinama Cintamani de Srila Bhaktivinoda Thakur
"...a etapa de Namabhasa não deve ser subestimada, pois ajuda a obter muitos benefícios positivos para a Jiva e aumenta sua piedade..."
"...Eu prostro-me diante desta alma afortunada que se liberou de cometer Namaparadha, ofensas cometidas contra o Santo Nome na etapa de Namabhasa.
Esta etapa de Namabhasa está mais além do conhecimento e actividades fruitivas.
E se nossa Sradha estabelece-se mais ainda em Rati da atracção assim como também livre das ofensas, então gradualmente seremos conduzidos ao canto do Santo Nome puro..."
"...Aquele que canta o Santo Nome (Namaparadha - Namabhasa), obtém um grande benefício em refugiar-se num mestre espiritual genuíno, e num curto período de tempo é capaz de obter o Santo Nome puro e o Krsna Prema..."
"...É privilégio da Jiva alcançar o êxito do seu Sadhana..."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"...a etapa de Namabhasa não deve ser subestimada, pois ajuda a obter muitos benefícios positivos para a Jiva e aumenta sua piedade..."
"...Eu prostro-me diante desta alma afortunada que se liberou de cometer Namaparadha, ofensas cometidas contra o Santo Nome na etapa de Namabhasa.
Esta etapa de Namabhasa está mais além do conhecimento e actividades fruitivas.
E se nossa Sradha estabelece-se mais ainda em Rati da atracção assim como também livre das ofensas, então gradualmente seremos conduzidos ao canto do Santo Nome puro..."
"...Aquele que canta o Santo Nome (Namaparadha - Namabhasa), obtém um grande benefício em refugiar-se num mestre espiritual genuíno, e num curto período de tempo é capaz de obter o Santo Nome puro e o Krsna Prema..."
"...É privilégio da Jiva alcançar o êxito do seu Sadhana..."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
terça-feira, 4 de novembro de 2008
Este ano o Gita Jayanti comemora-se a 9 de Dezembro.
Em Portugal Nityananda Prabhu teve a excelente idéia de distribuir neste dia auspicioso muitos volumes do Bhagavad Gita junto da Comunidade Hindu. Em alguns Templos, no final do dia, organizam um programa aonde se realiza a leitura do Gita Mahatmya e se coloca o Bhagavad Gita num local de destaque no Altar acompanhado de Puja.
Do "Sri Gita Mahatmya"
mala nirmochanam pumsam
jala snanam dine dine
sakrid gitambhaasi snanam
samsara mala nashanam (Gita-mahatmya
3)
Os seres humanos devem banhar-se todos os dias para limparem a sujeira do corpo, mas banhar-se somente uma vez nas águas do Gita é o suficiente para limpar a sujeira deste Samsara (ciclo de nascimentos e mortes)
bharat amrita sarvasam
vishnor vaktrad vini sritam
gita gangodakam pitva
punar janma na vidyate (Gita-mahatmya
5)
Após beber a água do Gita a qual é o néctar de todo o Mahabharata, e que manifestou-se da boca de Visnu, já não há mais nascimento neste mundo.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Em Portugal Nityananda Prabhu teve a excelente idéia de distribuir neste dia auspicioso muitos volumes do Bhagavad Gita junto da Comunidade Hindu. Em alguns Templos, no final do dia, organizam um programa aonde se realiza a leitura do Gita Mahatmya e se coloca o Bhagavad Gita num local de destaque no Altar acompanhado de Puja.
Do "Sri Gita Mahatmya"
mala nirmochanam pumsam
jala snanam dine dine
sakrid gitambhaasi snanam
samsara mala nashanam (Gita-mahatmya
3)
Os seres humanos devem banhar-se todos os dias para limparem a sujeira do corpo, mas banhar-se somente uma vez nas águas do Gita é o suficiente para limpar a sujeira deste Samsara (ciclo de nascimentos e mortes)
bharat amrita sarvasam
vishnor vaktrad vini sritam
gita gangodakam pitva
punar janma na vidyate (Gita-mahatmya
5)
Após beber a água do Gita a qual é o néctar de todo o Mahabharata, e que manifestou-se da boca de Visnu, já não há mais nascimento neste mundo.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
ksraum bijam me shirah pati
chandra-varno maha-manuhu
"ugram viram maha-visnum
jvalantam sarvatomukham
nrisimham bhishanam bhadram
mrtyu-mrtyum namamy aham"
dva-trimshad aksharo mantro
mantra-rajah sura drumaha
"Uma pessoa deve colocar o Bija Mantra Ksraum do Senhor Nrsimha sob sua cabeça, pensando: "Possa minha cabeça ser protegida por aquele que tem compleição da Lua e que é o maior entre os seres humanos.
Minhas reverências ao feroz e poderoso, o grande Visnu, cujos rostos estão em todos os lados, o temível Sri Nrsimha, o qual causa a morte até mesmo à morte personificada, ou aquele que pode ultrapassar a morte"
Uma pessoa deve colocar este Mantra com trinta e duas sílabas sob sua cabeça. Este é o rei dos Mantras. É como uma árvore de desejos dos Semideuses e devotos." (Sri Nrsimha Kavaca - Trailokya Vijaya no Samhita de Brahma)
"...O facto do devoto envelhecer ou adoecer na vida actual é apenas um ímpeto que o empurra para a vida eterna que lhe está garantida..."
SB 2.3.17
Srila Jayapataka Swami Maharaja Acaryapada Ki Jaya !!!
Um dos sintomas de rendição (Saranagati) é a total dependência de Krsna.
Quando "em perigo", um devoto pede a protecção por exemplo à Nrsimhadeva, ao recitar de forma concentrada e atenta o Nrsimha Kavaca, mas também sabe que se tiver que passar por algum inconveniente isto deve-se a um arranjo de Krsna em relação a Seus devotos puros e que Ele também controla pessoalmente o Karma residual e remanescente de Seus devotos que ainda não alcançaram os níveis mais adiantados de Bhakti.
E aceita a direcção dos acontecimentos tomada por Krsna.
O Srimad Bhagavatam explica que quando Krsna abandonou este planeta, e da forma como ocorreu ao ser "ferido" por uma flecha, fê-lo para demonstrar a temporareidade deste mundo material.
Krsna bem como Seus devotos puros actuam neste mundo material por algum tempo e depois continuam com seus passatempos eternos.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Vani é mais importante, mas Vapuh é essencial
Vani é mais importante, mas Vapuh é essencial porque podemos ser muito bons no conhecimento da ciência espiritual, mas quando temos que realmente praticar Bhakti, devido a muitas contaminações é provável que não sejamos assim tão bons.Uma associação "virtual" com o Guru e os Sadhus ou através das instrucções dos mesmos não será suficiente.Em algum momento também é essencial Vapuh, Sadhu Sanga.É preciso aceitar um Guru que esteja presente fisicamente e depois seguir suas orientações que obviamente não são diferentes das do Jagad Guru e Siksha Guru Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada e de todo o Parampara.
No entanto existe uma linha de devotos conhecidos como "Rtviks" que consideram absurdamente que Vapuh não é essencial e que o "Guru vivo" refere-se somente a Vani.Ou seja, eles removem o elemento de fé num "Guru vivo", que é essencial para a auto purificação.Contrariamente aos "Rtviks", deveríamos considerar qualquer devoto ou devota que segue todas as Angas de Bhakti como nosso Guru, do que considerar que o processo de Bhakti não é suficientemente forte ou que Srila Prabhupada não foi suficientemente forte para criar Gurus, ou que devotos ou devotas que seguem todas as Angas de Bhakti não estão sob o controle directo de Krsna.
Como Srila Prabhupada explica:"Ver defeitos no Mestre Espiritual é ter uma visão mundana do Mestre Espiritual. O mais importante é ver como o Mestre Espiritual está a pregar."
Aula muito interessante de SS Bhakti Caitanya Swami em:
http://www.mayapur.com/main/?q=node/778
Alguns trechos:
"...Certa vez, Srila Bhaktisiddhanta estava numa viagem de pregação no Sul da Índia e foi a uma cidade onde os devotos disseram:"Aqui perto há um grande Hanuman Bhakta, ele está em completa comunhão com Hanuman e ele é muito incrível." Devido a insistência dos devotos, Srila Bhaktisiddhanta foi até lá e encontrou-se com o homem que simplesmente disse, "Hanuman, Hanuman, Hanuman ! Rama, Rama, Rama !" durante todo o tempo.Todos os devotos estavam muito impressionados.Srila Bhaktisiddhanta perguntou-lhe então, "Sua conexão com Hanuman é através de alguém, ou simplesmente entre você e ele?"E o Hanuman Bhakta respondeu: "É directa. Simplesmente eu e Hanuman."Então eles foram embora e os devotos perguntaram a Srila Bhaktisiddhanta, "O que o Senhor pensa?" e Srila Bhaktisiddhanta disse "Eu penso que ele é uma farsa..."
"...As vezes lembro-me quando Srila Prabhupada estava presente, alguém ficava um pouco frustrado e perdia a fé até mesmo em Prabhupada. E dizia, "Oh, se ao menos Srila Bhaktisiddhanta estivessse presente agora!". Enquanto outros diziam, "Oh, se ao menos o Senhor Caitanya estivesse presente agora estaria tudo bem...."
"...Frequentemente Raghunatha Dasa colocava alguma questão e dizia: "O Senhor poderia perguntar isto ao Senhor Caitanya?" e Svarupa Damodara Goswami fazia-o. A conexão era através de Svarupa Damodara.Nós poderíamos esperar que Raghunatha Dasa simplesmente perguntasse ele mesmo ao Senhor Caitanya pois estavam muito próximos um do outro, mas não fazia-o. Fazia-o através de Svarupa Damodara Goswami..."
Srila Prabhupada - Vani e Vapuh:
http://www.krishnaconsciousnessmovement.com/vani.html
"Embora, de acordo com a visão material, Sua Divina Graça Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada tenha abandonado este mundo material no último dia de Dezembro de 1936, considero que Sua Divina Graça está sempre presente comigo através de Vani, suas palavras.Existem dois tipos de associação - Vani e Vapuh.Vani significa as palavras e Vapuh significa a presença física. A presença física as vezes é apreciável e as vezes não, mas Vani continua a existir eternamente. Portanto, devemos tirar proveito de Vani, e não da presença física." (CC, Antya 5 Conclusão)
SS Gaura Govinda Maharaja:
"Vocês sempre pensam que são Drasta, aquele que vê, e que o Sadhu é Drsta, aquele que é visto.Todos vocês são assim. Todos pensam que são aqueles que vêem.Mas é exatamente o contrário. Vocês devem ser vistos e eles são aqueles que vêem. Pensem sobre isto profundamente.Eu penso que vocês não compreenderam perfeitamente o que eu disse.Nós sempre pensamos que somos aqueles que vêem e eles devem ser vistos. Mas de facto não é assim. É exatamente o contrário. Eles é que vêem e nós devemos ser vistos."
Srila Prabhupada e seus discípulos tornarem-se Mestres Espirituais
"O Senhor Caitanya disse que "Cada um de vocês tornem-se Mestres Espirituais, cada um de vocês. Porque um, dois? Cada um de vocês."Oh, Mestre Espiritual é uma tarefa muito difícil". Não, Não é uma tarefa difícil. Caitanya Maha...Amara Ajnaya: Simplesmente tente seguir Minha ordem. Isto é tudo. Então torne-se Mestre Espiritual." (Columbus, 9 de Maio de 1969)
"Cada um de vocês tornem-se Gurus. Assim como eu tenho cinco mil ou dez mil discípulos, da mesma forma cada um de vocês devem ter dez mil discípulos. E assim criem ramos e sub ramos na árvore do Senhor Caitanya" (Reunião do GBC 1976)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Em Kali Yuga a grande maioria das pessoas ficam desagradadas somente por ouvirem falar do conceito de Guru e de Mestre Espiritual. Para tais pessoas é inconcebível render-se, prostrar-se e servir um Guru vivo.Isto, para eles, é sintoma de fraqueza. Karnamrta Prabhu explica no seu texto:
"Aceitar um Guru - uma velha tradição irrelevante ou uma necessidade intemporal?"
"O conceito de Guru é muito difícil de entender
mesmo para aqueles que posuem um, o que falar do Ocidente, o local do individualismo grosseiro, aonde ter um Guru é uma idéia estranha.
Ter um professor ou mentor é aceitável, mas honrar ou dar reverências a um Guru é suspeito. Na época da Revolução Americana, os rebeldes disseram que não se prostrariam perante nenhum homem.
Na História vemos que mesmo grandes Gurus tiveram seus Gurus, e mesmo as encarnações de Deus. Eles ensinaram pelo exemplo a importância de receber boa orientação, e o poder da associação santificada.
Aceitar um Guru destina-se a ajudar-nos a desenvolvermos verdadeira humildade por auxiliarmos o Guru e aceitar o serviço a Krsna de acordo com sua (do Guru) orientação.
Enquanto as escrituras são consideradas os agentes "Passivos" da divindade, o Guru é o agente "Activo" porque nos proporciona feedback, enquanto as escrituras não."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
No entanto existe uma linha de devotos conhecidos como "Rtviks" que consideram absurdamente que Vapuh não é essencial e que o "Guru vivo" refere-se somente a Vani.Ou seja, eles removem o elemento de fé num "Guru vivo", que é essencial para a auto purificação.Contrariamente aos "Rtviks", deveríamos considerar qualquer devoto ou devota que segue todas as Angas de Bhakti como nosso Guru, do que considerar que o processo de Bhakti não é suficientemente forte ou que Srila Prabhupada não foi suficientemente forte para criar Gurus, ou que devotos ou devotas que seguem todas as Angas de Bhakti não estão sob o controle directo de Krsna.
Como Srila Prabhupada explica:"Ver defeitos no Mestre Espiritual é ter uma visão mundana do Mestre Espiritual. O mais importante é ver como o Mestre Espiritual está a pregar."
Aula muito interessante de SS Bhakti Caitanya Swami em:
http://www.mayapur.com/main/?q=node/778
Alguns trechos:
"...Certa vez, Srila Bhaktisiddhanta estava numa viagem de pregação no Sul da Índia e foi a uma cidade onde os devotos disseram:"Aqui perto há um grande Hanuman Bhakta, ele está em completa comunhão com Hanuman e ele é muito incrível." Devido a insistência dos devotos, Srila Bhaktisiddhanta foi até lá e encontrou-se com o homem que simplesmente disse, "Hanuman, Hanuman, Hanuman ! Rama, Rama, Rama !" durante todo o tempo.Todos os devotos estavam muito impressionados.Srila Bhaktisiddhanta perguntou-lhe então, "Sua conexão com Hanuman é através de alguém, ou simplesmente entre você e ele?"E o Hanuman Bhakta respondeu: "É directa. Simplesmente eu e Hanuman."Então eles foram embora e os devotos perguntaram a Srila Bhaktisiddhanta, "O que o Senhor pensa?" e Srila Bhaktisiddhanta disse "Eu penso que ele é uma farsa..."
"...As vezes lembro-me quando Srila Prabhupada estava presente, alguém ficava um pouco frustrado e perdia a fé até mesmo em Prabhupada. E dizia, "Oh, se ao menos Srila Bhaktisiddhanta estivessse presente agora!". Enquanto outros diziam, "Oh, se ao menos o Senhor Caitanya estivesse presente agora estaria tudo bem...."
"...Frequentemente Raghunatha Dasa colocava alguma questão e dizia: "O Senhor poderia perguntar isto ao Senhor Caitanya?" e Svarupa Damodara Goswami fazia-o. A conexão era através de Svarupa Damodara.Nós poderíamos esperar que Raghunatha Dasa simplesmente perguntasse ele mesmo ao Senhor Caitanya pois estavam muito próximos um do outro, mas não fazia-o. Fazia-o através de Svarupa Damodara Goswami..."
Srila Prabhupada - Vani e Vapuh:
http://www.krishnaconsciousnessmovement.com/vani.html
"Embora, de acordo com a visão material, Sua Divina Graça Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada tenha abandonado este mundo material no último dia de Dezembro de 1936, considero que Sua Divina Graça está sempre presente comigo através de Vani, suas palavras.Existem dois tipos de associação - Vani e Vapuh.Vani significa as palavras e Vapuh significa a presença física. A presença física as vezes é apreciável e as vezes não, mas Vani continua a existir eternamente. Portanto, devemos tirar proveito de Vani, e não da presença física." (CC, Antya 5 Conclusão)
SS Gaura Govinda Maharaja:
"Vocês sempre pensam que são Drasta, aquele que vê, e que o Sadhu é Drsta, aquele que é visto.Todos vocês são assim. Todos pensam que são aqueles que vêem.Mas é exatamente o contrário. Vocês devem ser vistos e eles são aqueles que vêem. Pensem sobre isto profundamente.Eu penso que vocês não compreenderam perfeitamente o que eu disse.Nós sempre pensamos que somos aqueles que vêem e eles devem ser vistos. Mas de facto não é assim. É exatamente o contrário. Eles é que vêem e nós devemos ser vistos."
Srila Prabhupada e seus discípulos tornarem-se Mestres Espirituais
"O Senhor Caitanya disse que "Cada um de vocês tornem-se Mestres Espirituais, cada um de vocês. Porque um, dois? Cada um de vocês."Oh, Mestre Espiritual é uma tarefa muito difícil". Não, Não é uma tarefa difícil. Caitanya Maha...Amara Ajnaya: Simplesmente tente seguir Minha ordem. Isto é tudo. Então torne-se Mestre Espiritual." (Columbus, 9 de Maio de 1969)
"Cada um de vocês tornem-se Gurus. Assim como eu tenho cinco mil ou dez mil discípulos, da mesma forma cada um de vocês devem ter dez mil discípulos. E assim criem ramos e sub ramos na árvore do Senhor Caitanya" (Reunião do GBC 1976)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Em Kali Yuga a grande maioria das pessoas ficam desagradadas somente por ouvirem falar do conceito de Guru e de Mestre Espiritual. Para tais pessoas é inconcebível render-se, prostrar-se e servir um Guru vivo.Isto, para eles, é sintoma de fraqueza. Karnamrta Prabhu explica no seu texto:
"Aceitar um Guru - uma velha tradição irrelevante ou uma necessidade intemporal?"
"O conceito de Guru é muito difícil de entender
mesmo para aqueles que posuem um, o que falar do Ocidente, o local do individualismo grosseiro, aonde ter um Guru é uma idéia estranha.
Ter um professor ou mentor é aceitável, mas honrar ou dar reverências a um Guru é suspeito. Na época da Revolução Americana, os rebeldes disseram que não se prostrariam perante nenhum homem.
Na História vemos que mesmo grandes Gurus tiveram seus Gurus, e mesmo as encarnações de Deus. Eles ensinaram pelo exemplo a importância de receber boa orientação, e o poder da associação santificada.
Aceitar um Guru destina-se a ajudar-nos a desenvolvermos verdadeira humildade por auxiliarmos o Guru e aceitar o serviço a Krsna de acordo com sua (do Guru) orientação.
Enquanto as escrituras são consideradas os agentes "Passivos" da divindade, o Guru é o agente "Activo" porque nos proporciona feedback, enquanto as escrituras não."
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