Significado de Srila Prabhupa do Bhagavad Gita 7.15:
"...Por que é que filósofos instruídos, cientistas, homens de negócios, administradores e todos os líderes dos homens comuns não se rendem aos pés de lótus de Sri Krsna, a toda-poderosa Personalidade de Deus?
...O Gita responde a esta pergunta mui francamente. Aqueles líderes da sociedade que são de facto eruditos, tais como Brahma, Siva, Kapila, os Kumaras, Manu, Vyasa, Devala, Asita, Janaka, Prahlada, Bali e, mais recentemente, Madhvacarya, Ramanujacarya, Sri Caitanya e muitos outros - que são legítimos filósofos, políticos, educadores, cientistas, etc - rendem-se aos pés de lótus da Pessoa Suprema, a autoridade todo-poderosa. Aqueles que não são verdadeiros filósofos, cientistas, educadores, administradores, etc., mas que em troca de ganho material, assumem tal posição, não aceitam o plano ou o caminho delineado pelo Senhor Supremo...
...Estes Duskrtinas, ou canalhas, são de quatro diferentes aspectos, como se delineia abaixo:
1 - Os Mudhas são aqueles que são grosseiros e tolos, como bestas de carga que trabalham arduamente...
...Para estes Mudhas, os ganhos materiais, que são destrutíveis, são tudo o que existe na vida - apesar do facto de os Mudhas gozarem só uma pequena fração do fruto do trabalho...
2 - Outra classe de Duskrti, ou canalha, chama-se Naradhama, ou o mais baixo da humanidade...
...Os seres humanos civilizados são aqueles que têm princípios reguladores da vida social, política e religiosa. Aqueles que são social e politicamente desenvolvidos mas que não tem princípios religiosos devem ser considerados Naradhamas...
3 - A próxima classe de Duskrti chama-se Mayayapahrta Jnana, ou aqueles cujo conhecimento erudito foi anulado pela influência da energia ilusória material. Eles são na maioria indivíduos muito eruditos - grandes filósofos, poetas, literatos, cientistas, etc - mas a energia ilusória os desorienta, e por isso eles desobedecem ao Senhor Supremo
Há um grande número de Mayayapahrta Jnana no momento actual, mesmo entre os estudiosos do Bhagavad Gita...
...Os Mayayapahrta Jnana zombam da personalidade do Senhor Supremo e O consideram outro mero ser humano...
4 - A última classe de Duskrti chama-se Asuram Bhavam Asritah, ou aqueles cujos princípios são demoníacos. esta classe é declaradamente ateísta...
...Portanto, (1) as pessoas grosseirtas e tolas, (2) os mais baixos da humanidade, (3) os especuladores iludidos, e (4) aqueles que, como se mencionou acima, professam o ateísmo, jamais se rendem aos pés de lótus da Personalidade de Deus apesar de todos os concelhos das escrituras e das autoridades."
Fim das citações.
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Duskrtina - Os que são piedosos
Do livro "Rendendo-se a Mim" Um estudo dirigido do Bhagavad Gita de Bhurijana Prabhu.
BG 7.16
"Ó melhor entre os Bharatas, quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional:
o aflito (Arta)
o que deseja riquezas (Artha Arthi)
o inquisitivo (Jijnasu)
o que busca conhecer o Absoluto (Jnani)"
Os três primeiros são devotos Sakama.
Mais especificamente, eles são Karma Misra Bhaktas porque eles pedem à Krsna para satisfazer seus desejos fruitivos..
A quarta categoria, um Jnani, é tecnicamente referido como um Jnana Misra Bhakta.
Ele não se aproxima de Krsna para satisfazer desejos materiais, mas para obter conhecimento acerca do Absoluto.
Assim ele está na plataforma de Niskama (sem desejos)...
...Srila Baladeva Vidyabhusana comenta que o Jijnasu (inquisitivo) é mencionado no verso em sânscrito entre o Arta (aflito) e o Artha Arthi (que deseja riquezas), porque ambos naturalmente irão progredir a categoria de Jijnasu a medida que avançam em Consciência de Krsna. Se eles não se tornam curiosos acerca da Consciência de Krsna, é provável que mais tarde abandonem seu interesse no serviço à Krsna.
No próximo verso Krsna fala qual destes homens piedosos é o melhor.
BG 7.17
"Destes, aquele que tem conhecimento pleno e está sempre ocupado em serviço devocional puro é o melhor. Pois Eu lhe sou muito querido, e ele Me é querido."
Aqui Krsna fala-nos que o Jnani é o melhor porque o Jnani esta livre de desejos materiais.
Os outros três tipos de almas piedosas são também muito avançados porque se voltam para Krsna, mas geralmente abandonam o serviço à Krsna quando são aliviados do seu sofrimento ou tem seus desejos materiais satisfeitos.
No entanto,o serviço devocional de um Jnani é fixo.
Neste verso ele é chamado Eka Bhakti, interessado somente em serviço devocional.
Tal Jnani somente interessa-se no cantar do Santo Nome, nos passatempos e filosofia de Sri Krsna.
É muito claro que Krsna usa o termo "Jnani" para referir-se aqueles que abandonam o conhecimento mundano e voltam-se para Bhakti.
Tal Jnani ama a Krsna, e Krsna ama-o.
Em outras palavras, Krsna não está a referir-se aqueles que praticam Bhakti em busca de conhecimento mundano.
Srila Baladeva Vidyabhusana comenta que este tipo de Jnani (o devoto em conhecimento que deseja somente o serviço a Krsna) é tão querido para Krsna que o Senhor não se satisfaz simplesmente considerando-o o melhor, mas Ele adiciona, "ele é querido para Mim".
Após ouvir este verso, alguém pode concluir que os três Karma Misra Bhaktas são insignificantes e somente o Jnani é importante.
Antecipando isto, Krsna fala o texto 18.
BG 7.18
"Todos estes devotos são sem dúvida almas magnânimas, mas aquele que cultiva conhecimento acerca de Mim, Eu considero como sendo tal qual Eu mesmo.
Ocupando-se em Me prestar serviço devocional transcendental, ele com certeza Me alcançará, e esta é a meta mais elevada e perfeita."
Embora o Jnani seja especial, os outros três são também objecto de afeição de Krsna porque voltaram-se para Ele, ainda que para satisfazer desejos materiais.
Portanto, Krsna considera o Jnani como sendo Ele Mesmo.
Mas devotos como Uddhava e as Gopis, Krsna considera ainda mais queridos que Ele mesmo.
Quanto tempo leva um Jnani a alcançar este nível de devoção?
BG 7.19
"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante alma."
Este verso salienta a rareza da devoção pura. O Arta, Jijnasu e Artha Arthi devem alcançar a plataforma do Jnani antes de tornarem-se aptos a voltar ao Lar.
Esta é a mensagem muito clara do terceiro e quinto capítulos: desejos materiais devem ser abandonados para fazer avanço espiritual.
Deve-se alcançar a plataforma de Niskama e então desta plataforma, a plena rendição.
Bhakti é rara mesmo entre os Jnanis (Sa mahatma sudurlabhah), e seu desenvolvimento geralmente leva muito tempo (Bahunam janmanam ante).
A associação com devotos puros acelera o processo, porque por esta associação alguérm ouve e canta sobre Krsna, e assim entende que Vasudeva, Krsna é tudo (Vasudevah sarvam iti).
Fim das citações.
Todas as glórias ao vosso serviço
Dandavats
Prahladesh Dasa
domingo, 31 de agosto de 2008
Bhava e Prema
Do "Madhurya Kadambini" de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura:
"...na fase de Bhava, asssim que o devoto começa a meditar ele vê o Senhor no seu coração (Sphurti).
Na fase de Prema, não há somente Spurthi, mas a associação directa com o Senhor."
Neste link encontram o Madhurya Kadambini traduzido pelo discípulo muito querido de Srila Prabhupada, Deena Bandhu Prabhu.
http://www.vrindavan.org/isev/varios-autores.html
Espero que seja útil
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"...na fase de Bhava, asssim que o devoto começa a meditar ele vê o Senhor no seu coração (Sphurti).
Na fase de Prema, não há somente Spurthi, mas a associação directa com o Senhor."
Neste link encontram o Madhurya Kadambini traduzido pelo discípulo muito querido de Srila Prabhupada, Deena Bandhu Prabhu.
http://www.vrindavan.org/isev/varios-autores.html
Espero que seja útil
Vosso servo
Prahladesh Dasa
domingo, 24 de agosto de 2008
Servir Srila Prabhupada em Separação
Do livro "Prabhupada, um Santo do Século XX"
"...Quando a notícia se espalhou pelos centros Hare Krsna ao redor do mundo, os devotos de Prabhupada foram sobressaltados por uma aflição medonha e incontida.
Mas eles buscaram consolo nos livros de Prabhupada:
"Os discípulos e o mestre espiritual jamais estão separados, porque o mestre espiritual sempre faz companhia ao discípulo enquanto este seguir suas instrucções."
Para os discípulos de Prabhupada, o serviço em separação é sem dúvida um facto; caso contrário,agora que estão sem sua presença pessoal, como seriam capazes de se sustentar na vida espiritual?
O facto de poderem continuar como antes, intensificando sua capacidade de servir, significava que Srila Prabhupada realmente continuava com eles..."
...Ao descrever como os seguidores de Sua Divina Graça A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada continuaram a saborear o néctar de servi-lo em separação, não estamos falando só de um pequeno grupo de vários milhares de devotos que ele iniciou durante sua vida.
Qualquer pessoa que deseje abrigar-se dos efeitos nocivos da actual era ímpia pode atingir este objectivo, adotando o serviço devocional sob a orientação dos ensinamentos do Senhor Caitanya que foram transmitidos por Prabhupada.
A pregação dinâmica e as percepções de Srila Prabhupada revelam os sublimes ensinamentos do Senhor Caitanya, que, aliás, haviam sido negligenciados, deturpados e mantidos dentro das fronteiras da Índia.
Srila Prabhupada foi realmente capaz de compreender a predição do Senhor Caitanya de que a consciência de Krsna se espalharia por todas as cidades e aldeias do mundo.
As dádivas essenciais da consciência de Krsna que Prabhupada ofereceu a todos - paz de espírito, satisfação, ficar livre da ansiedade - podem ser obtidas por qualquer pessoa que sinceramente adoptar o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.
Pode perceber este estado puro e feliz quem aceita o contínuo e dinâmico legado que Prabhupada deixou:
seus livros, seus devotos, sua sociedade da consciência de Krsna, e seu método de aplicar habilmente a consciência de Krsna a todas as situações do contexto moderno.
Quem quer que adopte com inteligência a prática da consciência de Krsna também herdará a mais maravilhosa percepção em sua relação com Srila Prabhupada, o devoto puro de Krsna."
ISKCON - Samsthapaka Acarya Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Do livro "Prabhupada, um Santo do Século XX"
"...Quando a notícia se espalhou pelos centros Hare Krsna ao redor do mundo, os devotos de Prabhupada foram sobressaltados por uma aflição medonha e incontida.
Mas eles buscaram consolo nos livros de Prabhupada:
"Os discípulos e o mestre espiritual jamais estão separados, porque o mestre espiritual sempre faz companhia ao discípulo enquanto este seguir suas instrucções."
Para os discípulos de Prabhupada, o serviço em separação é sem dúvida um facto; caso contrário,agora que estão sem sua presença pessoal, como seriam capazes de se sustentar na vida espiritual?
O facto de poderem continuar como antes, intensificando sua capacidade de servir, significava que Srila Prabhupada realmente continuava com eles..."
...Ao descrever como os seguidores de Sua Divina Graça A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada continuaram a saborear o néctar de servi-lo em separação, não estamos falando só de um pequeno grupo de vários milhares de devotos que ele iniciou durante sua vida.
Qualquer pessoa que deseje abrigar-se dos efeitos nocivos da actual era ímpia pode atingir este objectivo, adotando o serviço devocional sob a orientação dos ensinamentos do Senhor Caitanya que foram transmitidos por Prabhupada.
A pregação dinâmica e as percepções de Srila Prabhupada revelam os sublimes ensinamentos do Senhor Caitanya, que, aliás, haviam sido negligenciados, deturpados e mantidos dentro das fronteiras da Índia.
Srila Prabhupada foi realmente capaz de compreender a predição do Senhor Caitanya de que a consciência de Krsna se espalharia por todas as cidades e aldeias do mundo.
As dádivas essenciais da consciência de Krsna que Prabhupada ofereceu a todos - paz de espírito, satisfação, ficar livre da ansiedade - podem ser obtidas por qualquer pessoa que sinceramente adoptar o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.
Pode perceber este estado puro e feliz quem aceita o contínuo e dinâmico legado que Prabhupada deixou:
seus livros, seus devotos, sua sociedade da consciência de Krsna, e seu método de aplicar habilmente a consciência de Krsna a todas as situações do contexto moderno.
Quem quer que adopte com inteligência a prática da consciência de Krsna também herdará a mais maravilhosa percepção em sua relação com Srila Prabhupada, o devoto puro de Krsna."
ISKCON - Samsthapaka Acarya Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
sábado, 23 de agosto de 2008
Aprakata e Prakata Lilas
Do livro "Apreciando Sri Vrndavana Dhama" de SS Mahanidhi Swami
"Krsna veio a este mundo material manifestar Seus passatempos eternos do reino transcedental de Goloka Vrndavana, com o propósito de atrair as pessoas em geral." SB 1.8.31
A Lila de Krsna, seja manifesta (Prakata) ou imanifesta (Aprakata), não significa que sejam Lilas diferentes.
É a mesma Lila, que se denomina manifesta quando se faz visível aos residentes da Vrndavana terrena e imanifesta quando não é visível para eles.
No entanto, existem alguns pontos de diferença importantes entre elas.
A Aprakata Lila é completamente transcedental, sem ter nenhum contacto com o mundo fenomênico.
Mas a Prakata Lila é uma mistura de fenomênico e não fenomênico.
Na Prakata Lila, uma manifestação parcial de Krsna Loka transcedental manifesta-se na Terra, de forma que há uma mistura do fenomênico e não fenomênico, mas não é uma mistura no sentido ordinário, porque o toque do mundo espiritual torna espiritual esta parte do mundo material aonde aparece.
Na Prakata Lila há o aparecimento e desaparecimento de Krsna, Ele cresce da primeira infância até a primeira juventude, enquanto que no Aprakata Lila Krsna é eternamente jovem, e não há nem nascimento nem desaparecimento. Nitya Kisora ou o estado eterno de juventude florescente é intrínsico em Krsna, enquanto as diferentes etapas a partir da infância até a primeira juventude, são superposições levadas a cabo pela Svarupa Sakti, de modo que Krsna e Seus devotos possam saborear as diferentes variedades de bem aventurança geradas por elas.
A Aprakata Lila (no mundo espiritual) é uma corrente contínua; flue sem impedimentos como a corrente contínua do tempo. Cada dia se realizam diferentes Lilas em diferentes horários, o Asta Kaliya Lila.
Por exemplo, Sri Krsna toma o desjejum pela manhã, pastoreia as vacas durante o dia e se ocupa da dança da Rasa durante a noite.
Estas Lilas prosseguem repetindo-se como as diferentes partes de uma roda em movimento e são eternos neste sentido.
Por outro lado, a Prakata Lila tem um princípio, meio e fim.
Começa num Universo particular e termina quando se torna imanifesto no mesmo.
Cada uma das diferentes Lilas que formam a Prakata Lila não são contínuos e eternos no mesmo sentido que as Lilas da Aprakata Lila.
Por exemplo, a Lila de pastorear na Terra termina quando Krsna vai a Mathura celebrar outros passatempos.
Ainda assim, intrinsicamente, a Prakata Lila também é eterna ainda que pareça ter um começo e um fim desde o ponto de vista de um Universo em particular.
Assim como o Sol na realidade nunca desaparece, porque quando se põe num país, aparece noutro, assim mesmo a Prakata Lila nunca termina, e ainda que pareça terminar num Universo, começa noutro.
Assim como as diferentes partes do dia, causadas pelas diferentes posições do Sol estão presentes em um ou outro país, da mesma forma todas as diferentes partes da Prakata Lila de Krsna estão presentes num ou outro Universo.
Desta forma, cada uma das Lilas de Krsna como o passatempo do Seu nascimento ou a morte de Putana, são eternos...
Os Goswamis Srila Rupa e Srila Sanatana confirmam que inclusivamente hoje em dia em Bhauma (Vrndavana terrena), ocorrem as Aprakata Lilas de Krsna e são visíveis para os devotos puros auto realizados que obtiveram sua Svarupa Siddhi (forma espiritual pura).
Neste nível, o devoto puro nota que todos os passatempos extáticos transcedentais e absolutamente puros de Krsna em Goloka Vrndavana (mundo espiritual), existem eternamente em Gokula Vrndavana (mundo material), sem diferença...
...De acordo com Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, o Senhor Krsna primeiro concede ao devoto sincero a oportunidade de ouvir sobre Seus passatempos. Quando o devoto avançou na sua atracção espontânea destas narrações, Krsna oferece a oportunidade ao devoto de participar dos Seus passatempos quando aparece neste mundo.
Por participar dos passatempos do Senhor Krsna dentro de um Universo particular, o ser vivo se desapega ,por completo do mundo material, e no final Krsna leva-o para Sua morada pessoal no Céu espiritual..." SB 11.1.7
"...Na Vrndavana manifesta no mundo material, os associados de Krsna são principalmente almas condicionadas que são promovidas ao nível perfeito de Consciência de Krsna.
Desta forma promovidas, primeiro se permite a estas almas ver Krsna no planeta material aonde está a ocorrer a Krsna Lila.
Posteriormente, são promovidas a Goloka Vrndavana, no mundo espiritual."(O Caminho da Perfeição)
"Após abandonar o corpo material, o devoto perfeito nasce no ventre de uma Gopi num planeta aonde estejam a ocorrer os passatempos de Krsna.Isto pode ser neste Universo ou num outro qualquer. Cc Madhya 20.397
Fim das Citações
Aparecimento da Suprema Personalidade de Deus Rasaraja Sri Krsna Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
quinta-feira, 21 de agosto de 2008
Inigualavelmente Atractivos
Todas as realizações dos devotos, sejam elas muito simples ou muito elaboradas filosoficamente são igualmente importantes.
Mas nunca é demais salientar que as realizações dos devoto(a)s quando são muito elaboradas filosoficamente, muitas vezes são confundidas com especulação mental.
Mas nunca é demais salientar que as realizações dos devoto(a)s quando são muito elaboradas filosoficamente, muitas vezes são confundidas com especulação mental.
Srila Prabhupada escreve uma carta muito interessante sobre isto.
Bombaim, 21 de Janeiro de 1972
"Meus queridos Chaturbhus
Em relação a diferença entre especulação mental e especulação filosófica, nós dizemos que tudo é conhecido pela acção psicológica da mente, e então a especulação filosófica é o mesmo que especulação mental se isto for uma actividade ao acaso do cérebro para entender tudo ou fazer teorias, "se" e "talvez".
Mas se a especulação filosófica é direccionada por Guru e Sastra, e se o objectivo desta tentativa filosófica for alcançar Visnu, então esta especulação filosófica não é especulação mental.
É exatamente assim:
Krsna diz no Bhagavad Gita que "Eu Sou o sabor da água".
Especulação filosófica de forma autorizada significa então tentar entender, sob a jurisdição de Guru e Sastra, como Krsna é o sabor da água..
Os pontos do Bhagavad Gita, que são simples e completos, podem ser compreendidos de ilimitados pontos de vista.
Portanto, nossa filosofia não é seca, como a especulação mental.
A função apropriada do cérebro é entender tudo através da perspectiva ou ponto de vista de Krsna, e portanto não há limites para este entendimento, porque Krsna é ilimitado, e mesmo que possamos dizer que o devoto que conhece Krsna, conhece tudo (15º Capítulo), ainda assim, o processo filosófico nunca para e o devoto(a) continua a incrementar seu conhecimento ainda que ele(a) saiba tudo. Tente entender este ponto, esta é uma excelente questão..."
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
O livro "Waves of Devotion" de SS Dhanurdhara Swami é um estudo do "Nectar of Devotion" de SDG A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
anyabhilasita-sunyamjnana-karmady-anavrtamanukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
(Cc. Madhya 19.167) "Quando o serviço devocional de primeira classe desenvolve-se, deve-se estar livre de desejos materiais, conhecimento obtido da filosofia monista e actividades fruitivas. O devoto deve constantemente servir favoravelmente Krsna, como Krsna desejar."
Então sobre Jnana ele explica:
"Não é que devamos rejeitar a especulação filosófica, mas se nossos interesses tornarem-se mais proeminentes do que nossa concentração em Bhakti, isto irá cobrir nossa atitude devocional e nos desqualificar do serviço devocional puro.
Então ele cita Srila Prabhupada (NOD pxxiv);
"Então o objectivo último da especulação filosófica deve ser Krsna, com o entendimento de que Krsna é tudo, a causa de todas as causas, e que devemos todos rendermo-nos a Ele.
Se este objectivo último é alcançado, então o avanço filosófico é favorável, mas se a conclusão da especulação filosófica é Voidismo ou Impersonalismo, isto não é Bhakti."
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
"Devemos ser particularmente cuidadosos de entender a verdade acerca de Krsna.
Se por causa da preguiça alguém não entende Krsna conclusivamente, será desviado do culto da devoção..." (Cc Adi 1.46)
Existe uma falsa compreensão de que Bhakti é um processo destinado a desenvolver fortes emoções e dar pouca ou quase nenhum importância a parte filosófica.
Mas o facto é que a tradição de Caitanya Mahaprabhu desenvolveu um sistema Teológico altamente desenvolvido, que enfatiza tanto a emoção como o conhecimento.
Neste processo, emoção sem conhecimento não é o propósito.
Não devemos pensar que esta Filosofia de Bhakti é inútil ou seca. Temos que aprofundar todos os Tattvas. Devemos aprofundar todas as conclusões filosóficas acerca de Krsna.
De outra forma ficaremos fracos.
Os passatempos de Krsna são inigualavelmente atractivos, bem como Sua filosofia.
Os dois são importantes.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
segunda-feira, 18 de agosto de 2008
Darshan on line de Srila Acharyadeva no dia de Balarama - 16 / 08 / 2008:
"Somos monoteístas, por isto, Balarama é Krishna,
que se manifesta em várias personalidades de Deus
e Balarama é sua primeira expansão.
E quem é boa pessoa desfruta de ver o bem-estar e a felicidade dos outros.
A natureza do amor é querer a felicidade do amado.
O poder de Balarama, sendo um Ser perfeito e infinito, Krishna,
é que Ele desfruta, no ato de amar,
de facilitar a felicidade dos outros.
por isto Ele é o mestre espiritual original
porque usa Seu poder para abençoar o mundo.Sente prazer em abençoar o mundo,
em ver seu bem-estar,
de ver as almas condicionadas recuperando- se
e voltando a um estado de saúde espiritual
de reconhecer a família.
Se dentro de sua família um membro perde sua sanidade ou sua bondade
e rejeita a familia, nao a reconhece,
todos lamentam este estado alterado, doente.
E se esta volta a si e lembra de sua família e que precisa amá-la,
todos ficam felizes porque a pessoa voltou à sanidade.
Krisha diz no Bhagavad-Gita:
"Eu sou o pai, a mãe, o avô do mundo."
A idéia é que a fonte do amor, do carinho é Krishna.
Assim, por exemplo o relacionamento com tios, pais, é diferente,
e a fonte de todo carinho é Balarama,
que é o reservatório,
a fonte de todo o carinho.
Somos tão afortunados que antes de mais nada temos a grande honra de existir.
Somente este facto, que é a primeira realidade tríplice da alma (sat-cit-ananda) ,
imagina se voce nao soubesse de sua existência, como se em estado de coma,
tendo perdido a consciência, a vida perde seu gosto.
Esta realidade tríplice:existir, saber e sentir,
que são as funções primordiais da alma,
vem de Krishna."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"Somos monoteístas, por isto, Balarama é Krishna,
que se manifesta em várias personalidades de Deus
e Balarama é sua primeira expansão.
E quem é boa pessoa desfruta de ver o bem-estar e a felicidade dos outros.
A natureza do amor é querer a felicidade do amado.
O poder de Balarama, sendo um Ser perfeito e infinito, Krishna,
é que Ele desfruta, no ato de amar,
de facilitar a felicidade dos outros.
por isto Ele é o mestre espiritual original
porque usa Seu poder para abençoar o mundo.Sente prazer em abençoar o mundo,
em ver seu bem-estar,
de ver as almas condicionadas recuperando- se
e voltando a um estado de saúde espiritual
de reconhecer a família.
Se dentro de sua família um membro perde sua sanidade ou sua bondade
e rejeita a familia, nao a reconhece,
todos lamentam este estado alterado, doente.
E se esta volta a si e lembra de sua família e que precisa amá-la,
todos ficam felizes porque a pessoa voltou à sanidade.
Krisha diz no Bhagavad-Gita:
"Eu sou o pai, a mãe, o avô do mundo."
A idéia é que a fonte do amor, do carinho é Krishna.
Assim, por exemplo o relacionamento com tios, pais, é diferente,
e a fonte de todo carinho é Balarama,
que é o reservatório,
a fonte de todo o carinho.
Somos tão afortunados que antes de mais nada temos a grande honra de existir.
Somente este facto, que é a primeira realidade tríplice da alma (sat-cit-ananda) ,
imagina se voce nao soubesse de sua existência, como se em estado de coma,
tendo perdido a consciência, a vida perde seu gosto.
Esta realidade tríplice:existir, saber e sentir,
que são as funções primordiais da alma,
vem de Krishna."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
sábado, 16 de agosto de 2008
quarta-feira, 13 de agosto de 2008
terça-feira, 12 de agosto de 2008
segunda-feira, 11 de agosto de 2008
domingo, 10 de agosto de 2008
O Caminho da Graça

Do livro "Art of Chanting Hare Krsna" de Mahanidhi Swami
"A beleza de Bhakti Yoga, diferente de outros sistema de Yoga, é que todo o progresso depende mais ou menos da misericórdia do Guru e de Krsna.
Noutros caminhos de Yoga, alguém obtém sucesso pelo esforço pessoal, austeridade e ocupação apropriada.
Porém, em Bhakti Marga, atingir o objectivo ou Prema não depende de um processo mecânico de ouvir e cantar; depende somente da misericórdia de Krsna.
O Senhor Gauranga diz, Guru Krsna Krpaya; pela misericórdia do Guru e de Krsna.
Quando Sri Guru e Sri Krsna estão plenamente satisfeitos com os esforços sinceros de alguém, pode-se obter conhecimento divino e perfeição espiritual.
É simplesmente uma questão de misericórdia e nada mais.
O caminho da devoção (Bhakti Marga) depende completamente da misericórdia do Senhor.
Portanto, devemos procurar esta misericórdia - implorá-la, pedi-la e orar por ela.
Os Gaudiya Vaisnavas entendem este princípio, e assim eles sempre oram a Sri Guru e as misericordiosos Vaisnavas do passado e do presente por misericórdia, bençãos e guia.
Isto aplica-se especialmente ao cantar do Santo Nome pelo qual temos pouca ou nenhuma atracção.
Orações muito sentidas irão atrair Krsna e Seus devotos.
Pela sua misericórdia sem causa poderemos obter força para cantar e o gosto para manter isto.
"Por mim mesmo, não tenho nenhuma força para cantar o Santo Nome de Hari.
Por favor, Oh! Vaisnava Thakur! Seja misericordioso por dar-me um pouco de fé, e de-me o grande tesouro do Santo Nome de Krsna." (Saranagati)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"A beleza de Bhakti Yoga, diferente de outros sistema de Yoga, é que todo o progresso depende mais ou menos da misericórdia do Guru e de Krsna.
Noutros caminhos de Yoga, alguém obtém sucesso pelo esforço pessoal, austeridade e ocupação apropriada.
Porém, em Bhakti Marga, atingir o objectivo ou Prema não depende de um processo mecânico de ouvir e cantar; depende somente da misericórdia de Krsna.
O Senhor Gauranga diz, Guru Krsna Krpaya; pela misericórdia do Guru e de Krsna.
Quando Sri Guru e Sri Krsna estão plenamente satisfeitos com os esforços sinceros de alguém, pode-se obter conhecimento divino e perfeição espiritual.
É simplesmente uma questão de misericórdia e nada mais.
O caminho da devoção (Bhakti Marga) depende completamente da misericórdia do Senhor.
Portanto, devemos procurar esta misericórdia - implorá-la, pedi-la e orar por ela.
Os Gaudiya Vaisnavas entendem este princípio, e assim eles sempre oram a Sri Guru e as misericordiosos Vaisnavas do passado e do presente por misericórdia, bençãos e guia.
Isto aplica-se especialmente ao cantar do Santo Nome pelo qual temos pouca ou nenhuma atracção.
Orações muito sentidas irão atrair Krsna e Seus devotos.
Pela sua misericórdia sem causa poderemos obter força para cantar e o gosto para manter isto.
"Por mim mesmo, não tenho nenhuma força para cantar o Santo Nome de Hari.
Por favor, Oh! Vaisnava Thakur! Seja misericordioso por dar-me um pouco de fé, e de-me o grande tesouro do Santo Nome de Krsna." (Saranagati)
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Sri Sarva Siddhi Pradayakaya Narasimha Abhisheka
Não são todas as conchas que podem ser usadas no Puja.
Geralmente confunde-se a raríssima Lakshmi Shanka ou Dakshinavarti Shanka (Turbinella Xancus Pyrum Sinistral) com a concha de um caramujo (Busycon Contrarium)
http://www.richardshawbrown.com/mysticarticles/laxmi-conch.html
Api cet suduracaro - BG 9.30
No Bhagavad Gita, Sri Krsna diz:
"Mesmo que alguém cometa acções das mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional deve ser considerado santo porque está devidamente situado em sua determinação." Bg 9.30
No significado, Srila Prabhupada explica:
"Portanto, quem está em consciência de Krsna e com determinação ocupa-se no processo de cantarHare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare HareHare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Haredeve ser considerando como estando na posição transcendental, mesmo que fortuita ou casualmente ele caia.As palavras sadhur eva, "ele é santo", são muito enfáticas. Segundo esta advertência aos não devotos, não se deve zombar de um devoto só por causa de uma queda acidental; ele ainda deve ser considerado um santo, mesmo que tenha acidentalmente caído.E a palavra mantavyah dá ainda maior ênfase.Se a pessoa não seguir esta regra e zombar da queda acidental do devoto, então, estará desobedecendo à ordem do Senhor Supremo.A única qualificação do devoto é estar firme e exclusivamente ocupado em serviço devocional.No Nrsimha Purana, há a seguinte afirmação:O significado é que mesmo que alguém se ocupe por completo no serviço devocional ao Senhor e às vezes cometa actos abomináveis, tal atitude deve ser considerada como as manchas da Lua, que se assemelham à forma de um coelho.Estas manchas não impedem a difusão do luar.Da mesma forma, o facto de um devoto acidentalmente sair do caminho do caráter santo não o torna abominável."
No Bg 2.40 Krsna diz:
"Neste esforço, não há perda nem diminuição, e um pequeno progresso neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo."
No significado Srila Prabhupada explica o que acontece com quem acidentalmente cai:
"Temos pelo menos a certeza de que, na próxima vida, vamos nascer de novo como ser humano, ou na família de um grande brahmana culto, ou numa rica família aristocrática, condições estas que nos darão mais uma oportunidade de elevar-nos.
Esta é a qualidade única do trabalho feito em consciência de Krsna."
"Por outro lado, não se deve interpretar que um devoto no serviço devocional transcendental pode agir de todas as maneiras abomináveis; este verso refere-se apenas a um acidente devido ao forte poder das ligações materiais.O serviço devocional é mais ou menos uma declaração de guerra contra a energia ilusória.Enquanto não se for bastante forte para combater a energia ilusória, poderá haver quedas acidentais.Mas quando o devoto é bastante forte, ele deixa de sujeitar-se a estas quedas, como já se explicou.Ninguém deve se aproveitar deste verso para cometer tolices e achar que continua sendo devoto.Se, com o serviço devocional, ele não melhorar seu caráter, então, deve-se entender que ele não é um devoto elevado."
No "Sri Harinama Cintamani", Srila Bhaktivinoda Thakur define Hrdaya Daurbalyam:
Hrdaya Daurbalyam é uma fraqueza, uma debilidade do coração, que causa dificuldade no avanço devocional.
Todos nós, como seres humanos, temos diferentes tipos de fraquezas.
No "Amrta Vani", a seguinte pergunta é feita à Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:
Qual é a diferença entre fraqueza (Hrdaya Daurbalyam) e enganação?
"Enganação e fraqueza são duas coisas separadas.Pessoas desprovidas de uma propensão enganosa alcançam a perfeição da vida, mas um enganador nunca é bem sucedido. Vaisnavismo é um outro nome para simplicidade.Enganador é um não devoto.Pessoas sinceras podem ter fraquezas, mas elas não enganam.Os enganadores dizem uma coisa e fazem outra.Pessoas sinceras são confrontadas com suas fraquezas e tentam superá-las, enquanto os enganadores ficam enlouquecidos pelas suas conquistas."Eu vou enganar o Acarya", "Eu vou enganar o médico", "Eu vou nutrir a serpente venenosa da minha propensão pecaminosa com banana e leite, escondendo-a no buraco da minha propensão enganadora", e "Eu exigirei fama e reconhecimento das pessoas enquanto actuo como uma pessoa santa";estes não são sintomas de fraqueza mas de uma falsidade explícita.Tais enganadores nunca conseguirão nada de bom.No entanto, por ouvir humildemente dos santos com uma atitude de serviço, gradualmente alcança-se auspiciosidade..Após aceitar vida espiritual, se alguém mantém apego as actividades do mundo, pensando que são mais importantes que a vida espiritual, mantendo a mentalidade de raptar Sita de Rama como Ravana fez enquanto vestido como um devoto, isto é ser um assassíno de si mesmo.Se nós temos fraquezas e temos Anarthas suficientes para durarem milhões de anos, não somos tão desafortunados como aqueles que possuem uma propensão enganadora."
Podemos observar que existe uma grande diferença entre fraqueza (Hrdaya Daurbalyam) e enganação.
Podemos observar que Krsna é muito misericordioso e que nunca há perda no serviço devocional.
No entanto, também é um facto de que não podemos regressar à Krsna tendo um mínimo de desejos materiais.
A misericórdia de Krsna dá-se não pela permissão de entrar na Sua morada com desejos materiais, mas recebendo um nascimento neste mundo material mais favorável à prática do serviço devocional.
Srila Prabhupada enfatiza:
"Temos pelo menos a certeza de que, na próxima vida, vamos nascer de novo como ser humano, ou na família de um grande brahmana culto, ou numa rica família aristocrática, condições estas que nos darão mais uma oportunidade de elevar-nos."
Também no BG 6.38-45 Krsna explica a Arjuna como Ele mostra Sua misericórdia para aquele que fracassa.
Srila Prabhupada:
"Aqueles que nascem em tais famílias podem tirar proveito das condições favoráveis e tentar elevar-se à plena consciência de Krsna."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
"Mesmo que alguém cometa acções das mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional deve ser considerado santo porque está devidamente situado em sua determinação." Bg 9.30
No significado, Srila Prabhupada explica:
"Portanto, quem está em consciência de Krsna e com determinação ocupa-se no processo de cantarHare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare HareHare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Haredeve ser considerando como estando na posição transcendental, mesmo que fortuita ou casualmente ele caia.As palavras sadhur eva, "ele é santo", são muito enfáticas. Segundo esta advertência aos não devotos, não se deve zombar de um devoto só por causa de uma queda acidental; ele ainda deve ser considerado um santo, mesmo que tenha acidentalmente caído.E a palavra mantavyah dá ainda maior ênfase.Se a pessoa não seguir esta regra e zombar da queda acidental do devoto, então, estará desobedecendo à ordem do Senhor Supremo.A única qualificação do devoto é estar firme e exclusivamente ocupado em serviço devocional.No Nrsimha Purana, há a seguinte afirmação:O significado é que mesmo que alguém se ocupe por completo no serviço devocional ao Senhor e às vezes cometa actos abomináveis, tal atitude deve ser considerada como as manchas da Lua, que se assemelham à forma de um coelho.Estas manchas não impedem a difusão do luar.Da mesma forma, o facto de um devoto acidentalmente sair do caminho do caráter santo não o torna abominável."
No Bg 2.40 Krsna diz:
"Neste esforço, não há perda nem diminuição, e um pequeno progresso neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo."
No significado Srila Prabhupada explica o que acontece com quem acidentalmente cai:
"Temos pelo menos a certeza de que, na próxima vida, vamos nascer de novo como ser humano, ou na família de um grande brahmana culto, ou numa rica família aristocrática, condições estas que nos darão mais uma oportunidade de elevar-nos.
Esta é a qualidade única do trabalho feito em consciência de Krsna."
"Por outro lado, não se deve interpretar que um devoto no serviço devocional transcendental pode agir de todas as maneiras abomináveis; este verso refere-se apenas a um acidente devido ao forte poder das ligações materiais.O serviço devocional é mais ou menos uma declaração de guerra contra a energia ilusória.Enquanto não se for bastante forte para combater a energia ilusória, poderá haver quedas acidentais.Mas quando o devoto é bastante forte, ele deixa de sujeitar-se a estas quedas, como já se explicou.Ninguém deve se aproveitar deste verso para cometer tolices e achar que continua sendo devoto.Se, com o serviço devocional, ele não melhorar seu caráter, então, deve-se entender que ele não é um devoto elevado."
No "Sri Harinama Cintamani", Srila Bhaktivinoda Thakur define Hrdaya Daurbalyam:
Hrdaya Daurbalyam é uma fraqueza, uma debilidade do coração, que causa dificuldade no avanço devocional.
Todos nós, como seres humanos, temos diferentes tipos de fraquezas.
No "Amrta Vani", a seguinte pergunta é feita à Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:
Qual é a diferença entre fraqueza (Hrdaya Daurbalyam) e enganação?
"Enganação e fraqueza são duas coisas separadas.Pessoas desprovidas de uma propensão enganosa alcançam a perfeição da vida, mas um enganador nunca é bem sucedido. Vaisnavismo é um outro nome para simplicidade.Enganador é um não devoto.Pessoas sinceras podem ter fraquezas, mas elas não enganam.Os enganadores dizem uma coisa e fazem outra.Pessoas sinceras são confrontadas com suas fraquezas e tentam superá-las, enquanto os enganadores ficam enlouquecidos pelas suas conquistas."Eu vou enganar o Acarya", "Eu vou enganar o médico", "Eu vou nutrir a serpente venenosa da minha propensão pecaminosa com banana e leite, escondendo-a no buraco da minha propensão enganadora", e "Eu exigirei fama e reconhecimento das pessoas enquanto actuo como uma pessoa santa";estes não são sintomas de fraqueza mas de uma falsidade explícita.Tais enganadores nunca conseguirão nada de bom.No entanto, por ouvir humildemente dos santos com uma atitude de serviço, gradualmente alcança-se auspiciosidade..Após aceitar vida espiritual, se alguém mantém apego as actividades do mundo, pensando que são mais importantes que a vida espiritual, mantendo a mentalidade de raptar Sita de Rama como Ravana fez enquanto vestido como um devoto, isto é ser um assassíno de si mesmo.Se nós temos fraquezas e temos Anarthas suficientes para durarem milhões de anos, não somos tão desafortunados como aqueles que possuem uma propensão enganadora."
Podemos observar que existe uma grande diferença entre fraqueza (Hrdaya Daurbalyam) e enganação.
Podemos observar que Krsna é muito misericordioso e que nunca há perda no serviço devocional.
No entanto, também é um facto de que não podemos regressar à Krsna tendo um mínimo de desejos materiais.
A misericórdia de Krsna dá-se não pela permissão de entrar na Sua morada com desejos materiais, mas recebendo um nascimento neste mundo material mais favorável à prática do serviço devocional.
Srila Prabhupada enfatiza:
"Temos pelo menos a certeza de que, na próxima vida, vamos nascer de novo como ser humano, ou na família de um grande brahmana culto, ou numa rica família aristocrática, condições estas que nos darão mais uma oportunidade de elevar-nos."
Também no BG 6.38-45 Krsna explica a Arjuna como Ele mostra Sua misericórdia para aquele que fracassa.
Srila Prabhupada:
"Aqueles que nascem em tais famílias podem tirar proveito das condições favoráveis e tentar elevar-se à plena consciência de Krsna."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
quinta-feira, 7 de agosto de 2008
Como tratamos o sexo na instituição?
Caro Ramacandra Prabhu, por favor, aceite minhas humildes reverências.
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Srila Param Gati Swami Ki Jaya !!!
Muito obrigado.
Sim, este assunto não é nada fácil.
Como tratamos o sexo na Instituição?
Bem, penso que a Resolução 303 do GBC, Mayapur, India, 7-19 Fevereiro, 2001 responde esta questão."Enquanto que a definição de Srila Prabhupada em relação ao sexo ilícito é clara, também é bastante claro que alguns devotos tem dificuldade em manter este voto de iniciação. O GBC reconhece isto, e sugere que ao invés de tentar ajustar a definição de Srila Prabhupada devemos continuar com o serviço devocional e humildemente e sinceramente tentar alcançar o padrão apropriado.Srimad Bhagavatam 11.20.27-28, "Tendo alcançado fé na narração das minhas glórias, estando desgostoso com as actividades materiais, sabendo que toda a gratificação dos sentidos leva à miséria, mas sendo incapaz de renunciar todo o desfrute dos sentidos, Meu devoto deve permanecer feliz e adorar-Me com grande fé e convicção.Mesmo que as vezes ocupado em gratificação dos sentidos, Meu devoto sabe que toda a gratificação dos sentidos leva a um resultado miserável, e sinceramente arrepende-se destas actividades."
Também
No seu Madhurya Kadambini, Srila Visvanatha Cakravarti Thakur primorosamente explica todas as etapas de Bhakti Yoga1 - Sraddha2 - Sadhu Sanga3 - Bhajana Kriya4 - Anartha Nivrtti5 - Nistha6 - Ruci7 - Asakti8 - Bhava9 - PremaO caminho de Sraddha até Prema pode ser muito rápido se alguém render-se completamente.Porém, de um modo geral este caminho leva bastante tempo a ser percorrido.Existem muitos obstáculos no caminho do serviço devocional.Depois de desenvolver alguma fé (Sraddha) e associar-se com os Sadhus e o Mestre Espiritual (Sadhu Sanga), inicia-se o processo de Bhajana Kriya (o cantar dos Santos Nomes e todas as práticas devocionais).A fase de Bhajana Kriya é dividida em duas:1 - Anisthita Bhajana Kriya (Instável)2 - Anartha Nivrtti (Eliminação dos Anarthas)3 - Nisthitha Bhajana Kriya (Estável)Na fase de Anisthita (Instável) os obstáculos são:1 - Utsaha Mayi - Uma pessoa que começou o serviço devocional pensa que já compreendeu tudo.2 - Ghana Tarala - As vezes pratica diferentes formas de serviço devocional e as vezes negligencia os mesmos.3 - Vyudha Vikalpa - A mente vacila entre a vida de renúncia e a vida familiar com extensiva especulação.4 - Visaya Sangara - Inabilidade de abandonar a gratificação dos sentidos (Nomeadamente a actividade sexual).5 - Niyamaksama - Inabilidade de seguir votos e regulações ou incrementar seu serviço devocional.6 - Taranga Rangini - Bhakti produz muitas oportunidades para ganho material, adoração pessoal e posição (Labha, Puja e Pratistha).
Assim, está é uma fase que todos teremos de ultrapassar para atingirmos fases posteriores de Bhakti.
Agora, porque as Instituições religiosas em geral mantém um padrão tão elevado em relação a este tema?
Porque se assim não o fizerem todos almejarão o padrão mínimo, e não haverá um esforço sério para reduzir o impulso sexual à zero, que é o necessário para galgarmos os níveis superiores de serviço devocional.
Ou seja, um devoto(a) pode pensar.
"Eu tenho relações sexuais para desfrutar, não consigo parar e nem me interessa esforçar-me para parar."
Este é um Grhamedhi.
Outra coisa é o devoto(a) pensar.
"Eu tenho relações sexuais para desfrutar, mas este não é o padrão e devo esforçar-me para parar com isto.
Isto é um reflexo pervertido da Adi Rasa (o desejo sexual original), contaminado e ecoberto pela luxúria, ou o desejo egoísta de imitar Krsna ao invés de tentar servi-Lo e satisfaze-Lo.
Praticar sexo para desfrutar fará com que eu fique cada vez mais no conceito corpóreo de vida.
Devo esforçar-me mais no cantar dos Santos Nomes.
Mais voltas e mais qualidade de cantar.
O ideal não pode ser menos que isto.
Caso contrário não será possível reviver minha relação original com Krsna (Adi Rasa), desde que o sexo material é a actividade pervertida desta relação pura original.
Não é fácil alcançar devoção pura à Krsna.
Krsna diz: sa mahatma sudurlabah - Tal grande alma é muito rara.
Mas ainda que seja muito difícil, não é uma utopia."
Este é um Grhastha sério, que com certeza irá avançar e pode executar todos os tipos de serviço no Templo e para o Guru.
Krsna vê o esforço deste devoto(a) e sem dúvida ajudará nesta mesma vida ou nas próximas dando melhores condições.
São duas posições diferentes.
Existe uma tendência, ainda que subtil de querer que as Instituições Religiosas considerem o sexo no casamento somente como desfrute de uma forma autorizada.
Desta maneira não é preciso esforçar-se muito para controlar o impulso sexual.
Mas o facto é que é preciso muito esforço para sublimar e transmutar o desejo sexual através de práticas espirituais.
E também é um facto de que enquanto alguém tiver um mínimo de desejo sexual material não poderá reviver seu amor por Deus.
Porque o acto sexual material é exatamente o aspecto pervertido do nosso relacionamento amoroso com Krsna (Luxúria espiritual).
Adi Rasa é o amor conjugal puro.
"Qualitativamente, somos tão bons quanto Krsna. Desta forma,qualquer propensão que tenha Krsna, nós também temos.
Por exemplo, Krsna tem a tendência de amar alguém do sexo oposto, e portanto, temos também esta tendência.O princípio do amor esta presente no amor entre Radha e Krsna (Adi Rasa). Nós também desejamos amor eterno, mas porque estamos condicionados pelas leis materiais, nosso amor é interrompido."(Ensinamentos da Rainha Kunti)
"...a tendência de ser atraído pela beleza femenina é natural, porque existe no mundo espiritual. No mundo material reflete-se pervertidamente, e por isto existe tanta embriaguez.
Quando alguém se atrai pela beleza transcedental de Radha Krsna, já não se atrai pela beleza material femenina..." SB 3.31.38)
Então como as Instituições religiosas poderiam autorizar o sexo somente para desfrute?
É que não podem.
As Instituições religiosas tem que manter este ideal para que as pessoas não se esqueçam de que com sexo material não é possível avançar espiritualmente.
Alguém poderia argumentar que as Instituições religiosas ao manterem este padrão tão elevado tentam criar sentimento de culpa nas pessoas.
Eu diria que é um incentivo à mudança de hábitos.
Porque ninguém é obrigado a aceitar esta ou aquela Instituição religiosa.
Mas ao aceitar, supõe-se que aceita todas as regras.
Portanto, não há o argumento do sentimento de culpa.
Assim, o ideal deve manter-se elevado, pois não poderia ser de outra forma e o real deve ajustar-se gradualmente.
Você cita que alguns poucos casais que você conhece seguem o padrão mais elevado.
Portanto, isto é possível.
Os casais não separam-se somente por causa do sexo.
Embora este seja um factor muito importante.
Nós sabemos que um casamento pode ser bem sucedido quando há uma grande compatibilidade entre o casal em diferentes questões além do sexo.
Se não há esta compatibilidade, é muito difícil manter tal relação.
Este é outro motivo pelo qual as Instituições enfatizam o sexo somente para a procriação.
Quando o sexo é feito somente para o desfrute, não há responsabilidade.
Quando você fica farto de relacionar-se com uma pessoa, procura outra.
O nível de divórcios é muito elevado não somente entre os devotos.
Sigamos em frente
Um abração
Seu servo
Prahladesh Dasa
Caro prabhu Prahladesh,Por favor, aceite minhas humildes reverências!Todas às Glórias à Srila Prabhupada! Estou escrevendo para o seu email particular porque penso que é assunto para ser tratado entre devotos já dentro da instituição há algum tempo. Achei corretas suas observações concernentes a vida de Grhasta, etc.Estou de acordo, está de acordo com o preconizado pelos acaryas. O quero lhe colocar e trocar idéias sobre, porque tenho conversado com outros devotos sobre o assunto , é a distância que muitos devotos grhastas se encontram do ideal, isto é, entre o que é ideal e o realmente muitos devotos tem sido capazes de cumprir e falço isso especificamente em relação ao princípio do sexo ílicito. Quero adiantar prabhu que isso que escrevo não é de forma alguma um subterfúgio para tentar mudar o que nos foi passado pelos acaryas e sim, uma discussão sadia na busca conjunta pelo melhoramento de nossos padrões. "Qual é o Grhastha que será considerado "caído" se for muito estrito na sua vida espiritual, se mantiver honestamente sua família, se estudar seriamente os Sastras, se associar-se com os Vaisnavas, se participar das actividades do Templo, se se dedicar a ordem do Guru, etc, etc." "O sexo é somente para procriação.Não encontramos nenhum Acarya a dizer o contrário disto.Ponto final. Agora, somos todos livres para actuarmos como quisermos.Tão simples quanto isto." Então prabhu, minha questão é como harmonizarmos as duas afiirmativas que extraí do seu email enviado para o fórum e endereçada a mim. Concordamos sem dúvida quanto as nossas regras. Não poderia nem discordaria disto. Porque não estaria discordando tão somente de você prabhu, mas de uma instrução clara. O que eu não concordo exatamente é que seja simples assim. Os 4 princípios versam sobre vícios que almas condiconadas trazem consigo. E são racionalmente bem fundamentados. Porém, eu diria que é um consenso( e não sei se concoradas que é um consenso, talvez discorde completamente, mas a intenção é debater mesmo) é que o sexo é o mais complicado. A parte de questões históricas no que tange ao ocidente, como especialmente o é na contemporaneidade que incita o vício e a perversão sexual, pode-se dizer que mesmo quando não havia uma corrente "liberou geral", mas inclusive um endurecimento da igreja em relação ao sexo, sempre se soube de mais escabrosas histórias em relação ao assunto( cito como fonte livros espíritas de André Luiz, por exemplo), acobertadas na maioria das vezes, é claro. Aonde quero chegar? Conheço não um, mas muitos devotos Grhastas que têm uma extensa folha corrida de serviços sinceros prestados a Instituição, sérios mesmo, que são "estritos na sua vida espiritual, mantêm honestamente sua família, estudam seriamente os Sastras, se associam com os Vaisnavas, participam das actividades do Templo, se dedicam a ordem do Guru, etc, etc." mas que porém, não praticam sexo com as suas esposas (fiéis a elas e longe de serem promíscuos)somente para procriação. Esta é a questão prabhu.Mais uma vez reitero contundentemente...não tire conclusões precipitadas.Não quero e nem seria tolo de querer adequar as regras a tais devotos, mas sim analisar o ideal e o real. Mas poderíamos considerar tais devotos caídos? Você acha que eles estão proibidos de prestar serviço no templo, são contaminados e devem ser afastados de toda e qualquer atividade no templo, especialmente as reservadas aos Bramanas? É possível nivelá-los àqueles devotos que quebram tudo e não estão dispostos a nada? É isto que eu queria debater contigo prabhu, qual a sua opinião.Como resolver este dilema? Em realidade, para um Bramacary ou bramacarine que saia do templo, se unir com uma pessoa não-devota é certeza de que esta nem cogitará de sexo somente para procriação. Se achar um devoto, ainda sim será complicado, pelo menos no ocidente. Não tenho dados oficiais, mas o índice de separação entre devotos é altíssimo, basta andar pelo Brasil para se constatar isso. E entre as razões que podem ser elencadas, sem dúvida está o conflito entre as partes: uma quer seguir corretamente e estritamente o sexo regulado, a outra não.Veja bem, repito, nisso que escrevi não está nas entre-linhas dito que se é assim, devemos "afrouxar", fazer concessões. Mas em realidade, eu afirmaria que 70 a 80% dos devotos casados no ocidente não fazem sexo apenas para procriar. Eu conheço um ou dois casais no máximo que estejam neste padrão. Minha questão é: Como tratar isso? Eu penso que é interessante estimular tais devotos a trabalhar firme mirando no ideal: Mas pergunto: Estarão eles proibidos de servir as deidades por exemplo? Se exigirmos o estrito padrão, acho que não restarão muitos que possam prestar tal serviço. Mais uma vez digo: Não pretendo mudar a regra, mas negar que a realidade está distante do ideal penso que é não enxergar fatos. O sexo é um instinto forte e a monogamia é o primeiro passo para nos elevarmos a um nível de candidatos a vida espiritual. Mas o próximo passo, como chegarmos lá? E até a maiora dos casais da congressão "X" e de toda a instituição chegarem a tal nível, que fazer? Prabhu, espero que tenha compreendido minhas palavras. O ideal é o correto.Ponto. Mas a maioria não está neste ideal(como sempre, falo especificamente sobre o sexo).
Que fazer?
Abraço e reverências
Seu Servo
Ramacandra Dasa
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Srila Param Gati Swami Ki Jaya !!!
Muito obrigado.
Sim, este assunto não é nada fácil.
Como tratamos o sexo na Instituição?
Bem, penso que a Resolução 303 do GBC, Mayapur, India, 7-19 Fevereiro, 2001 responde esta questão."Enquanto que a definição de Srila Prabhupada em relação ao sexo ilícito é clara, também é bastante claro que alguns devotos tem dificuldade em manter este voto de iniciação. O GBC reconhece isto, e sugere que ao invés de tentar ajustar a definição de Srila Prabhupada devemos continuar com o serviço devocional e humildemente e sinceramente tentar alcançar o padrão apropriado.Srimad Bhagavatam 11.20.27-28, "Tendo alcançado fé na narração das minhas glórias, estando desgostoso com as actividades materiais, sabendo que toda a gratificação dos sentidos leva à miséria, mas sendo incapaz de renunciar todo o desfrute dos sentidos, Meu devoto deve permanecer feliz e adorar-Me com grande fé e convicção.Mesmo que as vezes ocupado em gratificação dos sentidos, Meu devoto sabe que toda a gratificação dos sentidos leva a um resultado miserável, e sinceramente arrepende-se destas actividades."
Também
No seu Madhurya Kadambini, Srila Visvanatha Cakravarti Thakur primorosamente explica todas as etapas de Bhakti Yoga1 - Sraddha2 - Sadhu Sanga3 - Bhajana Kriya4 - Anartha Nivrtti5 - Nistha6 - Ruci7 - Asakti8 - Bhava9 - PremaO caminho de Sraddha até Prema pode ser muito rápido se alguém render-se completamente.Porém, de um modo geral este caminho leva bastante tempo a ser percorrido.Existem muitos obstáculos no caminho do serviço devocional.Depois de desenvolver alguma fé (Sraddha) e associar-se com os Sadhus e o Mestre Espiritual (Sadhu Sanga), inicia-se o processo de Bhajana Kriya (o cantar dos Santos Nomes e todas as práticas devocionais).A fase de Bhajana Kriya é dividida em duas:1 - Anisthita Bhajana Kriya (Instável)2 - Anartha Nivrtti (Eliminação dos Anarthas)3 - Nisthitha Bhajana Kriya (Estável)Na fase de Anisthita (Instável) os obstáculos são:1 - Utsaha Mayi - Uma pessoa que começou o serviço devocional pensa que já compreendeu tudo.2 - Ghana Tarala - As vezes pratica diferentes formas de serviço devocional e as vezes negligencia os mesmos.3 - Vyudha Vikalpa - A mente vacila entre a vida de renúncia e a vida familiar com extensiva especulação.4 - Visaya Sangara - Inabilidade de abandonar a gratificação dos sentidos (Nomeadamente a actividade sexual).5 - Niyamaksama - Inabilidade de seguir votos e regulações ou incrementar seu serviço devocional.6 - Taranga Rangini - Bhakti produz muitas oportunidades para ganho material, adoração pessoal e posição (Labha, Puja e Pratistha).
Assim, está é uma fase que todos teremos de ultrapassar para atingirmos fases posteriores de Bhakti.
Agora, porque as Instituições religiosas em geral mantém um padrão tão elevado em relação a este tema?
Porque se assim não o fizerem todos almejarão o padrão mínimo, e não haverá um esforço sério para reduzir o impulso sexual à zero, que é o necessário para galgarmos os níveis superiores de serviço devocional.
Ou seja, um devoto(a) pode pensar.
"Eu tenho relações sexuais para desfrutar, não consigo parar e nem me interessa esforçar-me para parar."
Este é um Grhamedhi.
Outra coisa é o devoto(a) pensar.
"Eu tenho relações sexuais para desfrutar, mas este não é o padrão e devo esforçar-me para parar com isto.
Isto é um reflexo pervertido da Adi Rasa (o desejo sexual original), contaminado e ecoberto pela luxúria, ou o desejo egoísta de imitar Krsna ao invés de tentar servi-Lo e satisfaze-Lo.
Praticar sexo para desfrutar fará com que eu fique cada vez mais no conceito corpóreo de vida.
Devo esforçar-me mais no cantar dos Santos Nomes.
Mais voltas e mais qualidade de cantar.
O ideal não pode ser menos que isto.
Caso contrário não será possível reviver minha relação original com Krsna (Adi Rasa), desde que o sexo material é a actividade pervertida desta relação pura original.
Não é fácil alcançar devoção pura à Krsna.
Krsna diz: sa mahatma sudurlabah - Tal grande alma é muito rara.
Mas ainda que seja muito difícil, não é uma utopia."
Este é um Grhastha sério, que com certeza irá avançar e pode executar todos os tipos de serviço no Templo e para o Guru.
Krsna vê o esforço deste devoto(a) e sem dúvida ajudará nesta mesma vida ou nas próximas dando melhores condições.
São duas posições diferentes.
Existe uma tendência, ainda que subtil de querer que as Instituições Religiosas considerem o sexo no casamento somente como desfrute de uma forma autorizada.
Desta maneira não é preciso esforçar-se muito para controlar o impulso sexual.
Mas o facto é que é preciso muito esforço para sublimar e transmutar o desejo sexual através de práticas espirituais.
E também é um facto de que enquanto alguém tiver um mínimo de desejo sexual material não poderá reviver seu amor por Deus.
Porque o acto sexual material é exatamente o aspecto pervertido do nosso relacionamento amoroso com Krsna (Luxúria espiritual).
Adi Rasa é o amor conjugal puro.
"Qualitativamente, somos tão bons quanto Krsna. Desta forma,qualquer propensão que tenha Krsna, nós também temos.
Por exemplo, Krsna tem a tendência de amar alguém do sexo oposto, e portanto, temos também esta tendência.O princípio do amor esta presente no amor entre Radha e Krsna (Adi Rasa). Nós também desejamos amor eterno, mas porque estamos condicionados pelas leis materiais, nosso amor é interrompido."(Ensinamentos da Rainha Kunti)
"...a tendência de ser atraído pela beleza femenina é natural, porque existe no mundo espiritual. No mundo material reflete-se pervertidamente, e por isto existe tanta embriaguez.
Quando alguém se atrai pela beleza transcedental de Radha Krsna, já não se atrai pela beleza material femenina..." SB 3.31.38)
Então como as Instituições religiosas poderiam autorizar o sexo somente para desfrute?
É que não podem.
As Instituições religiosas tem que manter este ideal para que as pessoas não se esqueçam de que com sexo material não é possível avançar espiritualmente.
Alguém poderia argumentar que as Instituições religiosas ao manterem este padrão tão elevado tentam criar sentimento de culpa nas pessoas.
Eu diria que é um incentivo à mudança de hábitos.
Porque ninguém é obrigado a aceitar esta ou aquela Instituição religiosa.
Mas ao aceitar, supõe-se que aceita todas as regras.
Portanto, não há o argumento do sentimento de culpa.
Assim, o ideal deve manter-se elevado, pois não poderia ser de outra forma e o real deve ajustar-se gradualmente.
Você cita que alguns poucos casais que você conhece seguem o padrão mais elevado.
Portanto, isto é possível.
Os casais não separam-se somente por causa do sexo.
Embora este seja um factor muito importante.
Nós sabemos que um casamento pode ser bem sucedido quando há uma grande compatibilidade entre o casal em diferentes questões além do sexo.
Se não há esta compatibilidade, é muito difícil manter tal relação.
Este é outro motivo pelo qual as Instituições enfatizam o sexo somente para a procriação.
Quando o sexo é feito somente para o desfrute, não há responsabilidade.
Quando você fica farto de relacionar-se com uma pessoa, procura outra.
O nível de divórcios é muito elevado não somente entre os devotos.
Sigamos em frente
Um abração
Seu servo
Prahladesh Dasa
Caro prabhu Prahladesh,Por favor, aceite minhas humildes reverências!Todas às Glórias à Srila Prabhupada! Estou escrevendo para o seu email particular porque penso que é assunto para ser tratado entre devotos já dentro da instituição há algum tempo. Achei corretas suas observações concernentes a vida de Grhasta, etc.Estou de acordo, está de acordo com o preconizado pelos acaryas. O quero lhe colocar e trocar idéias sobre, porque tenho conversado com outros devotos sobre o assunto , é a distância que muitos devotos grhastas se encontram do ideal, isto é, entre o que é ideal e o realmente muitos devotos tem sido capazes de cumprir e falço isso especificamente em relação ao princípio do sexo ílicito. Quero adiantar prabhu que isso que escrevo não é de forma alguma um subterfúgio para tentar mudar o que nos foi passado pelos acaryas e sim, uma discussão sadia na busca conjunta pelo melhoramento de nossos padrões. "Qual é o Grhastha que será considerado "caído" se for muito estrito na sua vida espiritual, se mantiver honestamente sua família, se estudar seriamente os Sastras, se associar-se com os Vaisnavas, se participar das actividades do Templo, se se dedicar a ordem do Guru, etc, etc." "O sexo é somente para procriação.Não encontramos nenhum Acarya a dizer o contrário disto.Ponto final. Agora, somos todos livres para actuarmos como quisermos.Tão simples quanto isto." Então prabhu, minha questão é como harmonizarmos as duas afiirmativas que extraí do seu email enviado para o fórum e endereçada a mim. Concordamos sem dúvida quanto as nossas regras. Não poderia nem discordaria disto. Porque não estaria discordando tão somente de você prabhu, mas de uma instrução clara. O que eu não concordo exatamente é que seja simples assim. Os 4 princípios versam sobre vícios que almas condiconadas trazem consigo. E são racionalmente bem fundamentados. Porém, eu diria que é um consenso( e não sei se concoradas que é um consenso, talvez discorde completamente, mas a intenção é debater mesmo) é que o sexo é o mais complicado. A parte de questões históricas no que tange ao ocidente, como especialmente o é na contemporaneidade que incita o vício e a perversão sexual, pode-se dizer que mesmo quando não havia uma corrente "liberou geral", mas inclusive um endurecimento da igreja em relação ao sexo, sempre se soube de mais escabrosas histórias em relação ao assunto( cito como fonte livros espíritas de André Luiz, por exemplo), acobertadas na maioria das vezes, é claro. Aonde quero chegar? Conheço não um, mas muitos devotos Grhastas que têm uma extensa folha corrida de serviços sinceros prestados a Instituição, sérios mesmo, que são "estritos na sua vida espiritual, mantêm honestamente sua família, estudam seriamente os Sastras, se associam com os Vaisnavas, participam das actividades do Templo, se dedicam a ordem do Guru, etc, etc." mas que porém, não praticam sexo com as suas esposas (fiéis a elas e longe de serem promíscuos)somente para procriação. Esta é a questão prabhu.Mais uma vez reitero contundentemente...não tire conclusões precipitadas.Não quero e nem seria tolo de querer adequar as regras a tais devotos, mas sim analisar o ideal e o real. Mas poderíamos considerar tais devotos caídos? Você acha que eles estão proibidos de prestar serviço no templo, são contaminados e devem ser afastados de toda e qualquer atividade no templo, especialmente as reservadas aos Bramanas? É possível nivelá-los àqueles devotos que quebram tudo e não estão dispostos a nada? É isto que eu queria debater contigo prabhu, qual a sua opinião.Como resolver este dilema? Em realidade, para um Bramacary ou bramacarine que saia do templo, se unir com uma pessoa não-devota é certeza de que esta nem cogitará de sexo somente para procriação. Se achar um devoto, ainda sim será complicado, pelo menos no ocidente. Não tenho dados oficiais, mas o índice de separação entre devotos é altíssimo, basta andar pelo Brasil para se constatar isso. E entre as razões que podem ser elencadas, sem dúvida está o conflito entre as partes: uma quer seguir corretamente e estritamente o sexo regulado, a outra não.Veja bem, repito, nisso que escrevi não está nas entre-linhas dito que se é assim, devemos "afrouxar", fazer concessões. Mas em realidade, eu afirmaria que 70 a 80% dos devotos casados no ocidente não fazem sexo apenas para procriar. Eu conheço um ou dois casais no máximo que estejam neste padrão. Minha questão é: Como tratar isso? Eu penso que é interessante estimular tais devotos a trabalhar firme mirando no ideal: Mas pergunto: Estarão eles proibidos de servir as deidades por exemplo? Se exigirmos o estrito padrão, acho que não restarão muitos que possam prestar tal serviço. Mais uma vez digo: Não pretendo mudar a regra, mas negar que a realidade está distante do ideal penso que é não enxergar fatos. O sexo é um instinto forte e a monogamia é o primeiro passo para nos elevarmos a um nível de candidatos a vida espiritual. Mas o próximo passo, como chegarmos lá? E até a maiora dos casais da congressão "X" e de toda a instituição chegarem a tal nível, que fazer? Prabhu, espero que tenha compreendido minhas palavras. O ideal é o correto.Ponto. Mas a maioria não está neste ideal(como sempre, falo especificamente sobre o sexo).
Que fazer?
Abraço e reverências
Seu Servo
Ramacandra Dasa
terça-feira, 5 de agosto de 2008
"Eles deram tudo à Krsna - e isto nunca é um erro"
O polêmico artigo "pessimista" do Mystiko1 faz-me lembrar uma carta muito interessante que Srila Prabhupada escreveu para Lynne Ludwig em 1973.
Srila Prabhupada diz:
"...parecerá que eles, por estarem talvez ainda muito enamorados da energia material de Maya, são negativos ou pessimistas.
Mas o facto real é que este mundo material é um lugar miserável, negativo, cheio de perigos a cada passo; ele é duhkhalayam asasvatam, uma morada temporária de nascimento, morte, velhice e doença, um lar de sofrimento e doença apenas.Chegar a plataforma de compreender estas coisas tais como elas são não é algo muito comum, e por isso as pessoas que atingem esse estágio são descritas como "grandes almas"...
...A questão é que para avançar em vida espiritual, é preciso ver todas as coisas materiais com olhos pessimistas a menos que essas mesmas coisas sejam utilizadas para satisfazer e servir Krsna..."
"...Você se refere à palavra "amor" várias vezes em sua carta, mas o facto real é que não existe amor algum neste mundo material. Isso é falsa propaganda. O que eles chamam de amor aqui não passa de mera luxúria..."
"...Por favor, veja a coisa sob este prisma e perdoe-lhes por seus pequenos erros. O importante é que les deram tudo, até mesmo suas vidas a Krsna - e isto jamais será um erro."
Seu sempre bemquerente
A.C.Bhaktivedanta Swami
Toda a carta em:
http://pt.krishna.com/downloads/ciencia7.pdf
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Srila Prabhupada diz:
"...parecerá que eles, por estarem talvez ainda muito enamorados da energia material de Maya, são negativos ou pessimistas.
Mas o facto real é que este mundo material é um lugar miserável, negativo, cheio de perigos a cada passo; ele é duhkhalayam asasvatam, uma morada temporária de nascimento, morte, velhice e doença, um lar de sofrimento e doença apenas.Chegar a plataforma de compreender estas coisas tais como elas são não é algo muito comum, e por isso as pessoas que atingem esse estágio são descritas como "grandes almas"...
...A questão é que para avançar em vida espiritual, é preciso ver todas as coisas materiais com olhos pessimistas a menos que essas mesmas coisas sejam utilizadas para satisfazer e servir Krsna..."
"...Você se refere à palavra "amor" várias vezes em sua carta, mas o facto real é que não existe amor algum neste mundo material. Isso é falsa propaganda. O que eles chamam de amor aqui não passa de mera luxúria..."
"...Por favor, veja a coisa sob este prisma e perdoe-lhes por seus pequenos erros. O importante é que les deram tudo, até mesmo suas vidas a Krsna - e isto jamais será um erro."
Seu sempre bemquerente
A.C.Bhaktivedanta Swami
Toda a carta em:
http://pt.krishna.com/downloads/ciencia7.pdf
Vosso servo
Prahladesh Dasa
segunda-feira, 4 de agosto de 2008
domingo, 3 de agosto de 2008
Igreja Católica
Caro Ramacandra Prabhu, por favor, aceite minhas reverências.
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Sim o texto do Mistyko1 é bastante forte.
E nenhum devoto(a) com mais experiência deveria pregar desta forma.
No entanto, mostra o desabafo de alguém muito, muito frustrado com o modo de vida materialista.
Repare que não se fala somente sobre sexo, mas sobre diversas actividades de desfrute sensorial.
Mas não é assim mesmo???
Quando nos frustramos com o modo de vida materialista de desfrute sensorial, estamos aptos a adoptar a Consciência de Krsna???
Em relação a Igreja Católica, não percebo porque alguns devotos comparam-nos com ela.
Em termos de doutrina, a Igreja Católica é muito mais liberal neste ponto do que nós.
Como meio contraceptivo eles aceitam o relacionamento conjugal entre espôsa e espôso fora do período fértil.
Embora não considerem isto o ideal.
O Papa Paulo VI escreveu a Encíclica Humanae Vitae que define a moralidade sexual cristã.
Defende a visão tradicional da Igreja sobre métodos anticoncepcionais e aborto – ou seja, uma oposição veemente a toda forma de contracepção.
Na regulação da natalidade, deve-se recorrer à castidade conjugal.
O Papa Paulo VI explica que "não podemos considerar lícito aquilo que não é".
Porém para expressar alguma abertura permitem a vida sexual fora do período fértil.
Portanto, doutrinariamente, os Vedas são muito mais restritos.
O sexo é somente para procriação.
Não encontramos nenhum Acarya a dizer o contrário disto.
Ponto final.
Agora, somos todos livres para actuarmos como quisermos.
Tão simples quanto isto.
Você diz "..Tenho a certeza que ele (Srila Prabhupada) não lançaria mão de tais termos hoje e em qualquer circunstância. .."
Bem, esta é a sua opinião e tenho que respeitá-la, embora, não me pareça que seja bem assim.
A pregação terá que se adaptar em algumas circunstâncias.
Mas existem coisas que nunca mudam.
Uma delas é a frustração com o desfrute sensorial, que é sempre a mesma.
Você diz :"...ele usou muitas vezes de palavras fortes porque senão os hippies que se aproximavam do Movimento iriam acabar achando que a ISKCON era outra festa, outra faceta do "PAZ E AMOR", quando ele vinha para trazer uma mensagem de rara profundidade. .."
Outro dia li o depoimento de um devoto nos Estados Unidos, contando que estava "pasmado" com o que havia presenciado.
Quando foi a um Templo presenciou que os devoto(a)s já não se cumprimentavam com Vanca Kalpa e reverências, cumprimentavam- se com um: "E ai meu irmão!".
Durante a aula alguns devotos reuniram-se um pouco afastados do Templo para fumar "Ganja" e falar sobre diferentes tipos de músicas, entre outras coisas presenciadas pelo devoto.
O devoto manifestava a sua admiração.
Dá-nos o que pensar !!!
Agora, gostaria de levantar outra questão.
Geralmente argumenta-se que os devoto(a)s reprimem-se e não aceitam vida de Grhasthas, ou demoram mais do que o tempo necessário para fazê-lo, com o receio de serem considerados "caídos".
Argumenta-se que devido a isto diferentes disvirtuamentos comportamentais ocorrem como consequência.
Sempre que fala-se em vida familiar dois termos devem ser considerados:
Grhasthas e Grhamedhis.
Qual é o Grhastha que será considerado "caído" se for muito estrito na sua vida espiritual, se mantiver honestamente sua família, se estudar seriamente os Sastras, se associar-se com os Vaisnavas, se participar das actividades do Templo, se se dedicar a ordem do Guru, etc, etc.
Tal Grhastha será aceito como Mestre Espiritual de todo o mundo !!!
Fui Brahmacari durante 14 anos.
Em todo este tempo, quando tinha que expor a filosofia da Consciência de Krsna, durante as aulas ou em outras ocasiões, não lembro uma única vez que tenha falado mal de algum devoto(a) que tenha optado pela vida familiar.
Mas nós sabemos que isto ocorreu muito e quem sabe talvez ainda ocorra que mesmo Grhasthas sérios sejam considerados "caídos"
Isto é um grande erro por ignorância ou insegurança.
Lembro-me certa vez, quando ainda era Brahmacari, que alguns devotos por desconhecimento levantaram o ponto de que um Grhastha não poderia ser Mestre Espiritual.
E baseado nos Sastras, Guru e Sadhu tive que rejeitar este conceito totalmente errado.
Para aqueles que são sérios não há que recear aceitar Grhastha Ashram.
Na verdade os Grhasthas são Adhikaris, estão preparados para assumir seriamente e com responsabilidade a vida familiar.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Caro prabhu Praladesh, minhas reverências!Posso lhe dizer com segurança que jamais, repito, jamais disse ou tentei mudar a filosofia, no que tange princípio regulativos. Apenas, e isto sim, que penso que não é ne3cessário fazer este tipo de referência ao sexo para se pregar, isto se quisermos atarair as pessoas para Krishna e não correr elas. estou dizendo para mudar a filosofia? Claro que não, mas basta dizer que só aceitamos sexo no casamento e com fins de procriação porque o sexo nos atrela a matéria, isso ao sermos solicitados ou não pelo nosso interlocutor sobre o assunto; não precisamos dizer que ele é coisa de animais ou falar daquela forma escrita pelo devoto mistyko1, porque creia-me, não é pelo medo,mas pela beleza da filosofia, da profundiade com que se trata do metafísico que esta filosofia é encantadora. Leia tudo amigo e não retire do contexto. Esta última frase não significa que vamos omitir os faças e não-faças da filosofia, mas sim que devemos ser hábeis em pregar a filosofia se não quisermos sermos uma segunda Igreja católica, petrificada no tempo. Prabhupada queria que levássêmos adiante este movimento, e levar adiante é ser hábil(e repito, NUNCA estarei dizendo que levar adiante é MUDAR AS REGRAS, mas ser hábil em apresentá-las0 devemos ser hábeis em passar tão bela mensagem e nunca, nunca mesmo esquecermos que somos todos servos de Srila Pranhupada, não o próprio. Prabhupada disse muitas coisas, muitas mesmo, mas era Srila Prabhupada e nunca fora de contexto. E podia, porque era um devoto puro.Mas tenho certeza que ele não lancaria mão de tais termos hoje e em qualquer circusntância. Srila Prabhupada precisava lançar as bases da sua instituição, cumprir a ordem Srila Bhaktisiddhanta Sarsvati, e dentro de um contexto onde os hippies dominavam, ele usou muitas vezes de palavras fortes porque senão os hippies que então se aproximavam do movimento iriam acabar achando que a Iskcon era outra festa, outra faceta do "PAZ E AMOR", quando ela vinha para trazer uma mensagem de rara profundidade. uM BARÇO SINCERO DE UM IRMÃO!sEU SERVORamacandra Dasa
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Sim o texto do Mistyko1 é bastante forte.
E nenhum devoto(a) com mais experiência deveria pregar desta forma.
No entanto, mostra o desabafo de alguém muito, muito frustrado com o modo de vida materialista.
Repare que não se fala somente sobre sexo, mas sobre diversas actividades de desfrute sensorial.
Mas não é assim mesmo???
Quando nos frustramos com o modo de vida materialista de desfrute sensorial, estamos aptos a adoptar a Consciência de Krsna???
Em relação a Igreja Católica, não percebo porque alguns devotos comparam-nos com ela.
Em termos de doutrina, a Igreja Católica é muito mais liberal neste ponto do que nós.
Como meio contraceptivo eles aceitam o relacionamento conjugal entre espôsa e espôso fora do período fértil.
Embora não considerem isto o ideal.
O Papa Paulo VI escreveu a Encíclica Humanae Vitae que define a moralidade sexual cristã.
Defende a visão tradicional da Igreja sobre métodos anticoncepcionais e aborto – ou seja, uma oposição veemente a toda forma de contracepção.
Na regulação da natalidade, deve-se recorrer à castidade conjugal.
O Papa Paulo VI explica que "não podemos considerar lícito aquilo que não é".
Porém para expressar alguma abertura permitem a vida sexual fora do período fértil.
Portanto, doutrinariamente, os Vedas são muito mais restritos.
O sexo é somente para procriação.
Não encontramos nenhum Acarya a dizer o contrário disto.
Ponto final.
Agora, somos todos livres para actuarmos como quisermos.
Tão simples quanto isto.
Você diz "..Tenho a certeza que ele (Srila Prabhupada) não lançaria mão de tais termos hoje e em qualquer circunstância. .."
Bem, esta é a sua opinião e tenho que respeitá-la, embora, não me pareça que seja bem assim.
A pregação terá que se adaptar em algumas circunstâncias.
Mas existem coisas que nunca mudam.
Uma delas é a frustração com o desfrute sensorial, que é sempre a mesma.
Você diz :"...ele usou muitas vezes de palavras fortes porque senão os hippies que se aproximavam do Movimento iriam acabar achando que a ISKCON era outra festa, outra faceta do "PAZ E AMOR", quando ele vinha para trazer uma mensagem de rara profundidade. .."
Outro dia li o depoimento de um devoto nos Estados Unidos, contando que estava "pasmado" com o que havia presenciado.
Quando foi a um Templo presenciou que os devoto(a)s já não se cumprimentavam com Vanca Kalpa e reverências, cumprimentavam- se com um: "E ai meu irmão!".
Durante a aula alguns devotos reuniram-se um pouco afastados do Templo para fumar "Ganja" e falar sobre diferentes tipos de músicas, entre outras coisas presenciadas pelo devoto.
O devoto manifestava a sua admiração.
Dá-nos o que pensar !!!
Agora, gostaria de levantar outra questão.
Geralmente argumenta-se que os devoto(a)s reprimem-se e não aceitam vida de Grhasthas, ou demoram mais do que o tempo necessário para fazê-lo, com o receio de serem considerados "caídos".
Argumenta-se que devido a isto diferentes disvirtuamentos comportamentais ocorrem como consequência.
Sempre que fala-se em vida familiar dois termos devem ser considerados:
Grhasthas e Grhamedhis.
Qual é o Grhastha que será considerado "caído" se for muito estrito na sua vida espiritual, se mantiver honestamente sua família, se estudar seriamente os Sastras, se associar-se com os Vaisnavas, se participar das actividades do Templo, se se dedicar a ordem do Guru, etc, etc.
Tal Grhastha será aceito como Mestre Espiritual de todo o mundo !!!
Fui Brahmacari durante 14 anos.
Em todo este tempo, quando tinha que expor a filosofia da Consciência de Krsna, durante as aulas ou em outras ocasiões, não lembro uma única vez que tenha falado mal de algum devoto(a) que tenha optado pela vida familiar.
Mas nós sabemos que isto ocorreu muito e quem sabe talvez ainda ocorra que mesmo Grhasthas sérios sejam considerados "caídos"
Isto é um grande erro por ignorância ou insegurança.
Lembro-me certa vez, quando ainda era Brahmacari, que alguns devotos por desconhecimento levantaram o ponto de que um Grhastha não poderia ser Mestre Espiritual.
E baseado nos Sastras, Guru e Sadhu tive que rejeitar este conceito totalmente errado.
Para aqueles que são sérios não há que recear aceitar Grhastha Ashram.
Na verdade os Grhasthas são Adhikaris, estão preparados para assumir seriamente e com responsabilidade a vida familiar.
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Caro prabhu Praladesh, minhas reverências!Posso lhe dizer com segurança que jamais, repito, jamais disse ou tentei mudar a filosofia, no que tange princípio regulativos. Apenas, e isto sim, que penso que não é ne3cessário fazer este tipo de referência ao sexo para se pregar, isto se quisermos atarair as pessoas para Krishna e não correr elas. estou dizendo para mudar a filosofia? Claro que não, mas basta dizer que só aceitamos sexo no casamento e com fins de procriação porque o sexo nos atrela a matéria, isso ao sermos solicitados ou não pelo nosso interlocutor sobre o assunto; não precisamos dizer que ele é coisa de animais ou falar daquela forma escrita pelo devoto mistyko1, porque creia-me, não é pelo medo,mas pela beleza da filosofia, da profundiade com que se trata do metafísico que esta filosofia é encantadora. Leia tudo amigo e não retire do contexto. Esta última frase não significa que vamos omitir os faças e não-faças da filosofia, mas sim que devemos ser hábeis em pregar a filosofia se não quisermos sermos uma segunda Igreja católica, petrificada no tempo. Prabhupada queria que levássêmos adiante este movimento, e levar adiante é ser hábil(e repito, NUNCA estarei dizendo que levar adiante é MUDAR AS REGRAS, mas ser hábil em apresentá-las0 devemos ser hábeis em passar tão bela mensagem e nunca, nunca mesmo esquecermos que somos todos servos de Srila Pranhupada, não o próprio. Prabhupada disse muitas coisas, muitas mesmo, mas era Srila Prabhupada e nunca fora de contexto. E podia, porque era um devoto puro.Mas tenho certeza que ele não lancaria mão de tais termos hoje e em qualquer circusntância. Srila Prabhupada precisava lançar as bases da sua instituição, cumprir a ordem Srila Bhaktisiddhanta Sarsvati, e dentro de um contexto onde os hippies dominavam, ele usou muitas vezes de palavras fortes porque senão os hippies que então se aproximavam do movimento iriam acabar achando que a Iskcon era outra festa, outra faceta do "PAZ E AMOR", quando ela vinha para trazer uma mensagem de rara profundidade. uM BARÇO SINCERO DE UM IRMÃO!sEU SERVORamacandra Dasa
sexta-feira, 1 de agosto de 2008
Viveka
No processo de transmutar e sublimar o desejo sexual, e para aqueles interessados em praticar celibato como solteiros e como casados, é muito importante cultivar Viveka.
Viveka - distinção e discriminação entre o que é real e o que não é real, verdadeiro e falso, realidade e ilusão.
Deve-se cultivar Viveka ou a discriminação entre o eu real e o corpo material.
Através de Viveka deve-se constantemente apontar para a mente os defeitos da vida sexual irrestrita, nomeadamente perda de energia, apegos, descontrole, diferentes misérias, etc.
Alguns consideram Viveka como desqualificar ou depreciar a actividade sexual.
Mas Viveka é muito importante.
Viveka deve sempre ser cultivada na mente repetidamente. Deve-se sempre pensar na pureza e glória da vida espiritual e constantemente apontar para a mente os defeitos da gratificação dos sentidos.
Obviamente, não basta condenar a lúxuria para afastar a mente do impulso sexual.
Juntamente com o cantar de Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, e até a fase de Ruci, Viveka deve ser cultivada.
Por um lado ao ocuparmo-nos em cantar Hare Krsna na associação de devotos avançados experimentaremos um gosto superior e nos fixaremos em Consciência de Krsna (BG 2-59), e neste sentido, não será necessário enfatizar tanto seguir os princípios reguladores.
Por outro lado, devido que até a fase de Ruci dificelmente absorvemo-nos no cantar e facilmente deixamo-nos levar pelo prazer sensorial, Viveka deve ser diligentemente cultivada, e assim os princípios reguladores devem ser devidamente salientados.
Se algum devoto(a) não se sente a vontade de explicar os princípios reguladores na sua exposição sobre a Filosofia da Consciência de Krsna devemos respeitar.
Srila Prabhupada nunca teve nenhum problema em explicá-los nas mais diferentes situações. Mas claro, era Srila Prabhupada.E quantas declarações muito, muito fortes de Srila Prabhupada nós encontramos.
Podemos dizer que Srila Prabhupada "desqualificava" e "depreciava" o sexo?
Ou será que talvez Srila Prabhupada "apreciava" e "exaltava" o sexo sagrado para a procriação?
Só para ter uma idéia. Há pouco tempo tive que coreesponder-me com alguém que violentamente atacava Srila Prabhupada depois de ler seus ensinamentos pela Internet, por considerá-lo "sexista" e outras coisas que nem vale a pena mencionar.
Bem, somente mais uma coisa.
Nunca é demais salientar.
Existem diferentes regras e regulações para os diferentes Varnas e Asramas tanto no Pravritti Marga Varnasrama como no Nvritti Marga Varnasrama.
No entanto, e de acordo com Srila Prabhupada, existem diferentes regras e regulações que devem ser seguidos por todos indistintamente, que são os 4 princípios e cantar 16 voltas de Japa.
Este é o padrão mínimo de um ser humano.
Não há como mudar isto ou adaptar isto.
Nós é que devemos adaptar-nos a isto e não o contrário.
Tentar mudar ou adaptar isto, não nos torna mais flexíveis ou menos fundamentalistas. Faz com que ponhamos em causa o próprio processo da Consciência de Krsna.
Podemos ser muito flexíveis e não fundamentalistas sem alterar o padrão de regulação.
Basta que não tentemos impor nada aos demais.
Mas a informação deve ser transmitida.
Se nós da ISKCON seguimos princípios rígidos mas não tentamos impô-los, nunca seremos vistos como inflexíveis ou fundamentalistas.
Mas se formos considerados assim, como acontece até mesmo com Srila Prabhupada,então devemos simplesmente confiar em Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu.
Ananta Koti Vaisnava Vrnda Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Viveka - distinction and discrimination between what is real and what is not real, true and false, reality and illusion.
Through Viveka we must constantly point to the mind the defects of unrestricted material life.
Along with the chanting of Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, and until the phase of Ruci, Viveka should be cultivated.
After experimenting a superior taste, Viveka will no longer be necessary.
"Srila Jiva Goswami comments in his Durgama-saṅgamanī-ṭīkā:
"Jñāna and vairāgya are somewhat useful only in the beginning of bhakti. That means that they are suitable only at the stage of giving up attachment to other objects. When attachments have been given up and a person begins practicing bhakti, jñāna and vairāgya become insignificant. Also, after beginning bhakti, thinking of these processes will distract a person from bhakti. Thus, they are useful only in the very beginning of bhakti."
in the second chapter of the first wave of his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (BRS), Srila Rupa Goswami has given some verses (see below with comment excerpts) that I think answer your question. As Tulasi-Priya has correctly pointed out, some types of jñāna and vairagya can be beneficial in the beginning stages of bhakti. However, Srila Jiva Goswami (see below) says that their utility ends soon and they become detrimental.
=========
||BRS 1.2.14||
yaḥ kenāpy atibhāgyena jāta-śraddho’sya sevane |
nātisakto na vairāgya-bhāg asyām adhikāry asau ||
Verse Translation: "The person who has developed faith in serving the Lord by impressions arising from previous association with devotees, who is not too attached to material objects, and who is not too detached, is qualified for vaidhi-bhakti."
Srila Vishwanath Chakravarti Thakur comments on this verse in his Bhakti-sāra-pradarśinī-ṭīkā:
ya iti atibhāgyena mahat-saṅgādi-jāta-saṁskāra-viśeṣeṇa, vairāgyam atra bhajana-pratikula-phalgu-vairāgyam ity arthaḥ | tena viṣaya-vāsanādau vairāgyārthaṁ yatiṣyaty eva.
"Atibhāgyena means by special impressions arising from association with great devotees. Vairāgyam means false renunciation, which is unfavorable for worship. The devotee does not indulge in that false vairāgya. However, it is understood, he will endeavor for detachment from desires for material enjoyment (since that is favorable for development of bhakti)."
||BRS 1.2.15 (quoting SB 11.20.8)||
yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddho ‘stu yaḥ pumān |
na nirviṇṇo nātisakto bhakti-yogo ‘sya siddhidaḥ ||
Verse Translation: "If somehow or other by good fortune one develops faith in hearing and chanting My glories, such a person, being neither very disgusted with nor attached to material life, should achieve perfection through the path of loving devotion to Me."
Vishwanath comments: nātisakto deha-geha-kalatrādiṣu atyāsakti-rahitaḥ | ata eva na nirviṇṇa iti teṣu nirviṇṇatve jñāne’dhikāraḥ, atyāsaktatve karmaṇy adhikāraḥ | atyāsakti-rāhitye bhaktāv adhikāra
"Nātisaktaḥ means devoid of extreme attachment to body, house and family. Na nirviṇṇa (not detached) means if the person is completely disgusted with sense objects, he is qualified for jñāna, not bhakti. If he is too attached to sense objects, he is qualified for karma. If the person is devoid of extreme attachment, then that person is qualified for bhakti."
||BRS 1.2.248||
jñāna-vairāgyayor bhakti-praveśāyopayogitā |
īṣat prathamam eveti nāṅgatvam ucitaṁ tayoḥ
Verse Translation: "Jñāna and vairāgya are suitable for entering bhakti, being somewhat useful in the beginning of bhakti, but they are not considered aṅgas of bhakti."
Srila Jiva Goswami comments in his Durgama-saṅgamanī-ṭīkā:
tac ca tac ca prathamam evety anyāveśa-parityāga-mātrāya te upādīyete | tat-parityāgena jāte ca bhakti-praveśe tayor akiṁcitkaratvāt | tat-tad-bhāvanāyā bhakti-vicchedakatvāc ca.
"Jñāna and vairāgya are somewhat useful only in the beginning of bhakti. That means that they are suitable only at the stage of giving up attachment to other objects. When attachments have been given up and a person begins practicing bhakti, jñāna and vairāgya become insignificant. Also, after beginning bhakti, thinking of these processes will distract a person from bhakti. Thus, they are useful only in the very beginning of bhakti."
Viveka - distinção e discriminação entre o que é real e o que não é real, verdadeiro e falso, realidade e ilusão.
Deve-se cultivar Viveka ou a discriminação entre o eu real e o corpo material.
Através de Viveka deve-se constantemente apontar para a mente os defeitos da vida sexual irrestrita, nomeadamente perda de energia, apegos, descontrole, diferentes misérias, etc.
Alguns consideram Viveka como desqualificar ou depreciar a actividade sexual.
Mas Viveka é muito importante.
Viveka deve sempre ser cultivada na mente repetidamente. Deve-se sempre pensar na pureza e glória da vida espiritual e constantemente apontar para a mente os defeitos da gratificação dos sentidos.
Obviamente, não basta condenar a lúxuria para afastar a mente do impulso sexual.
Juntamente com o cantar de Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, e até a fase de Ruci, Viveka deve ser cultivada.
Por um lado ao ocuparmo-nos em cantar Hare Krsna na associação de devotos avançados experimentaremos um gosto superior e nos fixaremos em Consciência de Krsna (BG 2-59), e neste sentido, não será necessário enfatizar tanto seguir os princípios reguladores.
Por outro lado, devido que até a fase de Ruci dificelmente absorvemo-nos no cantar e facilmente deixamo-nos levar pelo prazer sensorial, Viveka deve ser diligentemente cultivada, e assim os princípios reguladores devem ser devidamente salientados.
No Bhagavad Gita, o Senhor Krsna e Srila Prabhupada explicam isto muito bem.
"A alma corporificada pode restringir-se do gozo dos sentidos, embora permaneça o gosto pelos objectos dos sentidos. Porém, interrompendo tais ocupações ao experimentar um gosto superior, ela se fixa em consciência."
(BG 2-59)
Significado por Srila Prabhupada:
"Se a pessoa não se situar transcedentalmente, não lhe será possível evitar o gozo dos sentidos. O processo de restrição do gozo dos sentidos por meio de regras e regulações é algo como restringir um doente de certos tipos de comestíveis. O paciente, porém, nem gosta destas restrições nem perde o interesse pelos alimentos. Do mesmo modo, a restrição dos sentidos por meio de algum processo espiritual como Astanga Yoga, em conexão com Yama, Nyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, etc é recomendada à pessoas menos inteligentes que não tem um conhecimento brilhante. Mas quem, no curso de seu progresso na Consciência de Krsna, experimentou a beleza do Supremo Senhor Krsna, perde o gosto por coisas materais mortas. Portanto, as restrições valem para os neófitos menos inteligentes no progresso da vida espiritual, mas estas restrições só valem até o ponto de se adquirir gosto pela Consciência de Krsna. Quando se é de facto consciente de Krsna, automaticamente se perde o gosto por coisas insípidas."
Esta é a recomendação dos Acaryas e dos Sastras.
Se algum devoto(a) não se sente a vontade de explicar os princípios reguladores na sua exposição sobre a Filosofia da Consciência de Krsna devemos respeitar.
Srila Prabhupada nunca teve nenhum problema em explicá-los nas mais diferentes situações. Mas claro, era Srila Prabhupada.E quantas declarações muito, muito fortes de Srila Prabhupada nós encontramos.
Podemos dizer que Srila Prabhupada "desqualificava" e "depreciava" o sexo?
Ou será que talvez Srila Prabhupada "apreciava" e "exaltava" o sexo sagrado para a procriação?
Só para ter uma idéia. Há pouco tempo tive que coreesponder-me com alguém que violentamente atacava Srila Prabhupada depois de ler seus ensinamentos pela Internet, por considerá-lo "sexista" e outras coisas que nem vale a pena mencionar.
Bem, somente mais uma coisa.
Nunca é demais salientar.
Existem diferentes regras e regulações para os diferentes Varnas e Asramas tanto no Pravritti Marga Varnasrama como no Nvritti Marga Varnasrama.
No entanto, e de acordo com Srila Prabhupada, existem diferentes regras e regulações que devem ser seguidos por todos indistintamente, que são os 4 princípios e cantar 16 voltas de Japa.
Este é o padrão mínimo de um ser humano.
Não há como mudar isto ou adaptar isto.
Nós é que devemos adaptar-nos a isto e não o contrário.
Tentar mudar ou adaptar isto, não nos torna mais flexíveis ou menos fundamentalistas. Faz com que ponhamos em causa o próprio processo da Consciência de Krsna.
Podemos ser muito flexíveis e não fundamentalistas sem alterar o padrão de regulação.
Basta que não tentemos impor nada aos demais.
Mas a informação deve ser transmitida.
Se nós da ISKCON seguimos princípios rígidos mas não tentamos impô-los, nunca seremos vistos como inflexíveis ou fundamentalistas.
Mas se formos considerados assim, como acontece até mesmo com Srila Prabhupada,então devemos simplesmente confiar em Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu.
Ananta Koti Vaisnava Vrnda Ki Jaya !!!
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Viveka - distinction and discrimination between what is real and what is not real, true and false, reality and illusion.
Through Viveka we must constantly point to the mind the defects of unrestricted material life.
Along with the chanting of Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, and until the phase of Ruci, Viveka should be cultivated.
After experimenting a superior taste, Viveka will no longer be necessary.
"Srila Jiva Goswami comments in his Durgama-saṅgamanī-ṭīkā:
"Jñāna and vairāgya are somewhat useful only in the beginning of bhakti. That means that they are suitable only at the stage of giving up attachment to other objects. When attachments have been given up and a person begins practicing bhakti, jñāna and vairāgya become insignificant. Also, after beginning bhakti, thinking of these processes will distract a person from bhakti. Thus, they are useful only in the very beginning of bhakti."
in the second chapter of the first wave of his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (BRS), Srila Rupa Goswami has given some verses (see below with comment excerpts) that I think answer your question. As Tulasi-Priya has correctly pointed out, some types of jñāna and vairagya can be beneficial in the beginning stages of bhakti. However, Srila Jiva Goswami (see below) says that their utility ends soon and they become detrimental.
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||BRS 1.2.14||
yaḥ kenāpy atibhāgyena jāta-śraddho’sya sevane |
nātisakto na vairāgya-bhāg asyām adhikāry asau ||
Verse Translation: "The person who has developed faith in serving the Lord by impressions arising from previous association with devotees, who is not too attached to material objects, and who is not too detached, is qualified for vaidhi-bhakti."
Srila Vishwanath Chakravarti Thakur comments on this verse in his Bhakti-sāra-pradarśinī-ṭīkā:
ya iti atibhāgyena mahat-saṅgādi-jāta-saṁskāra-viśeṣeṇa, vairāgyam atra bhajana-pratikula-phalgu-vairāgyam ity arthaḥ | tena viṣaya-vāsanādau vairāgyārthaṁ yatiṣyaty eva.
"Atibhāgyena means by special impressions arising from association with great devotees. Vairāgyam means false renunciation, which is unfavorable for worship. The devotee does not indulge in that false vairāgya. However, it is understood, he will endeavor for detachment from desires for material enjoyment (since that is favorable for development of bhakti)."
||BRS 1.2.15 (quoting SB 11.20.8)||
yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddho ‘stu yaḥ pumān |
na nirviṇṇo nātisakto bhakti-yogo ‘sya siddhidaḥ ||
Verse Translation: "If somehow or other by good fortune one develops faith in hearing and chanting My glories, such a person, being neither very disgusted with nor attached to material life, should achieve perfection through the path of loving devotion to Me."
Vishwanath comments: nātisakto deha-geha-kalatrādiṣu atyāsakti-rahitaḥ | ata eva na nirviṇṇa iti teṣu nirviṇṇatve jñāne’dhikāraḥ, atyāsaktatve karmaṇy adhikāraḥ | atyāsakti-rāhitye bhaktāv adhikāra
"Nātisaktaḥ means devoid of extreme attachment to body, house and family. Na nirviṇṇa (not detached) means if the person is completely disgusted with sense objects, he is qualified for jñāna, not bhakti. If he is too attached to sense objects, he is qualified for karma. If the person is devoid of extreme attachment, then that person is qualified for bhakti."
||BRS 1.2.248||
jñāna-vairāgyayor bhakti-praveśāyopayogitā |
īṣat prathamam eveti nāṅgatvam ucitaṁ tayoḥ
Verse Translation: "Jñāna and vairāgya are suitable for entering bhakti, being somewhat useful in the beginning of bhakti, but they are not considered aṅgas of bhakti."
Srila Jiva Goswami comments in his Durgama-saṅgamanī-ṭīkā:
tac ca tac ca prathamam evety anyāveśa-parityāga-mātrāya te upādīyete | tat-parityāgena jāte ca bhakti-praveśe tayor akiṁcitkaratvāt | tat-tad-bhāvanāyā bhakti-vicchedakatvāc ca.
"Jñāna and vairāgya are somewhat useful only in the beginning of bhakti. That means that they are suitable only at the stage of giving up attachment to other objects. When attachments have been given up and a person begins practicing bhakti, jñāna and vairāgya become insignificant. Also, after beginning bhakti, thinking of these processes will distract a person from bhakti. Thus, they are useful only in the very beginning of bhakti."
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