Gadaira Gauranga - O Senhor Gauranga de Gadadhara Pandita

Srila Gadadhara Pandita - ISKCON Mayapur

Artigo em:

Srila Gadadhara Pandita - Avirbhava Mahotsava

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Sri Nrsimha Maha Mantra

ugram viram maha-vishnum
jvalantam sarvato mukham
nrisimham bhishanam bhadram
mrityur mrityum namamy aham

"Prosto-me perante o Senhor Narasimha que é feroz e heróico como o Senhor Vishnu. Ele está a arder em todos os lados. Ele é terrífico, auspicioso e é a morte para a morte personificada."

Sri Nrsimha Pada

Sri Lakshmi Nrsimha Karuna Rasa Stotra

Este Stotra foi escrito por Adi Shankaracharya pela misericórdia de Sri Sri Lakshmi Narasimha.
Aqui, Adi Shankaracharya pede a Sri Sri Lakshmi Narasimha que mostrem Sua Karuna Rasa (relacionamento amoroso de compaixão) para com Seu devoto.
É o reflexo do mesmo humor devocional do que seu Govindashtakam e Prabhodashudhakara, e não detém qualquer dos seus ensinamentos impersonalistas.

1. Shrimat-pavo-Nidhi niketana-chakra-painel bhogindra-bhoga-mani-rajita punya-murte yogisha shashvata sharanya bhavabdhi-batats Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Senhor, Seu formato é muito belo porque Você é o mestre da deusa da fortuna. Você reside no oceano de leite, e Você leva o disco Sudarshana na Sua mão. Sua forma toda-auspiciosa tornou-se ainda mais resplandecente pela jóia do corpo de Anantadeva, o rei das serpentes sob o qual Você descansa. Você é o eterno libertador do oceano de nascimento e de morte para todos aqueles que buscam Seu refúgio e Você é o mestre de todos os místicos. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

2. Brahmendra Rudra-marud Arka-kirita-koti sanghattitangri-kamalamala-kanti-Kanta Lakshmi lasat-kucha saroruha-raja-hamsa Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

O Senhor Brahma, Indra, Shiva, os Maruts e o deus do sol prostraram-se todos com suas dezenas de milhões de cabeças em Seus pés lótus, que são muito queridos à deusa da fortuna, Lakshmi, que parece tão bela como um cisne real desfrutando da flor de lótus de Seu peito. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

3. Samsara dava-dahanakula bhishanoru jvalavalibhih ati-daghda tanuru-hasya tvat pada-padmasarasim sharanagatasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

A alma condicionada sofre no caminho dos repetidos nascimentos e mortes exatamente como algém capturado em um incêndio florestal. Estando temeroso, seu corpo queima pelas chamas que ardem, e ela chora de forma lamentável. Assim como alguém atormentado por um incêndio florestal pode tomar refúgio em uma lagoa, Seus pés de lótus são como um lago que dão refúgio à alma rendida do fogo florestal do Samsara. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

4. Samsara-jala-patitasya jagan-nivasa sarvendriyarta-badishagra-jhashopamasya protkampita-prachurataluka-mastakasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Oh! refúgio do Universo, caí na rede dos repetidos nascimentos e mortes. Assim como um animal aquático, eu ansiosamente aceito o gancho com iscos dos objetos dos sentidos. E tal como o peixe capturado esta a tremer, e sua cabeça é cortada, a minha verdadeira consciência está perdida e eu sou punido pela natureza material. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

5. Samsara-kupam ati-ghoram agadha-mulam samprapya dukha-shata-sarpa-samakulasya dinasya Deva kripaya padam agatasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Tendo caído no horrível e insondável poço de repetidos nascimentos e mortes, sou atormentado pela serpente de uma centena de misérias. Nesta condição caída, Oh! Senhor, por Sua misericórdia estou entregue a Seus pés de lótus. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

6. Samsara-bhikara-karindra-karabhighata nishpidyamana-vapushah sakalarti-nasa Prana-prayana bhava-bhiti-samakulasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Você matou o rei dos demônios, Hiranyakashipu, cujo corpo é tão forte como um elefante espremendo-o com Suas mãos. Desta forma Você destrói todas as misérias por quebrar o ciclo temeroso de nascimento e morte. Você é o objectivo final da vida para aqueles que são perturbados pelo medo da existência material. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

7. Samsara-sarpa-visha-digdha mahogra-tivra damstragra-koti-paridashta vinashta-murte nagari-vahana sudhabdhi-nivasa shaure Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Fui mordido pelas dezenas de milhões de dentes terríveis afiados da serpente material da existência. Tendo sido injectado com seu poderoso veneno, eu perdi a minha consciência como o servo eterno de Krishna. O melhor remédio para picada de cobra é néctar, portanto, Oh! Senhor Shauri, Você reside no oceano de néctar e sua operadora Garuda é o grande inimigo das serpentes. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

8. Samsara-vriksha Agha-bijam ananta-carma shakha-yutam karana-patram ananga-pushpam aruhya dukha-phalinam patitam dayalo Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

A árvore do Samsara, ou da existência material, nasce a partir de sementes germinadas do desejo pecaminoso. As reacções ilimitadas das actividades fruitivas são seus ramos, os sentidos são as suas folhas e suas flores é a atração do Cupido pelo desejo sexual. Oh! misericordioso, eu subi esta árvore, mas só tenho obtido o fruto da miséria e agora estou caído. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

9. Samsara-sagara-vishala-karala-kala nakra-Graha-grasita-nigraha-vigrahasya vyadhasya Raga-nichayormini piditasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

No vasto oceano da existência material quebro e sou esmagado repetidas vezes pelas ondas dos meus apegos acumulados. Preso nas mandíbulas do temeroso crocodilo do fator tempo externo, sou perfurado, rasgado, e engolido. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

10. Samsara-sagara-nimajjana-muhyamanam dinam vilokaya vibho Karuna nidhe-mam prahlada-kheda-parihara-kritavatara Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Oh! todo-poderoso, oceano de misericórdia, expresse Seu olhar sobre mim. Estou perplexo, tragicamente a afundar no oceano do Samsara. Você desceu para remover o sofrimento de seu devoto Prahlada Maharaja. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

11. Samsara-ghora-gahane charato murare marogra vbhikara mriga prachurarditasya artasya matsara-nidagdha-suduhkhitasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Oh! Murari, caí no poço da existência material e estou vagando como um animal muito atormentado pelo medo da morte horrível que espera-o. Angustiado e infeliz, estou queimado por ser invejoso. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

12. Baddhva gale-yama bhata bahu taryajantaha karshanti yatra bhava-paxá shatair yutam-mam ekakinam para-vasha chakitam dayalo Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Amarrando-me com cordas, os servos de Yamaraja arrastam-me para a sua morada, batendo-me muito ao longo do caminho. Vinculado pela existência material em centenas de formas, eu estou sozinho, desamparado e com tremores, sob a influência da força superior de Daiva Maya. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

13. Lakshmi Kamala-pate-nabha suresha vishno yajnesha yajna madhusudana vishvarupa brahmanya keshava janardana Vasudeva Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Você é o Senhor de Lakshmi e o comandante dos Semideuses. Oh! Vishnu, seu umbigo é como um lótus. Você é o Senhor do sacrifício e a encarnação da execução sacrificatória. Oh! Madhusudana, Vishvarupa, Você está sempre disposto a favorecer os Brahmanas. Oh! Keshava, Janardana, Vasudeva, Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

14. Ekena chakram aparena karena shankham anyena sindhu-tanayam avalambya tishthan vametarena varadabhaya-Padma-chihnam Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Em uma de Suas quatro mãos Você segura o disco Sudarshana e na outra um búzio. Com outra abraça Lakshmi, que nasceu a partir do oceano de leite, e com outra do lado esquerdo Você agracia o destemor. Esta palma da mão que abençoa, é marcada com o símbolo do lótus. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

15. Andhasya me hrita-viveka-maha-dhanasya corair mahabalibhir indriya-namadheyaiha mohandhakara-kuhare vinipatitasya Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Embora fosse muito rico, era cego e sem discriminação. Fui roubado do meu grande tesouro (Consciência de Krishna) pelos ladrões conhecidos como os sentidos. Apesar de todas as minhas tentativas de apazigua-los com diferentes tipos de ofertas, eles têm-me atirado para o poço da ilusão e escuridão. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

16. Prahlada-Narada-parasara-pundarika vyasadi-bhagavata-pungava-hrin-nivasa bhaktanurakta-paripalana-parijata Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Você reside nos corações dos melhores devotos, como Prahlada Maharaja, Narada Muni, Parashara Muni, Pundarika, Vyasadeva e outros. Voce está muito afeiçoado a Seus devotos e Você é a árvore Parijata de protecção deles. Oh! Lakshmi-Nrisimha, por favor abençoem-me com o toque de Suas mãos de lótus.

17. Lakshmi-nrisimha-charanabja-Madhu-vratena stotram kritam shubha-karam bhuvi shankarena ye tatpathanti manuja hari-bhakti-yuktaha Lakshmi nrisimha-mae dehi karavalambam

Esta oração, proporciona auspiciosidade neste mundo, foi composta por Shankaracharya, que é uma abelha na flor de lótus dos pés de Sri-Sri Lakshmi-Nrisimha. Aqueles que lerem esta oração com devoção ao Senhor Krishna atingirão o abrigo dos pés de lótus de Sri Sri Lakshmi-Nrisimha e também atingirão suas formas espirituais eternas, que nunca são aniquiladas.

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

http://www.sriyoganarasimha.blogspot.com/

Adoram apenas a Mim

Para os Vaisnavas a adoração ao Senhor Krsna em Suas diversas vestimentas, demonstra que o Senhor Krsna é a origem de todas as encarnações e Semideuses.

"Aqueles que são devotos de outros deuses e que os adoram com fé, na verdade adoram apenas a Mim, ó filho de Kunti, mas não Me prestam a adoração correta." BG 9.23

No entanto, erradamente, no Hinduísmo moderno, considera-se que adorar Krsna está na mesma plataforma que adorar os Semideuses.

E assim, alguns Hindus poderão interpretar a adoração ao Senhor Krsna em Suas diferentes vestimentas desta forma desvirtuada.
No festival de Shiva Ratri glorifica-se o maior de todos os Vaisnavas, o Senhor Shiva.

O Templo de Sri Sri Radha Shyamsundar em Vrndavana de Shyamananda Prabhu é um dos poucos Templos que comemora vestindo as Deidades desta forma:

Shyamsundar como Shiva http://www.radhashyamsundar.com/

Carta de SS Hrdayananda Das Goswami para o GBC

E outras cartas em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Passatempos de Estação

By Nitya Tarangini Devi Dasi

Somente como exemplo.

A poucos dias atrás comemoramos o Sri Krsna Vasanta Rasa.

Sri Krsna Vasanta Rasa é executado na primavera (Vasant) e todos devem vestir-se de amarelo.Geralmente neste dia de Lua cheia os devotos oferecem potes de arroz doce Payasam para o Senhor desfrutar durante Suas Rasas.

No entanto, no Brasil é outono.
Ainda assim, deve-se comemorar este festival nesta data, porque Sri Krsna executou este passatempo em Gokula Vrndavana (Vrndavana terrenal) exatamente nesta altura do ano.
São Seus passatempos manifestos (Prakata Lila).

Odana Sasthi é comemorado em Dezembro quando começa o inverno e se oferece um manto quente para a Deidade.

No Brasil é verão, e não se oferece um manto quente à Deidade.
Mas deve-se meditar neste passatempo nesta data especifica, que foi quando ele foi executado em Gokula Vrndavana (Terrenal), neste Universo.

E assim, o calendário Vaisnava - Panjika marca as datas dos passatempos de Krsna em Gokula Vrndavana na India.

É pratica corrente que as únicas datas observadas e calculadas localmente são os Ekadasis e a hora correta de quebrá-los.
Todos os outros passatempos do Senhor e de Seus grandes devotos são observados no dia em que ocorreram em Bharata Varsa.

Isto não quer dizer que quando for a primavera no Brasil não se possa meditar no Sri Krsna Vasanta Rasa.
Os passatempos manifestos (Prakata Lila), embora tenham um começo e um fim, são eternos, pois ocorrem ininterruptamente em diferentes Universos materiais.
Agora mesmo, Sri Krsna está executando simultaneamente Odana Sasthi num Universo e Sri Krsna Vasanta Rasa noutro Universo. E assim todos Seus passatempos.
Quem poderá compreender o poder inconcebível do Senhor?

Passatempos de Estação

"De um modo geral, as seis estações sucedem-se uma depois da outra e as qualidades de somente uma estação manifestam-se em qualquer momento. Aqui em Vrndavana, Aquele que é a Lua de Vrndavana, pode desfrutar dos passatempos de qualquer estação, em qualquer momento. Todas as estações são eternas, e servem à Krsna com diligência.
As Gopis decoram Sri Krsna com guirlandas e outros ornamentos feitos com flores de muitas estações diferentes." (Vraja Rici Cintamani - Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

No Srimad Bhagavatam, Srila Sukadeva Goswami dá uma descrição vivida das estações de Vrndavana.
"Dado que a Suprema Personalidade de Deus estava pessoalmente residindo em Vrndavana, o verão manifestava as qualidades da primavera..."

E assim, Sri Krsna desfruta de passatempos na estação chuvosa, no outono, etc.

Srila Sanatana Goswami diz que em Vrndavana existe uma Lua cheia constante...

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Adoram apenas a Mim

Para os Vaisnavas a adoração ao Senhor Jagannatha em Seus diversos Veshas (Vestimentas), demonstra que o Senhor Jagannatha, que é o Senhor Krsna, é a origem de todas as encarnações e Semideuses....

"Aqueles que são devotos de outros deuses e que os adoram com fé, na verdade adoram apenas a Mim, ó filho de Kunti, mas não Me prestam a adoração correta." BG 9.23

Artigo completo em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Panjika - Calendário, almanaque astrológico.

Apesar de algumas diferenças em calcular e estabelecer Panjikas, todos os Gaudiya Vaisnavas, Srila Prabhupada e o próprio Senhor Caitanya enfatizam a observância estrita do Ekadasi Vrata.

Muitas citações de Srila Prabhupada em:

http://www.salagram.net/ekadasi-SPsays.html

SB 9.4.29 "Observar Ekadasi Vrata e Dvadasi Vrata significa satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles interessados em avançar na Consciência de Krsna devem observar Ekadasi Vrata regularmente."

Na Bengala existem duas escolas que elaboram Panjikas.

Driksiddhanta e Odriksiddhanta, e as vezes as datas diferem entre ambas devido a que seguem diferentes calendários dos movimentos do Sol e da Lua nos quais os Tithis baseiam-se.

Também nas Asta Maths da Madhva Sampradaya em Udupi não existe unanimidade na celebração do Ekadasi.

Na ISKCON, alguns devotos quizeram recentemente adoptar o Yoga Pitha Gaudiya Panjika que é calculado para Mayapur, e argumentavam que este Panjika deveria servir de referência para todo o resto do mundo visto que Mayapur é a capital espiritual do planeta.

Baseavam-se na seguinte resolução do GBC.

A Resolução 53 do GBC de 20 de Fevereiro de 1988 confirma esta prática como autorizada:

53. O GBC aceita o calendário Yoga Pitha Gaudiya Panjika como autorizado para a ISKCON como instruído por Srila Prabhupada. É também a instrucção de Srila Prabhupada que o Panjika seguido em qualquer zona do mundo, deva seguir a data do calendário observado em Mayapur.

Devido a que era extremamente difícil calcular (seriam precisos meses para calcular somente um ano localmente), Srila Prabhupada recomendou que fosse seguido o Mayapur Panjika.

No entanto quando são 4:30 AM em Mayapur são 6 PM em Boston. E assim, o Ekadasi pode sobrepor-se ao Dasami, e não ser considerado um Ekadasi puro.

E assim, com programas de computador, o cálculo de Panjikas tornou-se extremamente facilitado (em poucos segundos), e posteriormente em 1990 o GBC determinou:

1990-42. Que o relatório do Comite para a pesquisa do calendário é aceito com gratidão. Os Templos da ISKCON por todo o mundo devem seguir o calendário oficial calculado de acordo com as conclusões deste relatório, que são:

a) Os cálculos devem ser feitos com base na hora local e nascer do sol.

b) Que o método computadorizado (computorizado em Portugal) é aceito.

c) Que o tamanho do Muhurta deve ser calculado como a 15ª parte do dia e 15ª parte da noite.

d) Que o nascer do Sol deva ser definido como a hora da visibilidade calculada da parte superior do Sol no horizonte, e que o pôr do Sol na hora calculada do desaparecimento da parte superior do Sol no horizonte.

e) Que os cálculos devam ser baseados na posição dos corpos celestes como determinado pela ciência astronômica moderna.

Em poucos minutos pode-se fazer o download do GCal versão 4.0 em:

http://www.krishnadays.com/eng/

E mesmo que existam diferenças de cálculo Shyamasundara Prabhu (ACBSP - Jyotish Sastri (astrólogo Védico)) comenta:

"Mesmo com os melhores cálculos, os devotos as vezes falham em observar ou perdem um Ekadasi por engano, para o que sempre existe a reparação ou expiação apropriada."

Toda a explicação "Por favor, não sigam o calendário de Mayapur fora da Bengala" em:

http://www.indiadivine.org/audarya/iskcon-internal/425228-please-dont-follow-mayapure-calendar-outside-bengal.html

Sri Caitanya Mahaprabhu adverte ao instruir Sanatana Goswami sobre o assunto:

"Deves recomendar a abstenção de seguir o Ekadasi misto (viddha), e a efetiva execução da observação de jejum no Ekadasi puro (suddha). Deves também descrever o erro de não se observar isso. Deve-se ter muito cuidado quanto a esses itens. Quem não é cauteloso acaba negligenciando a execução do serviço devocional. Tudo o que disseres sobre comportamento Vaishnava, sobre o estabelecimento de templos Vaishnavas e Deidades e o que quer que digas deve ser apoiado pela evidência dos Puranas”.

Sri Caitanya Caritamrta, Madhya lila volume 3, Capítulo 24, versos 341, 342, e 343.

E Mais...

No Garuda Purana (1.125.6), o senhor Brahma declara para Narada Muni:

-Ó brahmana, esse jejum deve ser observado quando há um Ekadasi completo (suddha), uma mistura de Ekadasi e Dvadasi (Maha Dvadasi) ou uma mistura dos três (Ekadasi, Dvadasi e Trayodasi), mas nunca num dia que ocorrer a mistura do Dasami e Ekadasi (viddha).

Fim das citações.

Este é um assunto ao que parece bem complicado e difícil de entender, a menos que a pessoa esteja muito bem familiarizada com os cálculos astronômicos, influências dos titthis lunares e instruções dos sastras.

Certo guru brasileiro e da Iskcon, ao visitar Vrindavana, notou que os devotos da Iskcon estavam fazendo jejum de Ekadasi em um dia e os Brijabasis, residentes de Vrindavana, estavam fazendo em outro dia, isto gerou nele certa perda de fé nos calendário feitos pelos devotos da Iskcon.

Imaginem vocês na terra sagrada de Vrindavana, comendo grãos em pleno Ekadasi. É muita ofensa para uma pessoa que optou por seguir regra e regulações baseadas numa cultura voltada para o resgate do amor a Deus.

Porém, a Iskcon pertence à Brahma Madhva Gaudya Sampradaya, portanto se aceita conhecimento vindo primeiramente do Senhor Brahma, como esta exposto no primeiro verso do Srimad Bhagavatam:

"...Tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah..."

Na tradução: " ...Foi Ele apenas que primeiramente transmitiu o conhecimento védico ao coração de Brahmaji..."

Então, Srila Prabhupada sempre nos instruiu que o conhecimento para nós da Brahma Madhva Sampradaya, passa primeiro pelo coração de Senhor Brahma, vindo direto da Suprema Personalidade de Deus, Krishna.

É certo que nem todos Brijabasis aceitam conhecimento vindo por este canal: Existem outras Sampradayas que não recebem conhecimento pela fonte do Senhor Brahma.

Assim fica fácil entender por que certos devotos de outras sampradayas, em Vrindava principalmente, não tenham acesso a esta instrução do Senhor Brahma a Narada Muni, e façam jejum no Ekadasi misto (viddha).

Outro problema é que poucos entendem a influencia do titthi lunar ou o confundem como igual ao dia solar. É dai que surgem as dúvidas e confusões ao tentar se estabelecer o dia exato do Ekadasi puro, misto ou Dvadasi puro ou misto.

Conforme a instrução do Senhor Brahma, reforçada por Sri Caitanya Mahaprabhu ao instruir Sanatana Goswami, nunca se deve fazer jejum de Ekadasi no dia que ocorrer o Ekadasi viddha (mistura de Ekadasi e Dasami), porém esta regra não se aplica quando há uma mistura de Ekadasi e Dvadasi ou uma mistura de Ekadasi, Dvadasi e Trayodasi.

Ao longo desses 25 anos que tento aprender alguma coisa sobre este assunto, tenho me confrontado com devotos da própria ISKCON que me apresentam versões de calendários, feitas por diferentes seguimentos tais como: Ananda Marga, Sri Sampradya, Rudra Sampradaya, e etc. 

Que analisados minuciosamente, apresentam justamente esta grande falha em não se seguir à instrução do Senhor Brahma a Narada Muni e reforçada por Sri Caitanya Mahaprabhu no Caitanya Caritamrita.

Seu servo

Paramahamsa Dasa.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Bicameralismo

Artigo muito interessante intitulado "Futuro da ISKCON - Poderia um GBC Bicameralista ser útil?"

Deva Gaura Hari Prabhu questiona se um sistema Bicameralista para o GBC não seria mais apropriado do que o sistema Unicameralista actual.

Artigo em:

http://news.iskcon.com/node/1631

Alguns trechos:

"O Bicameralismo também tem sido utilizado para fundir juntos um sistema democrático e aristocrático. O exemplo mais conhecido é o sistema britânico, onde historicamente a Câmara dos Lordes é composta por posições hereditárias que representam os nobres, enquanto assentos na Câmara dos Comuns são posições eleitas, representando as pessoas comuns.

No documento legal "Direction of Management" emitido por Srila Prabhupada em 28 de maio de 1970, que instituiu o GBC, o documento listava 34 centros da ISKCON. Nesta altura, Srila Prabhupada nomeou 12 membros do GBC para administrar a sociedade, uma proporção de aproximadamente 3 centros para cada secretário do GBC.
Enquanto você não precisa esperar que essa proporção para o GBC continue indefinidamente, é interessante comparar esta situação com a de hoje.
Hoje a ISKCON é composta de 300 templos, 40 comunidades rurais, e 80 restaurantes em 71 países, mais de 400 centros em todo o mundo, com cerca de 40 GBCs responsáveis por toda a organização.
Se a mesma proporção de GBCs para os centros fosse mantida como em 1970, o número actual de secretários de GBC seria de cerca de 130. Embora este facto por si só não é um argumento forte para expandir enormemente o número de secretários do GBC, dá peso a um GBC Bicameralista com muito mais secretários para representar os devotos. Esse sistema permitirá que os membros mais novos possam contribuir e participar da organização da ISKCON do futuro, ao mesmo tempo que facilita uma melhor representação dos devotos no GBC durante os processos decisórios. Uma proposta seria a de ter um Senado do GBC composto de cerca de 40 devotos Seniors experientes, com uma Assembleia do GBC de cerca de 80 devotos que têm demonstrado sua experiência na gestão da sociedade."

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Os Livros

“Os livros não mudam o mundo, quem muda o mundo são as pessoas. Os livros só mudam as pessoas”.

Mário Quintana

"O Papel do Guru numa Sociedade com muitos Gurus"

Artigo interessante intitulado "O Papel do Guru numa Sociedade com muitos Gurus"
de SS Hrdayananda Das Goswami, publicado no ICJ (ISKCON Journal Communications), em 01/06/2000 em:

http://www.iskcon.com/icj/8_1/hdg.html

SS Hrdayananda Maharaja comenta um pouco sobre o DOM (Direction of Management):

"Devemos notar que a ISKCON não segue os principios da Democracia popular "Jacksoniana", mas investe de autoridade administrativa última um corpo de líderes experientes.

Tradicionalmente, os membros do corpo governativo apontam os novos membros, então alguém poderá mais razoavelmente acusar este sistema de "Oligarquia", um termo que parece estar infectado com uma conotação negativa na cultura contemporânea.

Claramente falando, existe uma linha em crescimento na ISKCON que insiste que mesmo os membros do GBC devam ser eleitos pelos membros mais velhos das comunidades espirituais as quais irão administrar.
De facto, a comunidade muito grande da ISKCON na América do Norte, em Alachua, Florida, recentemente declarou sua intenção de eleger seus próprios representantes do GBC para os quais o GBC internacional poderia dar ou não direito de voto."

Outros trechos:

"Vemos que, mesmo os grandes acaryas, o que falar do guru "normal", devem obedecer à lei de Deus. Mesmo um discípulo, como no caso de Bali, pôde detectar uma discrepância no guru. Uma notável confirmação deste princípio é encontrada em uma declaração por Bhisma para Yudhisthira no Mahabharata (12.57.7):

guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate
"Uma pessoa é intimada a renunciar até mesmo um guru que está contaminado, que não sabe o que deve ser feito e o que não deve ser feito, e que assumiu um caminho desviado."

A frase guror apy, "mesmo um guru", certamente se refere ao elevado estatuto tradicionalmente atribuído a um mentor espiritual.

Há uma outra consideração. Srila Prabhupada ensinou a visão tradicional de que deve-se confirmar qualquer assunto espiritual através de três autoridades: guru, sadhu e sastra - o próprio guru, outras pessoas santas, e as sagradas escrituras. Assim, o guru funciona dentro de uma economia cultural de freios e contrapesos.

Srila Prabhupada institucionalizou estes freios e contrapesos, por estabelecer o GBC, como um corpo de Vaisnavas experientes, como uma força dos sadhus dentro ISKCON. É a nossa experiência prática que gurus individuais podem, e muitas vezes ocorre de se afastarem das normas espirituais da ISKCON, mas o corpo de devotos experientes tem sido capaz de manter a ISKCON basicamente no bom caminho. Evidentemente, uma função semelhante é dada à comunidade dos fiéis no Islão sunita e em diversas outras tradições religiosas históricas.

Finalmente, vou indicar o que deveria ser óbvio, mas muitas vezes não é: alguém pode ir fora de cada lado da estrada. Assim, existe um perigo real para a ISKCON, em seu zelo para evitar o alto perfil de quedas no passado recente, de limpar e restringir a posição do guru até um ponto onde o guru já não é reconhecível e, na verdade, já não funciona como uma verdadeira força para o bem espiritual da sociedade.

No ano passado, um desesperado pai escreveu para mim, explicando que sua filha solteira tinha ido "viver" com um jovem discípulo meu. Ele pediu que eu ordenasse meu discípulo que se afastasse de sua filha. Muito triste eu respondi que actualmente na ISKCON, o guru não pode fazer tanto mal mas também não pode fazer tanto bem, e que portanto eu não tinha autoridade para dar esta ordem ao meu discípulo."

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Arcana Vidhi

Srimad Bhagavatam, 2.3.22

Tradução:

Os olhos que não olham para as representações simbólicas da Personalidade de Deus, Visnu (Suas formas, nome, qualidade, etc), são como os olhos gravados nas plumas do pavão, e as pernas que não se locomovem aos lugares sagrados (onde se medita no Senhor) são considerados como troncos de árvores.

Significado:

Especialmente para os chefes de família, recomenda-se com muito vigor o caminho da adoração â Deidade. Na medida do possível, todo chefe de família, sob a orientação do mestre espiritual, deve instalar a Deidade de Visnu, em especial formas como Radha-Krsna, Laksmi-Narayana ou Sita-Rama, ou qualquer outra forma do Senhor, tal como Nrsimha, Varaha, Gaura-Nitai, Matsya, Kurma, salagrama-sila e muitas outras formas de Visnu, tais como Trivikrama, Kesava, Acyuta, Vasudeva, Narayana e Damodara, como se recomenda nos Vaisnava-tantras ou nos Puranas, e a sua família deve observar adoração estrita, seguindo as orientações e regulações próprias de arcana-vidhi.

Qualquer membro da família que tenha mais de doze anos de idade deve ser iniciado por um mestre espiritual genuíno, e todos os membros da família devem ocupar-se no serviço diário ao Senhor, desde as quatro horas da manhã até as vinte e duas horas da noite, realizando mangala-aratrika, niranjana, arcana, puja, kirtana, srngara, bhoga-vaikali, sandhya-aratrika, patha, bhoga (à noite), sayana-aratrika, etc.

Sob a orientação de um mestre espiritual autêntico, a ocupação nessa adoração à Deidade ajudará muito os chefes de família a purificarem sua própria existência e a progredirem bem depressa em conhecimento espiritual. O simples conhecimento teórico livresco não é suficiente para o devoto neófito. O conhecimento livresco é teórico, ao passo que o processo de arcana, é prático.

Deve-se desenvolver o conhecimento espiritual com uma combinação de conhecimento teórico e prático, e este é o processo que garante a obtenção de perfeição espiritual. Para aprender o serviço devocional, o devoto neófito depende por completo do mestre espiritual competente que sabe como orientar seu discípulo para que ele avance e pouco a pouco volte ao lar, volte ao Supremo. Ninguém deve tornar-se um mestre espiritual farsante e fazer negócios só para cobrir suas despesas familiares; é preciso que a pessoa se torne um mestre espiritual competente para libertar o discípulo das garras da morte iminente.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura define as qualidades genuínas do mestre espiritual, e nessa descrição um dos versos diz:

sri-vigraharadhana-nitya-nana-
srngara-tan-mandira-marjanadau
yuktasya bhaktams ca niyunjato ´pi
vande guroh sri-caranaravindam

Sri-vigraha é a arca, ou a forma apropriada do Senhor que é digna de adoração, e o discípulo deve ocupar-se em adorar a Deidade regularmente através de srngara, mediante decoração e roupas adequandas, bem como através de mandira-marjana, ou a limpeza do templo.

O próprio mestre espiritual é gentil em ensinar ao devoto neófito tudo isto para ajudá-lo a compreender pouco a pouco o nome, a qualidade, a forma, etc., transcendentais do Senhor. Apenas ocupando a atenção no serviço ao Senhor, especialmente em vestir a Deidade e decorar o templo, realizando kirtanas musicais e aprendendo as instruções espirituais das escrituras, pode o homem comum salvar-se das atrações cinematográficas infernais e das imundas canções libidinosas divulgadas em toda parte pelo rádio.

Se a pessoa não consegue manter um templo em casa, ela deve ir a um templo onde se executam com regularidade todas essas práticas. Visitar o templo de um devoto e ver em um templo bem decorado e santificado as formas do Senhor profusamente adornadas e bem vestidas infundem na mente mundana uma natural inspiração espiritual. As pessoas devem visitar lugares sagrados como Vrindavana, onde se mantem especificamente esses templos e a adoração à Deidade.

Outrora, todos os homens ricos, tais como reis e mercadores abastados construíam esses templos sob a orientação de competentes devotos do Senhor, como os seis Gosvamis, e é dever do homem comum tirar proveito destes templos e dos festivais observados nos lugares sagrados de peregrinação, seguindo os passos dos grandes devotos (anuvraja).

Ninguém deve visitar todos esses templos e lugares santos de peregrinação com mentalidade de turista, mas quando forem a esses templos e lugares imortalizados pelos passatempos transcendentais do Senhor, todos devem receber orientação de homens qualificados que conheçam a ciência. Isto chama-se anuvraja. Anu significa seguir. Portanto, é melhor seguir a instrução do mestre espiritual genuíno, mesmo ao visitar templos e lugares sagrados de peregrinação.

A pessoa que não age dessa maneira está em nível de igualdade com uma árvore inerte, condenada pelo Senhor a não se mexer. O ser humano desperdiça sua tendência de locomover-se ao fazer turismo. Pode-se cumprir o melhor propósito dessas tendências locomotoras com a visita aos lugares sagrados estabelecidos pelos grandes acaryas e desse modo a pessoa não se deixa desencaminhar pela propaganda ateísta de homens cobiçosos que não conhecem assuntos espirituais.

Shyamananda Prabhu

A Tilaka de Shyamananda Prabhu representa a forma dos pés de lótus de Radharani.

Alguns passatempos de Shymananda Prabhu

Finalmente ele entrou em Mathura Dhama. Após banhar-se no Visrama Ghata, ele teve darshan de Sri Adikeshava e rolou na poeira no chão do local de nascimento de Sri Krsna. De lá seguiu para Vrindavana, e após saber onde encontrar Srila Jiva Goswami, apresentou-se a ele com suas referências.

Gurudeva me colocou a seus cuidados. O pedido dele a Sua Divina Graça é , "Estou confiando Duhkhi Krsna das a seu cuidado. Por favor satisfaça o desejo da mente dele e o mande de volta após algum tempo."

Srila Jiva Gosvami ficou extremamente feliz em receber Duhkhi Krsna das a seus cuidados. Krsna das com muita atenção começou a servir Jiva Gosvami bem como a estudar as literaturas dos Gosvamis.

Srinivasa Acarya e Narotama das Thakura também vieram a Sri Jiva nessa época para estudar com ele. Assim Krsna das teve a oportunidade de conhecê-los.

Krsna das requereu de Srila Jiva Gosvami um serviço especial. Sri Jiva o instruiu a varrer o bosque do Sevakunja todos os dias. Desse dia em diante ele começou a executar esse serviço com grande prazer. Ele sentia que sua vida tinha se tornado bem sucedida. Enquanto varria, lágrimas caiam de seus olhos. As vezes ele cantava bem alto os nomes de Sri Sri Radha Govinda e as vezes ele ficava inerte enquanto lembrava os passatempos d´Eles. As vezes ele colocava a vassoura, que estava cheia de pó, na sua cabeça. Mesmo o Senhor Brahma e o Senhor Siva oram para receber um pouco desse pó de Vrindavana em suas cabeças.

O Senhor de Vrindavan e Sua consorte estavam muito satisfeitos com o serviço de Krsna das e desejaram conceder-lhe darshan. Um dia enquanto Krsna das estava limpando o kunja, seu coração estava cheio de amor. Então de repente, ele notou uma tornozeleira muito bonita caida na poeira. Ele pegou, levou-a a cabeça e então guardou na sua roupa. "Eu a devolverei a quem quer que pertença, quando vierem procurá-la", ele pensava.

Na manhã seguinte elas (as gopis) ficaram muito espantadas quando notaram que a tornozeleira esquerda de Srimati Radharani estava faltando.

Quando as gopis vieram procurar pela tornozeleira, Visakha devi notou Krsna das varrendo o bosque. Ela perguntou a ele, "Você encontrou uma tornozeleira aquî?" Duhkhi Krsna dasa estava tão fascinado por suas doces palavras e pela forma radiante, era como se uma semideusa tivesse descido dos céus, que ele simplesmente olhava para ela aturdido. Mais uma vez ela perguntou a ele, "Você encontrou uma tornozeleira aqui?"

Duhkhi Krsna fez um gesto de reverências e humildemente respondeu, "Sim, eu a encontrei. Quem é você?"

"Eu sou uma pastora de vacas."
"Onde você vive?"
"Nessa vila."
"É sua a tornozeleira? "
"Não, não é minha. Pertence a uma noiva em nossa casa."
"Como chegou até aqui?"
"Ela veio aqui ontem para colher flores e a tornozeleira deve ter caido."
"Tudo bem, então por favor diga que ela pode vir e receberá a tornozeleira de mim."
"Não, você pode dá-la a mim."
"Não, eu quero dar a ela pessoalmente. "

Depois de alguns minutos, Visakha devi retornou com Srimati Radha Thakurani que estava na sombra ao pé de uma imensa árvore. Visakha gritou por Krsna dasa, "Bhakta, a pessoa que perdeu a tornozeleira veio para recebê-la."

Duhkhi Krsna das esqueceu totalmente de si mesmo enquanto olhava fixamente, muito embora de uma certa distância, para o incomparável e brilhante esplendor de Sri Vrsabhanunandini. Em grande alegria ele deu a tornozeleira para Visakha. Nesse momento, Duhkhi Krsna das pode sentir que algo muito profundo iria acontecer. Seus olhos se encheram de lágrimas e ele caiu ao chão para oferecer suas reverências. Em grande extase ele rolava na poeira.

Visakha então lhe disse, "Oh, melhor dos devotos! Nossa Sakhi quer dar-lhe uma benção para expressar a gratidão dela."
Duhkhi Krsna das viu as águas sagradas do Radhakunda perante ele. Após oferecer suas reverências, ele imergiu nas águas. Assim ele alcançou uma transcendentalmente bela forma feminina. Saindo do kunda sagrado, ela se postou perante Visakha devi e ofereceu preces. Pegando essa "sakhi da floresta" pela mão, Visakha aproximou-se de Srimati Radha Thakurani, e a nova sakhi caiu aos pés de lótus d´Ela. Então Srimati Radharani decorou a testa dela com tilaka usando a tornozeleira e o kumkum de Seus pés de lótus.

"Essa tilak permanecerá na sua testa. De hoje em diante você será conhecido como Syamananda. Agora pode ir." Depois que Ela disse isso, Srimati Radha Thakurani e Suas sakhis não mais foram vistas. O transe de Duhkhi Krsna dasa se interrompeu e ele viu a si mesmo como antes, só e no seu corpo masculino: todavia, com a tilaka aplicada por Srimati Radharani ainda na sua testa. Dominado pela emoção, ele repetia, "O que eu vi?" "O que eu vi?", enquanto lágrimas de extase rolavam pelo seu rosto.

Depois de recitar preces centenas e centenas de vezes para Sri Radhika, ele finalmente voltou a Srila Jiva Gosvami. Sri Jiva Prabhu ficou maravilhado quando ele viu o brilhante novo desenho de tilaka na testa do seu jovem aluno. Após oferecer suas reverências prostradas, Duhki Krsna das, com os olhos brilhando de lágrimas, a pedido de Jiva Goswami, narrou detalhadamente sua experiência no Sevakunja. Ouvindo de sua grande fortuna, Sri Jiva estava orgulhoso, mas aconselhou a Duhkhi, "Não revele esse abençoado evento a ninguém. De hoje em diante, apenas siga com o nome Syamananda."

Tradução de Jagad Bharata Prabhu

http://www.radhashyamsundar.com/

Siddha Mantra

hare krsna krsneti krsneti mukhyanmahascarya-namavali-siddha-mantrankrpa-murti-caitanya-deva upagitankadabhyasya vrndavane syan krtartha

"Quando eu me tornarei um devoto perfeito em Vrndavana por cantar o Siddha Mantra que começa com os maravilhosos Nomes de Hare Krsna, Krsna, Krsna, os quais manifestam-se da boca do Senhor Caitanya que é conhecido como a personificação da compaixão?"
(Vrndavana Mahimamrta)

hare krsna rameti krsneti mukhyam
mahascarya-namavali-siddha-mantran
tathacasta-kale vraja-dvandava-sevam
kadhabyasya -gaura sthale syam krtarthah

"Quando eu cantarei o Siddha Mantra maravilhoso que começa com Hare, Krsna e Rama e servirei o Casal Divino durante o dia e a noite no seu Vraja Asta Kaliya Lila, na morada sagrada do Senhor Gauranga, atingindo assim a perfeição da minha vida?
(Navadvipa Sataka)

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Ekadasi - Diferentes Níveis

Muito bom o seguinte texto sobre Ekadasi em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

A Cultura Vaisnava do Antigo Egito

A maioria dos estudiosos ocidentais considera que a India foi invadida pelos Arianos. No entanto, evidências arqueológicas, a continuidade cultural, uma análise linguistica, e estudos genéticos comprovam que é exatamente o contrário. A influência da Cultura Védica espalhou-se pelo mundo todo.

Verificação Cientifica do Conhecimento Védico
http://video.google.com/videoplay?docid=7678538942425297587&q=vedic&hl=en

O Fim da Teoria da Invasão Ariana
http://www.stephen-knapp.com/death_of_the_aryan_invasion_theory.htm

O Mito da Raça Ariana
http://bhakti-tattva.blogspot.com/search?q=mito+da+ra%C3%A7a+ariana

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

iskconmedia.com

A Cultura Vaisnava do Antigo Egito

por Vrndavana Dasa

Recentemente, o Museu de Arte Municipal de Los Angeles sediou uma exibição chamada “Faraós do Sol”. Tal exibição revelou-se a exibição mais popular de todos os tempos. Ela trazia artefatos dos reinos de Akhenaton, Nefertiti, e do famoso rei Tut. Acadêmicos modernos clamam que Akhenaton foi o primeiro monoteísta conhecido no mundo. Contudo, o fato é que ele estava, na verdade, revivendo uma tradição religiosa monoteísta antiga. Desconhecida a muitos é a verdadeira natureza dessa religião. Tal religião não só era védica, mas era, verdadeiramente, uma forma egípcia natural do Vaisnavismo.

Pesquisadores provam as raízes védicas de Akhenaton por meio de suas conexões familiares com os povos Hurrian/Mitanni. Todos concordam que o povo Mitanni era um povo falante e escritor de sânscrito e que adoravam os deuses védicos. O que se esquece é o fato de que o pai, a mãe e a esposa de Akhenaton serem todos relacionados ao védico Mitanni. Deste modo, não é surpreendente que a religião de Akhenaton tenha tantas similaridades védicas. A pesquisa de Bhakti Ananda Gosvami prova a natureza Vaisnava de sua religião.
Em 10 de abril de 2000, Bhakti Ananda Gosvami da EOHN (Ecumenical Order of the Holy Name) e a Vedic Empire Productions uniram turnê e apresentação sobre o passado védico-vaisnava de Akhenaton.

Durante as duas horas da turnê, Bhakti Ananda Gosvami entusiasticamente apontou as várias conexões vaisnavas. Repetidamente, ele impressionou e iluminou os participantes da turnê. É realmente impressionante a quantidade de artefatos antigos relacionados à adoração de Hari. Valendo-se do archote do conhecimento, Bhakti Ananda Gosvami claramente relevou a natureza Vaisnava da religião de Akhenaton. Durante a turnê, muitas pessoas desassociadas de nosso grupo sentiram-se intrigadas e fizeram perguntas inteligentes e sinceras, às quais Bhakti Ananda Gosvami respondeu.

O programa continuou naquela noite no templo Hare Krsna de Los Angeles, onde Bhakti Ananda apresentou uma detalhada palestra sobre vários exemplos das globais tradições Vaisnavas do mundo antigo. Usando uma abordagem científica chamada arqueologia linguística, alguns dos pontos apresentados por ele são os seguintes:

1. As formas originais da Suprema Personalidade de Deus adoradas na região mediterrânea eram Radha-Krsna e Balarama. O centro de tal cultura Vaisnava antiga era a ilha grega de Rhodes.

2. Judeus, egípcios e europeus, todos adoravam o Senhor Krsna em muitas formas, todas familiares ao Vaisnava dos dias modernos; formas como Matsya, Kurma, Narasimha e Kalki. Essa tradição se chamava Heliopolitana porque eles adoravam Helios (grego para Hari).

3. Centenas de nomes de deidades judáicas, egípcias e greco-romanas (nomes teofóricos) podem ser claramente identificadas como nomes de Krsna ou Visnu.

4. Emblemas religiosos oficiais, inclusive os brasões dos reinos judaicos de Israel e Judá eram indiscutivelmente símbolos Vaisnavas, e diretamente conectados com a religião de Akhenaton e as eternas tradições Vaisnavas da Índia.

5. Na antiga religião egípcia, a criação começa com a forma de NHRYN (Narayana) deitado sobre as águas primordiais. Um lótus cresce de Seu umbigo, e, sobre esse lótus, aparece Heliosphanes (Brahma), possuidor de quatro braços e quatro cabeças, que fala a criação.

6. O Vaisnavismo do antigo mediterrâneo pode ser propriamente entendido quando o comparamos às fontes escriturais Vaisnavas autênticas, especialmente o Bhagavad-gita e o Srimad-Bhagavatam, onde o conceito viratarupa (a Forma Universal) do Senhor Supremo é revelado. A auto-revelação de Krsna nos versos “Eu sou” do Bhagavad-gita, por exemplo, fazem paralelo direto com os grandes hinos do HR-Heri do Egito antigo. A religião egípcia antiga, portanto, considerava HR-Heri a origem de todos os deuses e deidades. Esta é a razão para eles usarem o nome HR-Heri ou Asu (Vasu) juntamente com as deidades consideradas como aspectos de Heri. Desta maneira, o deus da riqueza era chamado KPHR/Kepe-Heri, pois, no Bhagavad-gita, Krsna diz “Eu sou Kuvera” (10.23).

7. Sendo autênticos seguidores do Vaisnavismo, as antigas cidades heliopolitanas sempre tinham uma deidade presidente de Helios (Hari). Ele sempre era adorado com Sua Fortuna (A Deusa da Fortuna ou Sakti). Evidências mostram que a forma original de Helios (Hari) era adorada na ilha grega de Rhodes como Kouros (Krsna). A forma original da Fortuna era chamada Rhoda (Radha).

8. Mesmo acadêmicos modernos aceitam que Kouros era considerado a origem de todos os deuses gregos. Ele é descrito como um rapaz belo e jovem cuidando de Suas sagradas vacas brancas juntamente com Seu irmão mais velho e amigos. Ele toca flauta e conduz os meninos em danças enquanto tocam seus címbalos. Ele dança com Rhoda e Suas expansões em uma dança em círculo chamada, em decorrência dEle, de Dança Chorus. Como o Senhor da Dança, Ele é chamado Choreagos, de onde se deriva a palavra moderna “coreógrafo”. A pena de pavão era o símbolo preeminente tanto de Helios quanto de Kouros. Ao longo da região, Helios (Hari) era adorado como o Senhor do Coração e a Personalidade Suprema do Amor, daí Ele ser o Senhor de todas as entidades vivas, culturas e tradições.

Todas estas evidências grifam o fato de que todos nós temos nossa origem na tradição do serviço devocional puro a Sri Sri Radha, Krsna e Balarama. Bhakti Ananda Gosvami espera que sua pesquisa possa ser instrumental na reunião de todos os filhos de Deus e no despertar do mundo para a sua herança comum como o povo de Hari..

Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

Por Sadaputa Prabhu:

Alguém talvez pergunte: Se temas Védicos aparecem em várias sociedades diferentes, como alguém pode concluir que eles derivam de uma civilização Védica? Talvez eles tenham sido criados em muitos lugares de modo independente, ou talvez eles descendam de uma cultura desconhecida que é também ancestral ao que chamamos de cultura Védica. Assim, paralelos entre as narrativas de Surt e Sankarsana podem ser coincidências, ou talvez a narrativa Védica derive de uma história similar àquela de Surt.

Nossa resposta a esta questão é que evidências empíricas disponíveis não serão suficientes para provar a hipótese de descendência de uma cultura Védica antiga visto que toda evidência empírica é imperfeita e sujeita a várias interpretações; mas podemos decidir se as evidências são consistentes ou não em validar esta hipótese.

Se houve uma civilização Védica mundial no passado, esperaríamos encontrar vestígios dela em várias culturas ao redor do mundo. Parece que de fato estamos encontrando tais vestígios, e muitos concordam com as narrativas Védicas em detalhes específicos, como a localização da morada de Surt ou a perda de uma perna por era universal por parte do búfalo sagrado.. Uma vez que esta civilização começou a perder sua influência milhares de anos atrás, no começo de Kali-yuga, esperaríamos que muitos de tais vestígios se encontrassem fragmentados e sobrepostos por muitas adições posteriores, e isso também vemos. Assim, as evidências disponíveis parecem consistentes com a hipótese de uma origem Védica.


Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

Prasthana Traya (Três pontos de partida)

Trecho de uma aula dada por SS Hrdayananda Das Gosvami em Alachua, Festa de Domingo, 29 de Março de 2009:

"Em termos daqueles que se mantem fiéis a cultura original, ao conhecimento original, aquela cultura, e tentam entender os Vedas, existem seis maneiras diferentes de aproximar-se disto, e dentre estas seis, a grande vencedora é o Vedanta que em última análise realmente predomina e todas as outras tornam-se secundárias.

Se nós virmos o Vedanta, Vedanta, a palavra Vedanta nós associamos com o Vedanta Sutra também conhecido como Brahma Sutra, em última análise é a literatura que forma a base do empenho de filosoficamente entender a Verdade Absoluta.

O Vedanta são três, que juntos são considerados Vedanta.

Um é o Brahma Sutra também conhecido como Vedanta Sutra.

Também, os Upanishads

e o Bhagavad Gita.

E assim, o Brahma Sutra é uma explicação dos Upanishads. Os Upanishads são conhecidos como Sruti Prasthana. Ou o ponto de partida dos Srutis, ou o ponto de partida da literatura Védica original.

O Brahma Sutra é conhecido como Nyaya Prasthana. Outro Prasthana, "punto de partida", usando a Lógica, porque é a interpretação lógica dos Upanishads e do Bhagavad Gita que é Smriti Prasthana e que foi falado por Deus Ele mesmo, e que portanto é o livro mais importante.

Então é assim, se você olha para a grande tradição do Vedanta, em última análise embora eles discutam a Epistemologia, como saber aquilo que você tem que saber, os meios para obter o conhecimento, no final o que realmente ocupa a atenção dos grandes filósofos da História da India, é a Ontologia ou o estudo da natureza da existência, qual o fundamento das coisas reais deste mundo, e existe então um acordo final de que Deus é algo real, e que as almas realmente existem e que o mundo de alguma forma existe.

E a questão é como estas coisas existem? Qual a sua relação? Uma é a manifestação ilusória da outra? Em outras palavras, somos almas individuais aparentemente ilusórias de uma Verdade Absoluta? Ou almas individuais fundamentalmente reais? E em relação a natureza? A natureza é simplesmente uma ilusão ou também é real e como é real?

E assim, ao discutir eses pontos, no final, bem podemos dizer que a conclusão óbvia disto tudo é que Deus, as almas individuais e a natureza são simultaneamente unas e diferentes.

Este é o ensinamento do Senhor Caitanya, bem como também o ensinamento de muitos filósofos clássicos da civilização Greco Romana, bem como de outros estudantes do Vedanta, e o Senhor Caitanya confirmou que este é o entendimento apropriado. Como almas individuais, somos unos com Deus e ao mesmo tempo somos diferentes.

É como qualquer relacionamento saudável. Duas pessoas que tem um relacionamento, são um só mas também são diferentes.

É exatamente como um entendimento são. De forma a ser consciente de uma forma sã para saber o que está acontecendo aqui, você tem que ver a diferença entre ambos, as pessoas, e as direcções, e as palavras, e ao mesmo tempo você tem que colocar tudo isto junto como uma simples experiência coerente de alguém a falar na Sala do Templo.

Assim, unidade e diferença não é simplesmente uma interpretação intelectual de alguma literatura Sânscrita muito antiga, mas é a natureza da realidade, ela mesma. É a natureza da nossa realidade."

Fim da citação.

Aqueles que estudam o Vedanta e demonstram a existência de Deus, da alma, e da relação da natureza com ambos, recorrem ao Prasthana Traya (Três pontos de partida):

1 - Upanishads (Sruti Prasthana)

2 - Bhagavad Gita (Smriti Prasthana)

3 - Brahma Sutra ou Vedanta Sutra (Nyaya Prasthana)

Mais um trecho da aula:

"Temos que ter a coragem de realmente fazer algo maravilhoso. Uma vez estavamos com Srila Prabhupada em LA, eu estava ao seus pés no seu jardim, e ele disse-nos: "Qual a utilidade de vocês serem americanos, se não fazem algo maravilhoso." Isto também vale para aqueles que tem um Green Card (Autorização de residência). (Risos)

Então Srila Prabhupada não estava muito interessado num tipo de pacote hierárquico encomendado, mas que você devia se despir disto e sair e fazer o trabalho, e o que quer que aquela pessoa fizesse, Srila Prabhupada abraçava-a, aquela pessoa realmente conhecia Prabhupada. Saia e faça algo para Prabhupada e abandone seu egoísmo, porque somos todos egoístas, somos todos criaturas egoístas e aqueles que forem capazes de abandonar seu egoísmo e sairem dedicando suas vidas a Prabhupada, eles verão Srila Prabhupada frente a frente. (Aplausos)

Ele é meu Diksa Guru, e ele é o Fundador Acarya de todos nós. E ao introduzir-se ele mesmo com cartas formais aos seus líderes administrativos, ele não disse "Sou o Diksa Guru da Iskcon", mas ele introduziu-se como o Fundador Acarya da Iskcon, este foi o único título que Prabhupada reinvindicou para ele.

Prabhupada não era um ser ciumento. Prabhupada amou-nos mais do que qualquer um poderia ter nos amado.

E a esperança mais forte de Prabhupada era que todos nós poderíamos aprimorarmo-nos e tornarmo-nos gloriosos e conquistarmos o mundo com sua missão.

Mas o único título que ele reinvindicou para si mesmo e que não quis partilhar com ninguém, era que ele era o Fundador Acarya, o que significa que toda nossa glória deve vir por servir seus pés de lótus na Iskcon. (Aplausos)"

Sri Ekadasi - Aparecimento do Papapurusha

A origem do Ekadasi

O Ayurveda explica que em Ekadasi a Lua torna-se obscurecida.

A Lua é a Deidade que preside "Anna" (Alimentos), e portanto comer grãos em Ekadasi torna-se indigesto e pode causar doenças.

Além disso, os grãos absorvem muita água durante a digestão.

A Lua além de ficar obscurecida também fica mais perto da Terra e absorve mais água do nosso organismo.

Origem do Ekadasi

(Este artigo foi originalmente escrito em 1956 por Sri Navincandra Cakravarti, um discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, e em 1979 foi traduzido para o inglês por Vyenkata Dasa Brahmacari)

"Muitos devotos são muito inquisitivos sobre o aparecimento de Sri Ekadasi e sobre suas características especiais. Portanto estou apresentando esta descrição encontrada no décimo quarto capítulo do Padma Purana, na seção intitulada "Kriya Sagara Sara."

Perguntas do sábio Jaimini à Srila Vyasadeva

Certa vez, o grande sábio Jaimini, disse ao seu mestre espiritual:

"Ó Gurudeva! Anteriormente por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos Brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi."

"Ó Gurudeva, quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo."

Srila Vyasadeva ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:

"Ó Brahmana sábio Jaimini, os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação."

Como surgiu Papapurusha

"No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e imóveis dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros materiais. Simultaneamente para o propósito de punir os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi a incorporação do pecado(Papa-purusha)."

"Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana, seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar intoxicantes, sua boca foi feita do pecado de ter conecção ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz do pecado de matar sua própria esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem, seu peito do pecado do aborto, seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro, seu estômago do pecado de matar seus parentes, seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes, seu pulso do pecado da auto-apreciação, suas coxas do pecado de ofender o Guru, sua genitália do pecado de vender sua filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas menos severas de actividades pecaminosas."

"Desse modo uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vícios foi criada, a cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele inflige extrema miséria às pessoas pecadoras."

"A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte: 'Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado, a qual dá sofrimento para todas pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade.'"

"Nesta época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja, o qual, por sua vez, de acordo com os pecados delas, as enviará à região infernal apropriada para sofrerem.'"

“Depois que estes ajustes foram feitos, o Senhor Supremo, que é o doador de aflição e felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros.

Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele. Então fez com que Ele se sentasse em um trono de ouro. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindos da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja: 'De onde este choro alto está vindo?"

"Yamaraja em resposta disse: 'Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários terrestres caíram nas regiões infernais. Elas estão sofrendo extremamente por seu malfeitos. O horrível choro é por causa do sofrimento devido às reações de suas más ações do passado (mau Karma).'"

"Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul. Quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou: 'Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.'"

O Aparecimento de Sri Ekadasi

"Srila Vyasadeva continuou: Ó Jaimini, apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: após o misericordioso Senhor Supremo refletir sobre estas considerações, Ele imediatamente manifestou de Sua própria forma a Deidade do dia lunar de Ekadasi (Sri Krsna é o próprio Ekadasi) . Em seguida as diferentes entidades vivas pecadoras, começaram a seguir o voto de Ekadasi (Adoravam Ekadasi mas ainda não faziam jejum) e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikuntha. Portanto, ó minha criança Jaimini, o dia lunar de Ekadasi é a forma mesma do Senhor Supremo, Vishnu, o qual é a Superalma no coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a mais elevada atividade e está situado como o principal entre todos os votos."

"Depois da ascensão de Sri Ekadasi, o Papapurusha que é a forma da atividade pecaminosa viu gradualmente sua influência diminuir. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu, com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: 'Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?'"

O Papapurusha respondeu: ‘Eu sou Sua criatura e progênie, e é através de mim que Você desejou dar sofrimento às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi, eu fiquei quase destruído. Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários terrestres."

"Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então, por favor, salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de actividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta, pode impedir-me.

Tendo grande temor de Sri Ekadasi, eu escapei e refugiei-me nos homens, animais, insetos, montanhas, árvores, entidades vivas móveis e imóveis, rios, oceanos, florestas, sistemas planetários celestiais, terrestres e infernais, dos semideuses e dos Gandharvas.'"

"Mas não pude encontrar um lugar onde pudesse estar livre do temor a Sri Ekadasi.

Ó meu mestre, Eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem mêdo.'"

Srila Vyasadeva disse a Jaimini: "Depois de dizer isso, a incorporação das actividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar."

"Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papa-Purusha, com riso, começou a falar assim: 'Ó Papa-purusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá ficar nos alimentos em forma de grãos. Não há razão para preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais.

Depois de dar a direção ao Papa-purusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papa-purusha voltou a executar suas próprias atividades."

Conclusão

"Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma, nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de actividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais.

Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de Brahmanas!

É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu repito novamente;em Ekadasi não coma grãos!

Seja a pessoa um Ksatrya, Vaishya, Sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi.

Com isso a perfeição de Varna e Ashama será atingida. Especialmente desde então, se mesmo por engano uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikuntha."

Padma Purana, 14 capítulo, seção Kriya Sagara Sara.

http://www.salagram.net/ekadasi-page.htm

"Ekadasi (pronunciado Ekadashi), é o décimo (Dasi) primeiro (Eka) dia lunar depois da lua cheia e da lua nova. Neste dia se observa jejum de feijões e cereais. Nos Ekadasis também não se come vagem (feijão verde), berinjela (pois aumenta o apetite), mel e assafétida. Dormir durante o dia, sexo, cortar unhas e cabelos, barbear-se e divertimentos também são atividades que devem ser evitadas nesses dias, pois se deve diminuir as demandas corpóreas nos Ekadasis para melhor fixar a mente em Krsna." (Paramahamsa Prabhu)

Portanto, a melhor forma de adorar a Deidade do dia lunar de Ekadasi, é fazendo jejum de grãos e fixando a mente em Krsna.

A própria Deidade de Ekadasi manifesta-se de Krsna para o nosso benefício.

Sri Ekadasi é o próprio Krsna.

Ao observarmos Ekadasi por diminuir as demandas do corpo incrementando nosso serviço devocional e fazendo jejum de grãos, consequentemente adoramos Ekadasi, e adoramos o próprio Krsna.

Portanto, a inauspiciosa influência do Papa Purusha é destruída de duas formas:

1 - Pela influência auspiciosa de adorar Sri Ekadasi que tem a função de eliminar a influência de Papa Purusha, ao recitar orações, o Maha Mantra Hare Krsna e praticar serviço devocional. Estas actividades no dia de Ekadasi tem uma grande força e seus benefícios espirituais são muito maiores e intensos.

2 - Pelo jejum de grãos."Em Ekadashi pode se comer quinoa real ou trigo sarraceno. São dois productos que não são grãos e nem cereais e em relação às especiarias só se pode usar cominhos em grão e não se pode usar especiarias em pó pois podem conter farinha de arroz." (Gopala Priya Mataji)

Ainda, Sri Ekadasi é considerada a "Mãe da Devoção"

Aisvarya Prema Bhakti

Quando Ramacandra passou pela floresta de Dandakaranya, os sábios aí residentes em meditação desejaram tornar-se os seus devotos na emoção de amor conjugal transcedental. No entanto, Ramacandra informou-os que, nesta encarnação Ele não seria capaz de cumprir a sua vontade, porque Ele tinha feito uma promessa de ter apenas uma mulher - Eka patni vrata.

Ele então disse-lhes que só poderiam atingir esse estatuto devocional em relação à Sua encarnação como Krsna. Assim Krsna é transcendentalmente mais completo do que Ramacandra, pois Ele tem uma maior capacidade de retribuir em muitas variedades de amor. Nesse sentido ele é supremo e tudo o que encontramos em Ramacandra também está lá em Krsna, juntamente com algo mais. Assim Ramacandra e todos os Avataras têm sua origem em Krsna.

Embora não ocorra Raganuga Bhakti em Rama Lila, o amor reverencial intenso (Aisvarya Prema Bhakti) de Hanuman e todos os habitantes de Ayodhya por Sri Sri Sita Rama, inspira, instrui e emociona mesmo os Krsna Bhaktas.

Podemos ver que Caitanya Mahaprabhu ensinou Krsna Bhakti e, em alguns casos, a tal extremo que ele converteu Rama Bhaktas em Krsna Bhaktas. Aqueles que estavam tomando Rama Nama, mesmo a partir de seu próprio nascimento, eram convertidos para cantar Krsna Nama. No entanto, nem sempre era esse o caso.

Rupa e Sanatana, por exemplo, tinham um irmão chamado Anupama. Sob a influência de Mahaprabhu, os três reuniram-se e discutiram Tattva e chegaram à conclusão de que o mais alto ideal de adoração era adorar Radha Govinda. Então eles fizeram um pacto para passar as suas vidas juntos adorando Radha Govinda.

Anupama, no entanto, não pôde dormir naquela noite, porque ele passou o tempo todo meditando em Rama. De manhã ele disse a Rupa e Sanatana, "Eu não pude dormir. Embora eu entenda do que falamos, não posso suportar a idéia de deixar o serviço de Rama".

Mahaprabhu não interferiu com isto. De facto, quando ouviu a notícia, Ele disse "Glorioso é o devoto que não desiste de seu Senhor e glorioso o Senhor que não desiste de Seu servo." Ele ficou muito satisfeito ao ouvir o padrão de devoção de Anupama para com Rama.

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Nityananda Prabhu questionou:

Estimado Prabhu, quais são os casos de conversão a Krsna Bhakti, de devot@s do Senhor Ramachandra?
Em que sitio do CC se menciona este incidente?

Um abraço
Nityananda das

Sriman Nityananda Prabhu, por favor, aceite minhas humildes e respeitosas reverências.
Sri Ekacakra Dhama Ki Jaya !!!
ISKCON Portugal Ki jaya !!!
Sankirtana Yajna Ki Jaya !!!
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!

Muito obrigado.

Por favor consultar, Cc Madhya 9 - 22 à 38, referente ao Brahmana que abandonou o nome de Rama e adoptou o nome de Krsna.

Este capítulo também mostra o diálogo que Sri Caitanya teve com Venkata Bhatta e mostrou a superioridade de Krsna em relação a Narayana.

Porém para animar e pacificar Venkata Bhatta, o Senhor Caitanya disse:
"Na verdade tudo o que Eu disse, foi por brincadeira. Agora você pode ouvir de Mim a conclusão dos Sastras, na qual todos os Vaisnavas têm firme fé."

Então o Senhor Caitanya citou um verso muito bonito do Sri Narada Pancaratra:

maṇir yathā vibhāgena
nīla-pītādibhir yutaḥ
rūpa-bhedam avāpnoti
dhyāna-bhedāt tathācyutaḥ

"Quando a jóia conhecida como Vaidurya toca muitos outros materiais, parece separar-se em diferentes cores, e consequentemente sua forma também parece diferente. Similarmente, de acordo com o êxtase meditacional do devoto, o Senhor, que é conhecido como Acyuta (Infalível), aparece em diferentes formas, embora Ele seja essencialmente um."

http://vedabase.net/cc/madhya/9/en

Também, Mahaprabhu converteu os Ramanandis.

No "Amrta Vani", pg 321 e 322, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica:
"A compaixão de Mahaprabhu é completa, enquanto outras formas de compaixão são todas limitadas e incompletas.

Matsya, Varahadeva, Ramacandra e mesmo Krsna distribuem misericórdia somente para Seus devotos e aniquiliam Seus oponentes.

Mahaprabhu mostrou compaixão para todos.

Ele não hesitou em mostrar compaixão para o Kazi e os Budistas, e converteu os seguidores de Ramacandra, conhecidos como Ramanandis, em Vaisnavas puros."

Fim da citação.

No seu livro intitulado "Os Ensinamentos do Senhor Caitanya, Srimad Bhagavatam e o Culto Vaisnava", Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur chama os Ramanandis de classe Vaisnava Viddha (adulterada).
Os Ramanandis são uma linha desvirtuada da Sri Sampradaya de Ramanujacarya, e adoram Sita Rama.
Ramananda, o fundador dos Ramanandis, teve como um dos seus principais discípulos Tulsidas, o qual escreveu o "Ramacaritamanasa”, que é desautorizado pelos Gaudiyas Vaisnavas por conter comentários impersonalistas.
Somente devemos ler o Ramayana de Valmiki Muni.

Também foram os Ramanandis que atacaram os Gaudiya Vaisnavas por estes não terem um comentário autorizado do Vedanta Sutra, e por criticarem o método de adoração de Radha Krsna feito pelos Gaudiyas.
Em outras palavras, os Ramanandis consideram que porque Radha Krsna não são casados, deveriam ser adorados separadamente.
Posteriormente, inspirado pelo próprio Senhor Govinda, o Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana escreveu com muito esmero o comentário Gaudiya Vaisnava intitulado Govinda Bhasya sobre o Vedanta.

Na poeira dos pés de lótus dos Sankirtaneiros de Sri Caitanya Mahaprabhu,
vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari