Calendário Vaisnava

Interpretar o calendário requer algum conhecimento da ciência Astrológica Védica.

Duplo ou não Tithi

Ao estudar o calendário, pode-se descobrir que, às vezes, um Tithi (dia) é ignorado e, por vezes, um Tithi aparece em dois dias consecutivos. Não há nada de errado com isso. Para cada dia, a agenda só mostra qual Tithi (fase da Lua) prevalece no momento do nascer do sol. Às vezes, uma dada fase lunar pode começar depois de um amanhecer e no final antes do próximo e, por conseguinte, no calendário este Tithi aparece em falta. Ou, por vezes, uma fase lunar estende-se por dois amanheceres em fila, e, portanto, este Tithi aparece duas vezes.

O restante em Inglês em:
www.vaisnavacalendar.info/aboutcalendar.htm

Portanto o melhor é usarmos o Calendário calculado pelos devotos astrólogos/atrônomos experientes.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Namabhasa proporciona somente Liberação

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1. Namaparadha: Cantar condicionado com infracções.
(Aparadha = infracção)

Este é o nível da maioria das pessoas quando elas começam primeiramente a ocupar-se regularmente no canto. Se alguém continua neste nível, ele nunca vai entender Krsna corretamente, mesmo após milhares de anos de tal cantar. Ele permanece no mundo material.
Para atingir a próxima fase uma pessoa deve continuar humildemente a cantar o Maha Mantra Hare Krsna regularmente e com arrependimento, "Tenho cometido infracções desnecessariamente ou inconscientemente." Então, uma pessoa vai atingir a próxima fase denominada Namabhasa (canto sem ofensa).

2. Namabhasa: Canto liberado sem infracções
(Abhasa = manhã crepúsculo; "a sombra do Santo Some")

Esta etapa do cantar imediatamente liberta a pessoa das reacções de todos os pecados e dá a liberação.

Possui duas divisões: Namabhasa e Sraddha Namabhasa.

Namabhasa: Se alguém canta o Santo Nome acidentalmente, ou como uma piada, no decurso de discussões ordinárias, ou por negligência

Sraddha Namabhasa: Este é um momento em que um devoto completamente fiel canta na plataforma liberada e evita todos as infracções. Esta fase está quase na plataforma transcedental. O canto contínuo neste nível leva ao próximo.

3. Sudhanama: Cantar puro em amor à Deus
(Sudha = puro)

A etapa perfeccional: enquanto o devoto desfruta plenamente do néctar do Santo Nome (Nama), ele vê a forma de Krishna (Rupa), realiza Suas qualidades (Guna), e lembra Seus passatempos (Lila).

Fim da citação.

Uma pessoa pode se liberar mesmo depois de cantar o Nome de Krsna uma única vez, mesmo que não esteja completamente pura.
O Santo Nome de Krsna tem o poder de purificar uma pessoa completamente, mesmo que cante apenas uma vez. Uma mera sombra do Seu Nome (Namabhasa) tem o poder de dar liberação. Assim, é possível atingir liberação Vaisnava em Vaikuntha no momento da morte através de Namabhasa mesmo sem ser completamente puro.

No entanto, uma pessoa não pode entrar directamente na morada de Krsna (Vrajaloka) desta maneira. Assim, Vraja Prema Bhakti está além da liberação.

Para os Gaudiyas Vaisnavas nada menos do que Suddha Nama ou o cantar Puro dos Santos Nomes é requerido, pois somente assim podem voltar ao Lar, voltar à Goloka Vrndavana.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

O Maha Mantra e as Sampradayas

Sankara Sampradaya

Os impersonalistas seguidores de Sankaracarya também cantam o Maha Mantra.

Só que para eles o Maha Mantra é simplesmente um instrumento ou uma ferramenta usada para adorar e depois é rejeitada.

Ramanuja e Madhva Sampradayas

Aqui o Maha Mantra é recitado para obter a liberação e o serviço em Asvarya Dasya Rasa no caminho de Viddhi Marga Bhajana Kirtana. 

Hare é considerado Hari, Rama é considerado Ramacandra e Krsna é considerado um Avatar de Narayana.

E assim eles alcançam Vaikuntha Viddhi Prema Bhakti.

Nimbarka Sampradaya

Diferindo dos demais cantam o que chamam de Yugala Mantra:

Radhe Krsna Radhe Krsna 

Krsna Krsna Radhe Radhe

Radhe Syama Radhe Syama 

Syama Syama Radhe Radhe

Vallabha Sampradaya

Também de forma distinta cantam o que chamam de Astaksara Mantra:

Sri Krsna Saranam Mama

Gaudiya Sampradaya

O Maha Mantra:

HARE KRSNA HARE KRSNA 

KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA 

RAMA RAMA HARE HARE

é o próprio Krsna.

Hare é Mahabhava Sri Radha, Krsna é Rasaraja Sri  Krsna e Rama é Krsna que dá prazer à Radha.

krsna nama cintamani anadi cinmaya

yei krsna, sei nama - eka tattva haya

"O Nome do Senhor Krsna é como uma eterna e transcendental pedra de toque. Krsna e Seu Nome são idênticos; Eles são únicos e a mesma verdade absoluta."

Os Gaudiyas seguidores do Senhor Caitanya cantam o Maha Mantra no caminho de Raga Marga Bhajana Kirtana no humor do Casal Divino em Vraja.

Maha Mantra Hare Krsna Ki Jaya !!!

Ainda, alguns acadêmicos consideram que na Kali Santarana Upanisad o Maha Mantra é escrito de forma invertida começando com Hare Rama, e que esta escritura só foi introduzida muito tempo depois do desaparecimento de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Tais acadêmicos não têm nenhuma evidência a não ser a sua própria opinião a qual geralmente não é aceita nos meios eruditos da India.

A Kali Santarana Upanisad é uma das 108 Upanisads listadas na Muktika Upanisad, e portanto anterior ao Senhor Caitanya.

Em relação a inversão do Maha Mantra, alguns consideram que devido a que o Maha Mantra Hare Krsna é um Mantra Védico que vem das Upanisads e que só poderia ser vibrado por Brahmanas, o Senhor Caitanya inverteu-O para que todos pudessem cantá-Lo.

E assim, e de acordo com nossa Sampradaya, o mais importante é o significado profundo do som transcedental do Maha Mantra do que meramente um arranjo de Suas sílabas, ou em outras palavras, Rama para os Gaudiyas Vaisnavas é Krsna que dá prazer à Radha.

Suvasa Prabhu escreveu:

"KRSNA é realmente muito "astuto". Na forma de Narasimha, Ele eliminou Hiranyakasipu e manteve as bençãos dadas por Brahma. E na forma de Caitanya Mahaprabhu, Ele não quebrou nenhuma convenção e ainda alterou o Maha Mantra sem alterá-lo na verdade, porque quando cantamos o MAHA MANTRA seguidamente, Ele vai se emaranhando e ficamos sem saber onde começa e onde termina. Sendo assim, Krsna mantém às escrituras inabaláveis e dá-nos a misericórdia de podermos usufruir do MAHA MANTRA HARE KRSNA."

Fim da citação.

"Então ou você canta Hare Rama ou canta Hare Krsna, é o mesmo. Não há diferença. Às vezes eles primeiro colocam "Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare". E às vezes eles colocam "Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna ...". Não há diferença. Às vezes eles dizem: "Não, deveria ser Hare Rama primeiro." Às vezes eles ... "Não, Hare Krsna." Mas isto não é muito importante, Qualquer um, ou você diz Hare Rama ou Hare Krsna, o mesmo. Então, isto deve ser feito". (Srila Prabhupada - Srimad-Bhagavatam 3.25.44 Bombaim, 12 de dezembro de 1974)

Patita Pavana

Asraddhadhane

Devemos pedir para as pessoas cantarem Hare Krsna. Todas. Por cantarem elas se purificarão e apreciarão o Santo Nome. Os Acaryas sempre encorajam os outros a cantar, mas não instruem-nos inicialmente em todos os detalhes. Posteriormente tais pessoas podem ser iniciadas pelo Guru na iniciação Harinama quando seriamente comprometem-se a cantar o maravilhoso Maha Mantra Hare Krsna que não é diferente do próprio Krsna.

E assim, o Acarya do Santo Nome, Srila Haridas Thakur, no Sri Harinama Cintamani, explica em relação a esta ofensa que primeiro os devotos plantam a semente de Sraddha (Fé) no coração das pessoas, e com esta Sraddha elas poderão ser instruidas sobre o cantar.

No entanto, se esta Sraddha não desperta e o devoto(a) insiste em dar instrucção, então esta é a nona ofensa.

O misericordioso movimento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu veio mostrar-nos que o devoto do Senhor é mais misericordioso que o próprio Senhor.
Embora Krsna diga que este conhecimento é somente para os devotos, ainda assim estes mesmos devotos aproximam-se dos não-devotos e tentam dar-lhes a Consciência de Krsna na forma de livros. Esta é a misericórdia dos devotos.

Devemos também ser sensíveis até onde podemos ir com cada pessoa individualmente na explicação da Filosofia da Consciência de Krsna.

Também os artigos:

Queda do Brahman
O Instrumento para provar a existência de Deus

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Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Krsna castiga Kalya

Jaya Nrsimha

Cante os Nomes de Hari

Sadhu Vaisnava

Nrsimha Mula Mantra

Syama

Nama Ruci - Gosto genuíno e constante pelo Santo Nome

Discípula do Namacarya Srila Haridas Thakura a cantar os Santos Nomes 300.000 vezes

Srila Rupa Goswami esclarece a sequência do processo de Bhakti em seu livro Bhakti Rasamrta Sindhu da seguinte forma:

adau sraddha tatah sadhu-sango
'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato
nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah
premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

"No começo, a pessoa deve ter um desejo preliminar pela auto-realização (Sraddha). Isso trará a pessoa para o estágio de tentar se associar com pessoas que são espiritualmente elevadas (Sadhu Sanga). No estágio seguinte, a pessoa é iniciada por um Mestre Espiritual, e sob a sua instrução o devoto neófito começa o processo do serviço devocional (Bhajana Kriya). Pela execução do serviço devocional sob a orientação do Mestre Espiritual, a pessoa fica livre de todo apego material (Anartha Nivritti), alcança firmeza na auto-realização (Nistha) e obtém um gosto por ouvir a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, Sri Krsna (Ruci). Esse sabor leva a pessoa mais adiante até o apego pela consciência de Krsna (Asakti), que amadurece em Bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O verdadeiro amor por Deus é chamado Prema, o estágio de vida perfeccional mais elevado."

Fim da citação.

As escrituras explicam que antes de alcançar a fase de Ruci o cantar do Santo Nome é executado como uma medicina e depois é executado com verdadeiro gosto (Ruci). O exemplo dado é de alguém com icterícia que deve ingerir açucar embora isto seja muito amargo, porém é a única forma de curar-se.

No entato, para uma pessoa saudável ingerir açucar é saboroso.

Da mesma forma, uma pessoa que mantem-se a cantar o Maha Mantra Hare Krsna apesar da instabilidade, falta de gosto no cantar, Anarthas, Aparadhas, desinteresse no cantar, inabilidade em absorver-se no cantar, no final alcançara a fase de Ruci, ou um gosto genuíno e constante pelo cantar.

Ou seja, nas fases de Sraddha, Sadhu Sanga, Bhajana Kriya, Anartha Nivritti, e mesmo na fase de Nistha o Santo Nome actua como uma medicina.

Somente a partir da fase de Ruci (Gosto genuíno e constante) que o cantar deixa de ser medicina e transforma-se em alimento.

Sendo assim, no Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami recomenda três ítens muito importantes na prática do cantar:

Utsahat - entusiasmo

Niscayat - confiança

Dhairyat - paciência

E como poderemos cultivar entusiasmo, confiança e paciência?

Com o cantar constante do Santo Nome (Avisranta Nama) e com a associação de devoto(a)s avançados (Sadhu Sanga).

Para conseguirmos determinação de cantarmos o Santo Nome como medicina precisamos do próprio Santo Nome.

O Santo Nome é o meio e é o fim. O Santo Nome é tudo.

A não observância destes três ítens muito importantes poderá levar perigosamente ao não cantar.

Antes da fase de Ruci o devoto(a) dificilmente absorve-se no cantar e facilmente absorve-se em tópicos materiais.

Após a fase de Ruci (Gosto genuíno e constante) facilmente absorve-se no cantar e dificilmente absorve-se em tópicos materiais.

Asakti é a fase madura de Ruci que é seguida por Bhava e Prema.

Oração ao Santo Nome

"Caro Santo Nome,
Por favor, permita-me provar o Néctar que traz consigo, permita-me experimentar plenamente Sua presença, permita-me sentir prazer e entusiasmo ao me encontrar consigo.

Por favor, permita que eu me atraia por Si, que eu sempre deseje arduamente sua associação, e que eu nunca fique cansado de passar meu tempo consigo. E, por favor, revele-me como Você não é diferente de Sua forma, qualidades e passatempos – como Você está plenamente presente em Seu nome.
Eu espero um dia ter tanta atração pelo Seu nome quanto tenho hoje por coisas materiais. E espero que, em um glorioso dia, esta atracção seja tão grande que outros queiram cantar e provar Seu nome simplesmente por estarem em minha presença.
E tenho, por fim, dois últimos pedidos:
Permita-me, por favor, sentir amor pelo Senhor enquanto canto Seu nome.
Permita, por favor, que meu coração se derreta (ao menos uma vez em minha vida) enquanto canto Seu nome."

Mahatma Prabhu

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE

HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Caminhada matinal, Nellore, 04 de Janeiro de 1976   Devoto: Prabhupada, eles disseram que se Caitanya Mahaprabhu quizesse a Consciência de Krsna nos países ocidentais, porque Ele não foi até lá pessoalmente? Isto é o que disseram-nos.   Prabhupada: Então, Ele deixou todo o crédito para mim. (Risos)   Fim da citação.   O Senhor Krsna, o Senhor Caitanya Mahaprabhu e o Santo Nome misericordiosamente escolhem Seus devotos para expandirem Suas glórias na proporção da rendição destes devotos, e assim todo o crédito é para os devotos do Senhor.   Na floresta de Jarikandha, o Senhor Caitanya fez até mesmo os animais selvagens cantar Hare Krsna. Esta é a força da devoção pura. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Avisranta Nama - O Cantar Constante

Somente o cantar constante (24 Horas) poderá salvar-nos

(Cc Adi 10.43):

"Portanto, nós prescrevemos na nossa Sociedade que todos os nossos alunos devem cantar, pelo menos, dezesseis voltas diárias. Esse cantar deve ser sem ofensas para ser de elevada qualidade. O cantar mecânico não é tão poderoso como o cantar do Santo Nome sem ofensas."

(SB 6.3.24):

"O cantar do Mantra Hare Krishna é recomendado até mesmo para as pessoas que cometem ofensas, porque se continuarem a cantar vão gradualmente cantar sem cometer ofensas. Ao cantar o Mantra Hare Krishna sem ofensas, um pessoa aumenta o seu amor por Krishna. "

(Sri Hari Nama Cintamani, Namacarya Srila Haridasa Thakura):

"As dez ofensas ao Nome de Krsna somente poderão ser anuladas através de um cantar contínuo do Maha Mantra Hare Krishna de dia e de noite. Pelo constante cantar do Nome de Krsna as dez ofensas não serão capazes de envolver novamente aquele que está a cantar."

Significado de Srila Bhaktivinoda Thakura:

"O cantar contínuo (Avisranta Nama), significa que só quem canta o Maha Mantra Hare Krsna com grande sentimento durante todo tempo de dia e de noite, excepto durante o tempo necessário para cumprir as necessidades básicas como dormir, etc, é capaz de destruir com sucesso a dez ofensas. As dez
ofensas aos cantar não podem ser apagadas por qualquer outro tipo de actividade ou de expiação piedosa ".

(SB 7.5.23):

"Enquanto canta o Santo Nome do Senhor, uma pessoa deve ter o cuidado de evitar estas dez ofensas. Não há como anular estas ofensas. Assim, recomenda-se que um ofensor aos pés de lótus do Santo Nome cante vinte e quatro horas por dia. O canto constante do Santo Nome fará com que a pessoa fique livre das ofensas e será gradualmente elevada à plataforma transcedental na qual pode cantar o Santo Nome puro e tornar-se um devoto que ama a Suprema Personalidade de Deus."

(Caitanya Bhagavata Adi 14.140):

"Os Vedas são totalmente incapazes de descrever plenamente as glórias de quem canta o Maha Mantra Hare Krsna constantemente de dia e de noite e até mesmo enquanto come e dorme."

(Cc Antya 20.18):

"Independentemente do tempo ou lugar ou quaisquer regras e regulamentos, uma pessoa que canta o Maha Mantra Hare Krsna, mesmo enquanto come ou dorme, atinge toda a perfeição".

(Cc Madhya 22.113):

"Existem muitos princípios regulativos nos Sastras e instruções dadas pelo Mestre Espiritual. Estes princípios regulativos devem agir como agentes dum
princípio básico, ou seja, devemos sempre nos lembrar de Sri Krishna e nunca nos esquecermos dEle. Isto é possível
quando cantamos o Mantra Hare Krsna. Portanto, deve-se cantar Hare Krsna estritamente vinte e quatro horas por dia".

No Namastake é indicado:

"Lembre-se que o nosso último suspiro pode vir a qualquer momento, não importa se estamos velhos e doentes ou se somos jovens. Portanto, tanto jovens como idosos devem cantar o Maha Mantra Hare Krsna incessantemente porque esta é a única verdade neste mundo".

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Outros artigos em:

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Akama Sarva Kama

"Devotos puros de Krsna não desejam nada para si mesmos. Eles desejam simplesmente servir a Krsna em qualquer lugar a que Krsna deseje enviá-los. Eles não criam condições de que eles servirão a Krsna somente se Ele der-lhes a liberação e levá-los de volta a Goloka. Isto, todavia, é uma posição devocional muitíssimo elevada e pura. Em nossos estágios iniciais de devoção, é maravilhoso desejarmos abandonar este mundo material ilusório para voltarmos ao Supremo, a Goloka Vrndavana. Tal aspiração nos concede ímpeto para progredirmos. Esse intenso desejo irá nos ajudar a superarmos a força exercida pelos outros tipos de desejos no coração.

Todos têm desejos, mesmo aqueles entre os espiritualistas. Os Jnanis desejam a liberação, e os Yogis querem os Siddhis místicos. Contudo, enquanto alguém deseja algo para si mesmo além de Krsna, ele ou ela não pode estar em paz.

Quando um devoto deseja ir de volta ao Supremo, não apenas para se livrar das dificuldades do mundo material, mas para se tornar puro e servir Radha e Krsna, então isto não é um desejo egoísta, senão que é a natureza pura da alma desejar desfrutar com Krsna servindo-O.

À proporção que o nosso relacionamento com Krsna é revivido e se torna cada vez mais forte, o serviço a Krsna se torna mais importante do que ir para a morada de Krsna, pois é através do serviço devocional que estamos conectados com Krsna. O devoto puro de Krsna sente verdadeiramente a presença de Krsna em toda parte.

Dizemos, portanto, que devotos puros como Prabhupada carregam Vrndavana em seus corações. Srila Prabhupada deixou Vrndavana e foi à cidade de Nova Iorque! Sua consciência, todavia, sempre esteve em Vrndavana. Até que cheguemos a esse estágio de constante conexão com Krsna, somos recomendados a cultivar o desejo, ou até mesmo a ânsia, de irmos de volta ao Supremo."

SS Romapada Swami

Prática Essencial

Prática Essencial e outros artigos em:

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Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Sri Guru Asraya - Abrigo do Guru

No "Sri Krsna Bhajanamrta" de Srila Narahari Sarakara Thakura está explicado que devemos aceitar outro Mestre Espiritual caso o nosso Guru incorra em determinadas atitudes.

Desta forma poderemos seguir em frente na prática do serviço devocional.

Srila Rupa Goswami esclarece a sequência do processo de Bhakti em seu livro Bhakti Rasamrta Sindhu da seguinte forma:

adau sraddha tatah sadhu-sango
'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato
nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah
premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

"No começo, a pessoa deve ter um desejo preliminar pela auto-realização (Sraddha). Isso trará a pessoa para o estágio de tentar se associar com pessoas que são espiritualmente elevadas (Sadhu Sanga). No estágio seguinte, a pessoa é iniciada por um Mestre Espiritual, e sob a sua instrução o devoto neófito começa o processo do serviço devocional (Bhajana Kriya). Pela execução do serviço devocional sob a orientação do Mestre Espiritual, a pessoa fica livre de todo apego material (Anartha Nivritti), alcança firmeza na auto-realização (Nistha) e obtém um gosto por ouvir a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, Sri Krsna (Ruchi). Esse sabor leva a pessoa mais adiante até o apego pela consciência de Krsna (Asakti), que amadurece em Bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O verdadeiro amor por Deus é chamado Prema, o estágio de vida perfeccional mais elevado."

Um Madhyama Adhikari Guru pode nos levar somente até a fase de Nistha.

Precisamos de um Uttama Adhikari Guru para nos orientar até o último estágio de Bhakti, Krsna Prema.

Se o Guru (ou Diksa ou Siksa, ou Sannyasi, ou Vanaprastha, ou Grhastha ou Brahmacari ou um devoto ou uma devota) for um Madhyama Adhikari, ou se incorrer em determinadas atitudes incorretas devemos ser gratos por nos terem levado até um determinado estágio de Bhakti, porém não devemos rejeitá-los como evidenciado no "Sri Krsna Bhajanamrta".

Mas precisamos de um Uttama Adhikari Guru para nos orientar até o último estágio do processo de Bhakti que é Krsna Prema.

Isto é inquestionável.

É este Uttama Adhikari Guru que irá nos revelar nossa identidade espiritual original.

Isto é praticamente uma tradição no nosso Parampara que divide-se em duas linhas paralelas de Diksa Parampara e Siksa Parampara.

A lista é muito grande, mas vamos começar por aqui:

Sri Baladeva Vidyabhusuna teve como Diksa Guru Sri Radha Damodara Goswami e Siksa Guru Srila Visvanatha Cakravarti Thakur.

Sri Jagannatha Das Babaji Maharaja teve como Diksa Guru Srila Madhusudana Dasa Babaji Maharaja e Siksa Guru Sri Baladeva Vidyabhusuna.

Srila Bhaktivinoda Thakur teve como Diksa Guru Sri Vipinvihari Goswami na linha de Sri Jahnava Mata e Siksa Guru Srila Jagannatha Das Babaji Maharaja.

Srila Gaurakisora Das Babaji Maharaja teve como Diksa Guru Sri Bhagavata Dasa Babaji e Siksa Guru Srila Bhaktivinoda Thakur.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur teve como Diksa Guru Srila Gaurakisora Das Babaji Maharaja e Siksa Guru seu pai Srila Bhaktivinoda Thakur.

As vezes o Diksa e Siksa são o mesmo como no caso de Srila Prabhupada.

Do Gayatri Mahima Madhuri (SS Mahanidhi Swami):

"No começo o discípulo vê o Mestre Espiritual como o próprio Krsna, Saksad Hari. Ele pensa, "Meu Guru é Deus, o onisciente e onipotente salvador e libertador."

Mais tarde ele irá compreender que o Mestre Espiritual é um representante empoderado de Deus. O Guru é Saktyavesa, investido com uma potência especial ou Sakti pelo Supremo Senhor Krsna. Esta é a potência de misericórdia conhecida como Krpa Sakti Murti, ou a forma personificada da misericórdia de Krsna que aparece diante da alma condicionada.

Finalmente, um discípulo rendido e sincero compreenderá a eterna identidade do Mestre Espiritual. De acordo com seu desejo interno, o discípulo avançado encontrará o Mestre Espiritual situado num modo particular de devoção; Dasya, Sakhya, Vatsalya ou Madhurya Rasa.

Ele poderá realizar o Manjari Svarupa do seu Gurudeva, e entender que ela (ele) esta actuando no campo de Lalita Sakhi servindo sobre a ordem de Sri Rupa Manjari.

Ele poderá perceber que seu Gurudeva esta habilmente executando Nikunja Seva para auxiliar Radha Madhava nos Seus encontros amorosos.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakur (Vinoda Vallari Manjari) tinha esta visão do seu Guru:

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai, ya yalibhir yuktir apeksaniya,tatrati- daksyad ati-vallabhasya,

"As Gopis fazem todos os arranjos necessários para que os passatempos conjugais íntimos de Radha Madhava ocorram na perfeição nos Vraja Nikunjas. Meu Gurudeva esta habilmente auxiliando como uma serva das amadas Gopis."

Quando questionado acerca da Rasa dos nossos Gaudiya Acaryas, Srila Prabhupada disse: "Na sua maioria, todos os Acaryas do nosso Parampara estão em Madhurya Rasa (Manjari Bhava)."

Portanto, enquanto canta o Guru Mantra, o discípulo em última análise irá meditar no Siddha Svarupa do seu Guru como uma Manjari."

Fim da citação.

Nunca é demais salientar que para chegar neste estágio avançado de meditação é preciso seguir todo o processo de purificação transmitido pelos Goswamis de Vrndavana, processo que não é seguido pelos Sahajiyas (imitadores baratos).

Nas palavras de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur:
"Nós não temos outra função a não ser servir Sri Guru."

Ainda, e de acordo com o Pancaratra Pradipa, na adoração às Deidades deve-se fazer uma adoração preliminar que consiste no Guru Puja:

Meditação na forma do mestre espiritual (Dhyana)

* Primeiro medite da seguinte forma no local aonde o seu Mestre Espiritual está situado:

"No Yoga Pitha em Sri Mayapur, na morada espiritual de Navadvipa, o Senhor Gaurasundara está sentado num trono de jóias.

A Sua direita está o Senhor Nityananda, e a Sua esquerda Sri Gadadhara.

A Sua frente, com as mãos postas, estão Sri Advaita e Srivasa Thakura, o qual segura um guarda-sol sobre a cabeça de Senhor Caitanya.

Numa plataforma de jóias num nível inferior ao trono do Senhor Gauranga, meu Mestre Espiritual está sentado."

* Enquanto canta o seguinte Mantra, medite na forma do seu Mestre Espiritual, e lembre-se das actividades e qualidades espirituais do seu Mestre Espiritual:

pratah sriman navadvipe dvi netram dvi bhujam gurum varabhaya pradam santam smaret tan nama purvakam

"Durante a manhã devemos lembrar-nos do Mestre Espiritual estando situado em Sri Navadvipa, tendo dois olhos e dois braços, sendo pacífico, e oferecendo bençãos e destemor enquanto seu nome é cantado."

* Então cante o Prema Dhvani para o seu Mestre Espiritual (Jaya Om Visnupada [nome do seu Mestre Espiritual] Ki Jaya).

"Também, antes de cantar o Guru Gayatri, ou a 3º linha do Gayatri, devemos meditar no Senhor Caitanya sentado num trono dourado acompanhado de Sri Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita e outros associados íntimos. Sentados numa plataforma num nível inferior está o nosso Parama Guru Parampara, e o nosso próprio Gurudeva. Todos os Gurus têm uma apecto dourado e estão vestidos com vestes puramente brancas. Na nossa mente devemos adorar nosso Gurudeva e o Guru Parampara com guirlandas, pasta de sândalo, flores e outras parafernálias de Puja.

Então devemos cantar o Guru Gayatri."

Fim da citação.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Sri Nrsimha Caturdasi Maha Mahotsava Ki Jaya !!!

Sudarsana Nrsimha

Adoração de Sri Nrsinha em Puri e Arredores

Tanto a Ramanuja Sampradaya, como a Madhva Sampradaya, adoram Sri Nrsimhadeva em Jagannatha Puri.

Templos das linhas Sakti e Saiva adoram Sri Nrsimhadeva como Parsawadevata (Deidade auxiliar)

Os Ramayati Vaisnavas em Puri adoram Narasimha juntamente com Rama e Sita.

Todos os Atharvavedi Brahmanas de Puri tem Sri Nrsimha como sua Deidade tutelar.

Sri Caitanya aconselhou os seus discípulos a darem Danda Pranama (reverências como uma vara) ao Senhor Narasimha antes de tomar Darshana de Sri Jagannatha. Antes de ter o Darshana de Sri Jagannatha, Sri Caitanya adorava o Senhor Narasimha. Então, em algumas Gaudiya Maths, Narasimha é adorado.

Narasimha é portanto uma Divindade popular em Puri. Em todas estas Maths, Narasimha é adorado em forma de ícone ou não. Os ícones são normalmente feitos de metais, principalmente Astadhatu (Uma combinação auspiciosa de oito metais) e, por vezes pedra. A outra forma é o culto de Salagrama, em que a face do Senhor Narasimha é desenhada.

Narasimha é a Divindade e o guardião do templo de Puri em todas as prestações, a partir da cozinha até o Puja, são precedidos por oferecer ao Senhor Narasimha primeiro. O início de uma novo serviçal (Sadhibandha) começa com o culto a Khamba Narasimha (imagem de Laksmi-Narasimha) sobre o primeiro pilar da Jagamohana. O Palia Pujapanda senta-se neste pilar e oferece a Bhoga do público a Narasimha, e em seguida, para o Senhor Jagannatha, e no momento da Pahuda (porta-fechada), oferendas também são aqui apresentadas.

O Senhor Narasimha é descrito como o protetor do Senhor Jagannatha, e o protetor do carro Nandighosha. É habitual que uma imagem de madeira de Narasimha após o devido ritual (Ratha Pratistha), preenchido pelo Deula-Purohit, o único Strotriya Brahmana serviçal do templo, seja levada em procissão com Bijekahali e outros Vadyas para os carros de Ratha ( Hanuman e Bhubaneswari para Balabhadra e Subhadra, respectivamente).

O Senhor Narasimha é também um dos nove Parsawadevatas (Deidade auxiliar) do referido carro. No Navakalevara o papel do Senhor Narasimha é indispensável. As novas imagens do Senhor são consagradas na presença de Narasimha e as árvores selecionadas para a imagem devem ser cortadas também na presença de Narasimha. Estes rituais são chamados como Banajaga.

O Senhor Narasimha é tratado como a personificação da bravura e da energia. Às vezes Sudarsana está ligado a Narasimha. Sudarsana é o aspecto Ugra e a força de trabalho. Do mesmo modo, Narasimha é a forma Ugra de Visnu. Quando Sudarsana é consagrada, é recitado que ela pertence ao grupo de Narasimha. A representação na escultura é feita sobre o conjunto dos aspectos da Narasimha e Sudarsana. Sudarsana na forma da roda é encontrado na parte de trás da imagem de escultura Narasimha no Chakra Narasimha.

Sudarsana é a imagem móvel de Narasimha. Alega-se que Jagannatha e Narasimha são indissociáveis, e todas as quatro Deidades do panteão de Jagannatha estão intimamente ligados com Narasimha: Balabhadra como Ananta, Subhadra como o poste, Sudarsana como a fúria e Jagannatha como Narasimha, mostra a intimidade de Narasimha na consciência de Jagannatha. (Orissa Review)

Ramanuja Sampradaya

A Sudarsana Cakra também tem o atributo de "Papa Vinashanam", isto é, a destruição de pecados

Uma vez que Papa Vinashanam tome o lugar, o "Papam" deve ser substituído por nobres
pensamentos, palavras e actos. Também os indivíduos ou objectos cujo Papam é destruído, tem de perceber que seus pensamentos, palavras e acções (antes do Papa Vinashanam)
constituíam Papam. Essa percepção e a subsequente substituição de Papam por Punyam é atribuído à graça do Senhor, sob a forma de Yoga Narasimha.

Desde que Sudarsana Cakra é responsável por Papa Vinashanam e Yoga Narasimha concede a realização de Papam e a subsequente substituição por Punyam, esta é outra razão para a adoração conjunta de Sudarasana Narasimha Bhagavan.

A Sudarsana Cakra é a poderosa arma do Senhor Narayana e possui muitos atributos favoráveis a ela associados. Mais o mais importante ainda, tem o atributo de "Pida Pradanam", que dá o alívio imediato da dor e sofrimento para o buscador sincero.
A Sudarsana Cakra tem características curativas. Por isso o desempenho do Sudarsana Homa (Agni Hotra) dá alívio de aflições de febre e até mesmo a possesão por um Brahma Rakshasa.

Certa vez Swami Desikan compos o Sudarsana Astakam para ajudar as pessoas de uma aldeia atingida por uma epidemia. Logo que terminou sua composição, a epidemia tinha acabado.
A fim de aliviar o sofrimento das pessoas neste mundo, os devotos rezaram para Brahma para criar uma poderosa Sakti. Então Brahma praticou penitência durante milhares de anos o que resultou na criação de uma das Ayudhapurushas (Armas) do Senhor Visnu, a extremamente poderosa Sri Sudarsana.

Sri Sudarsana representa o infinito poder de criar e destruir o Universo. Ela também representa a vontade do Senhor Visnu de se multiplicar. Ela também neutraliza todos os venenos. Existem mais de cento e oito nomes para o Sri Sudarsana. Entre eles estão Sudarsana, Cakraraja e Sahasrabahu.

Orações a Sri Sudarsana irão aliviar doenças graves, evitar grandes perigos e evitar obstáculos. Narasimha Avatara é a quinta rmanifestação de Visnu. Como Narasimha, Ele destruiu o demônio rei Hiranyakasipu, o pai de Bhakta Prahalada.

Sudarsana Narasimha são uma e a mesma coisa, como duas faces de uma moeda. Ambas Deidades benefíciam toda a espécie humana por suas bênçãos.

O Senhor Nrsimha é tão sublime que até Suas unhas são glorificadas pelos Acaryas Vaisnavas.

No Sudarsana Sata Nama Stotra da Sri Vaisnava Sampradaya, é dito que a Sudarsana Cakra do Senhor Narayana aparece como as presas de Varaha, o machado de Parasurama, e as unhas de Nrsimha. Desta forma, as unhas de Nrsimha acompanham o Senhor em Seus vários Avatars. (ramanuja.org)

Madhva Sampradaya

Sri Madhavacharya adora o poder das unhas do Senhor Nrsimha em seu Nakha Stuti.

Nakha Stuti

Primeiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que é omnipresente, possam Suas unhas proteger-me em todas as situações. Assim como um leão ataca um poderoso grupos de elefantes e corta suas cabeças com suas unhas, e a Vajrayudha (arma de Indra) divide as mais altas montanhas, do mesmo modo, o Asuras (que graças as bênçãos do Sri Brahma, Rudra e os Semideuses) são como poderosos e excitados elefantes são facilmente mortos por cada uma das unhas de Sri Nrsimha que são preciosas e poderosas ".

Segundo Sloka

"Todos os Semideuses estão dedicados e oram as Suas unhas, as quais eliminam todos os maus elementos neste mundo. Eles são muito dedicados as Suas presentes unhas, pois dão a todos os seis sentidos de um Brahmana ou Devata. Estas unhas dão mesmo conhecimento completo e os Semideuses saem da escuridão (da ignorância). Por rezar para estas unhas, irão receber a paz e o conhecimento de todas as qualidades de Sri Hari. "

Terceiro Sloka

"Oh! Sri Nrsimha, que tem Sri Lakshmi, não há corpo igual ao Seu. Se houver qualquer coisa que é igual, é Astama Rasa, as famosas seis essências. Do mesmo modo, não há ninguém igual ou Uttama (mais excelente) do que Você. "

Quarto Sloka

"Existem muitos Brahmas, muitos Rudras, muitos Indras e todos estes e outros Semideuses transformam-se em cinzas devido a Seu olhar. Sua visão é como a de um vagalume (um inseto que brilha na noite), ainda que tenha o brilho dos raios solares. "

No Ahirbudhnyu Samhita é mencionado que a Deidade de Nrsimha é consagrada e estabelecida com o Mantra de Sudarsana. Em alguns outros volumes Sudarsana também é comparada com o furioso Nrsimhadeva brilhante.

Os Cakras de Visnu

De Visnu emanam muitos mísseis em forma de Cakra, e todos seguem a mortífera Sudarsana e os discos usados na batalha contra os Danavas e Raksasas.
Eles representam a fúria mortífera e destrutiva de Visnu.
O Prayoga ou ritual conhecido como Sampurna Cakra invoca estas armas poderosas para contra atacar mísseis em forma de Mantras.

A seguir os Cakras de Visnu:
1 - Maharatridhara Cakra - Recebe o poder de Mahamaya e é de cor escura aterrorizando com um único raio.
2 - Usash Cakra - Recebe o poder de Vayu e Agni, tem a cor da alvorada e possui dois raios.
3 - Udaya Cakra - Recebe o poder do destruidor dos mundos, Samkarshana. Possui três raios.
4 - Aishvarya Cakra - Recebe o poder do imponente Pradyumna e tem quatro raios.
5 - Shaktimahacakra - Recebe o poder do incandescente Anirudha e tem cinco raios.
6 - Shadara Cakra - Recebe o poder de Keshava e tem seis raios. Manifesta-se para fora do disco Sudarsana.
7 - Mahasudarshana Cakra - Recebe o poder de Padmanabha e tem doze raios.Destrói todos os Asuras e aterroriza Durvasa.
8 - Sahasrara Cakra - Esta é a roda que recebe o poder de Vishnu manifestado no Paravyoma.
Este Cakra arde com mil raios contendo todos os Cakras, as terríveis Shulas, Musalas, Halayudhas, Gadas, Prasa e outras armas que envolvem o mesmo."

Fonte: Agnikula.

O Senhor Nrsimhadeva é na verdade a personificação de todos estes Cakras.
Desta forma protege o Movimento de Sankirtana e destrói todos os desejos materiais.
Geralmente os Gaudiya Vaisnavas não adoram outras formas do Senhor, a não ser Sri Sri Radha Krsna. No entanto, adorar Sri Nrsimhadeva é muito importante para eliminar os demônios do nosso coração.

Prahlada Maharaja ora:

Om namo bhagavate narasimhaya namas tejas tejase avir avirbhava vajra nakha vajra damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om; svaha abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nrsimhadeva, a fonte de todo o poder.
Oh! Meu Senhor que possuis unhas e dentes afiados como raios, bondosamente elimine nossos desejos demoníacos por actividades fruitivas neste mundo material.
Por favor, apareça em nossos corações e destrua nossa ignorância para que desta forma pela Sua misericórdia possamos nos tornar destemidos na luta pela existência neste mundo material." SB 5.18.8

No significado, Srila Prabhupada explica:
"Todo devoto que aspira ficar livre dos desejos materiais deve oferecer suas orações respeitosas a Sri Nrsimhadeva como Prahlada Maharaja fez neste verso."

Stambha Ugra Nrsimha (Nrsimhadeva irado que sai do pilar) e os Brahmacaris

A adoração à Deidade de Sri Sri Radha Krsna e ás Deidades de Ugra Devatas como Stambha Nrsimha são muito elaboradas e devem ser feitas somente nos Ashramas por Brahmacaris.

Não que os Grhasthas não estejam capacitados para fazê-lo, mas simplesmente devido a que tal adoração elaborada não é possível de ser feita para aqueles ocupados na vida familiar.

No entanto, todos refugiamo-nos na ira de Sri Nrsimha que destrói todos os desejos materialistas, e nos permite progredir no serviço à Sri Sri Radha Krsna.

Por exemplo, algumas pessoas argumentam que as mulheres e os Sudras não podem adorar Salagrama Sila, mas grandes sábios dizem que isto refere-se simplesmente àquelas pessoas que estão desprovidas de Krsna Bhakti.

Ainda, deve ser salientado que na Consciência de Krsna os Grhasthas são Brahmacaris castos e puros.

Também algumas pessoas dizem que a adoração a Stambha Ugra Nrsimha pode causar efeitos devastadores se não somos qualificados.

Mas a adoração a Stambha Ugra Nrsimha somente nos vai proporcionar protecção e em última análise ajudar-nos a despertar nosso amor adormecido por Sri Sri Radha Krsna.

Exatamente porque não temos qualificação nenhuma é que devemos adorar Sri Stambha Ugra Nrsimha e continuarmos a cantar o Maha Mantra Hare Krsna.

Ainda, os Agama Sastras explicam elaboradamente os procedimentos da adoração à Deidade (Arca Vigraha).

Basicamente existem duas linhas nos Agama Sastras que são:

Pancaratra Agama e

Vaikhanasa Agama.

No Gaudiya Vaisnavismo segue-se o Pancaratra Agama mesclado com Bhagavata Marga, e assim qualquer pessoa que cante os Nomes do Senhor é qualificada para adorar a Arca Vigraha do Senhor.

O Vaikhanasa Agama ou Smarta Agama não aceita "convertidos" na adoração à Arca Vigraha, que deve ser feita por uma linha hereditária de Brahmanas.

Curiosamente eles dão mais importância a adoração no lar do que no Templo, pois todos tem Deidades instaladas em casa.

Em Andhra Pradesh, os Panchanarasimha Kshetras bem como o Templo de Tirupati seguem a linha de Vaikhanasa Agama.

Sri Nrsimhadeva, Sudarsana Cakra e o Gaudiya Vaisnavismo

No Gaudiya Vaisnavismo a Sudarsana Cakra também tem o aspecto de Papa Vinashanam. Só que além de substituir Papam por bons pensamentos, acções e palavras (Punya), também há a substituição de Papam pelo serviço Amoroso à Sri Sri Radha Krsna.

A Sudarsana Cakra destrói todos os desejos materialistas dos devotos de Sri Sri Radha Krsna e protege-os, e o Senhor Nrsimha abencoa-os com Madhurya Prema Bhakti.

"Em Godrumadvipa,no local chamado Nrsimha Palli,o Senhor Nrsimha lavou as Suas mãos e descansou após ter morto Hiranyakasipu em Satya Yuga.

Chorando implorarei ao Senhor Nrsimha para que possa adorar Radha Madhava em Navadvipa,livre de todos os obstáculos.Embora esta forma do Senhor seja terrível para os não devotos ela é extremamente auspiciosa para os devotos encabeçados por Prahlada.

Quando o Senhor Nrsimha ficará satisfeito e misericordiosamente falará comigo, um tolo sem valor, e removerá os meus temores?"

O Senhor Nrsimha diz:
"Querido filho,permanece feliz em Gaura Dhama.Adora Radha Madhava e desenvolve atracção pelo Santo Nome.Pela misericórdia dos Meus devotos, todos os obstáculos serão transcendidos."

Após falar desta maneira, quando este bem-aventurado Senhor colocará os Seus pés sobre a minha cabeça?

Neste momento pela misericórdia do Senhor Nrsimha eu exibirei sintomas de amor extático por Radha Krsna e rolarei no chão através da porta do Templo do Senhor Nrsimha."

(Navadvipa Bhava Taranga - Srila Bhaktivinoda Thakura)

Podemos compreender então que um Gaudiya Vaisnava adora Sri Nrsimhadeva para alcançar e manter o serviço devocional a Sri Sri Radha Krsna.

Sarva-vighna-vinasakari Sri Nrsimhadeva Bhagavan ki jaya!
Bhakta-pravara Sri Prahlada Maharaja ki jaya!

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

www.sriyoganarasimha.blogspot.com

Sri Rama - Maryada Avatara

Maryada - Princípios de etiqueta e conduta moral religiosa

1. Aprendemos do Senhor Rama, o oitavo Avatara, no Ramayana, "O Caminho de Rama".

2. O Ramayana de Valmiki Muni tem 24.000 versos.

3. A história de Rama é contada em locais tão distantes como África, Camboja, Tailândia, Indonésia, Bali e Vietnam, todos estes países têm o Ramayana em sua arte e arquitetura.

4. O Senhor Krishna é conhecido como Lila Purusottama porque Ele exibe maravilhosas actividades. O Senhor Rama é conhecido como Maryada Purusottama porque Ele exibe a própria perfeição de Maryada, literalmente "fronteiras".

5. Dharma - a prática de seguir as leis e as intenções de Deus, só pode ser seguido quando estamos conscientes dos "limites" de boas e más ações.

6. O Senhor Rama mostra perfeito Dharma em sua vida, Seus opositores, como Ravana exibem Adharma, e as suas actividades revelam o modo como Ele e outros foram capazes de praticar o Dharma nas mais variadas circunstâncias.

7. Embora nós não possamos imitar muitas das acções do Senhor Krishna, nós podemos tentar imitar o comportamento de Rama.

8. Por esta razão, por dar o maior exemplo do Dharma Védico para o homem, o Senhor Rama é amado.

9. O Ramayana é um Sharanagati Veda, um livro que revela como entregar-se a Deus. Em cada um dos Kandas - divisão de capítulos - a entrega a Deus é exibida.

10. Como primeira geração de devotos da ISKCON, nós trazemos connosco os nossos conceitos cristãos, judeus ou muçulmanos Maryada - um certo senso de certo e errado. Quando a nossa segunda geração não quer ouvir a Maryada Abrahamica, ou a Maryada Védica, é inevitável que o seu senso de moral será desfocado.

11. Como praticantes Vaisnavas precisamos praticar o transcendental serviço devocional sobre um alicerce firme de moralidade.

12. Você não pode transcender a moralidade convencional até saber o que isto é. A ignorância da moral, ou a rejeição da mesma, em nome da transcendência, resultará que a nossa Sampradaya ficara aleijada como ocorreu em outros momentos da história por "prematura transcendência" ou Sahajiyanismo.

13. As pessoas podem copiar o que Rama faz e elas irão prosperar. Copie Krishna e beberá veneno como o Senhor Siva fez.

14. Rama é o rei ideal, pai, filho, amigo, irmão e marido. Mesmo que estes relacionamentos, a partir da perspectiva do Srimad Bhagavatam, sejam "temporários" ainda temos de fazê-los corretamente, pois caso contrário, o resultado é o caos na nossa própria vida e na sociedade.

15. Então, o próprio Deus vem para mostrar como fazê-lo.

16. Mesmo no início, vemos a partir da história de Rishiasringa - o jovem sábio com chifres sobre sua cabeça - como os resultados do Dharma foram demonstrados um pouco antes do nascimento de Rama.

17. O reino do rei Romapada fora atingido com a seca. A presença de Rishiasringa traria chuva. O jovem Rishi vivia em uma floresta e nunca tinha visto qualquer ser vivo do sexo feminino. As meninas vestidas como Brahmacaris foram enviadas para convidá-lo para o reino. Ele viajou uma noite em um barco feito com o formato de uma ilha. Quando ele chegou ao reino choveu, o rei pediu desculpa pelo engano, e ele casou-se com a jovem filha do Rei Dasaratha.

18. Dasaratha apelou para Rishasringa para realizar uma cerimônia especial pelo qual ele iria receber um filho. Quatro filhos nasceram a partir de três rainhas: Rama, Lakshman, Bharata e Shatrughna.

19. Kaikeyi, mãe de Bharata, foi influenciada pela crítica constante da sua criada, Mantara. Lição: Tenha cuidado com o que você ouvir.

20. Ela exigiu que seu próprio filho fosse coroado rei, em vez de Rama, e que Rama fosse enviado para o exílio durante 14 anos.

21. Lakshman acompanhou Sita e Rama na floresta, enquanto que Bharata tomou as sandálias de Rama e instalou-as em um trono onde ele adorou-as por toda a duração do Senhor no exílio.

22. Ravana demonstrou a perfeição do pecado - Adharma - por roubar Sita Rama enquanto Rama estava fora.

23. Pouco antes da batalha final, o irmão de Ravana, Vibhisana rendeu-se a Rama, desgostoso pelo comportamento de seu irmão.

24. Quando o exército de macacos apresentou as desqualificações de Vibhisana, Rama explicou o Dharma envolvido na questão e a Sua aceitação de Vibhisana como um dos Seus aliados, este passatempo demonstra um dos exemplos mais profundos de Saranagati (Rendição)

25. Srimati Sita Devi é uma manifestação da Deusa da Fortuna, Lakshmi Devi, é a consorte eterna do Senhor Ramachandra. Quando o Senhor Ramachandra foi banido para a floresta de Dandakaranya, Sita Devi deixou os confortos do palácio real para se unir a Ele. Enquanto na floresta, ela foi raptada pelo rei demoníaco Ravana, contudo, apesar de seus esforços para desfrutar de Sua beleza, ela permaneceu sempre dedicada ao Senhor Ramachandra. (rasadasa-blogspot)

26. Rama recupera Sita e reina por 11.000 anos.

Primeiro, o Senhor Rama conta uma história para ajudar a compreensão de como agir com Vibhisana, seguido por sua famosa declaração de como Ele aceita Seus devotos:

O tigre e o macaco - Uma história contada pelo Senhor Ramacandra
e recontada por Srila Goura Govinda Swami Maharaja

O Ramayana descreve como Rama construiu uma ponte e cruzou o oceano para Lanka. Antes da batalha com Ravana começar, o irmão mais novo de Ravana, chamado Vibhishana veio refugiar-se em Rama. Rama imediatamente lhe deu abrigo. Esse é o dever de um rei, um Kshatriya. Se alguém procura refúgio, você deve dar-lhe proteção.

Mas os assessores de Rama disseram: "Não! Não lhe de abrigo. Ele está com o inimigo. Ele veio aqui como um espião. O Senhor Rama, então contou a seus assessores uma história.

Uma vez, um homem estava passando por uma densa floresta. Nessa floresta haviam muitos tigres, leões e animais ferozes. Um tigre atacou o homem, e ele subiu uma árvore e salvou sua vida. Mas o tigre tinha desenvolvido ganância de beber sangue humano. Então o tigre ficou sentado debaixo da árvore a espera. Foi então que reparou num macaco na árvore.

Ele disse ao macaco, "Você é meu irmão. Este homem é o seu inimigo. Quando você salta de uma árvore para outra para obter frutos, o homem bate e atira pedras em você. E quando você vem para baixo para o terreno ele envia o seu cão para apanhar você. Além disso, os seres humanos cortam as árvores. Portanto, eles são seus constantes inimigos.

Você deve compreender isso. Você é muito inteligente, você é meu irmão e meu amigo. Não fique com um tal inimigo. É muito perigoso. Empurre esse homem para baixo da árvore. Estou com fome. Se você fizer isso, então eu vou ter alimento. Vou satisfazer a minha fome e a nossa amizade permanecerá para sempre. Eu vou ser muito, muito grato a você. "

O macaco respondeu: "Meu irmão tigre, eu entendo o que você disse. Mas o ser humano tem o Dharma. Embora eu seja um animal, sem o Dharma, ainda assim a minha consciência diz que é errado colocar em perigo quem está a tentar salvar-se. "

Então o tigre pensou noutro plano. Ele deu garantia ao homem, "Oh! meu irmão, você tem o Dharma, você é um ser humano. Não é o seu Dharma que você deveria dar comida a quem tem muita fome? Estou com muita fome agora, você tem que dar comida a uma Jiva faminta. Você deve empurrar para baixo este macaco, então eu vou ter alimento. O homem pensou: "Sim, muito bom", e ele empurrou para baixo o macaco, que caiu em frente do tigre.

Mas o tigre não comeu-o, e o macaco subiu na árvore. O tigre tinha desenvolvido ganância de beber sangue humano, e ele não comeu o macaco. Ninguém come a carne de um macaco.

Em seguida, o tigre disse: "Ó meu irmão, macaco, você vê, somos amigos! Eu não te prejudiquei. Eu poupei-te porque somos amigos. Mas veja o que fez o homem irreligioso. Ele forçou-te em frente de mim. Então, agora você deve empurrá-lo para baixo para que eu possa satisfazer a minha fome, e assim ele vai ter uma boa lição.

O macaco disse: "Este homem pode ser Adharmico. Embora eu seja apenas um animal, não sou Adharmico. Eu não posso fazer isso. "
Considera-se que nascer na forma humana é muito raro. Mas ainda assim os seres humanos tem uma história de irreligiosidade que não é encontrada nem na sociedade de animais."

O Senhor Ramachandra contou esta história, e disse, "Esta é a minha missão. Eu vim para estabelecer o comportamento ideal na sociedade humana."

Por isso Ele é conhecido como Maryādā Purusottama, o maior exemplo de decoro Védico. Ele nunca transgrediu Veda Maryādā, a etiqueta e regulação Védica. O Senhor Ramachandra foi o rei ideal, pai, filho, amigo, irmão e marido. Ele era ideal em todos os aspectos.

O Senhor Ramachandra disse:

"Se alguém vem e toma refúgio de Mim, não quero saber do seu passado. Eu dou-lhe imediatamente abrigo. Vibhishana tomou abrigo em Mim. Dou-lhe abrigo e ele é nosso amigo. Ninguém deve ter qualquer dúvida sobre ele. Ele deve ser o comandante-em-chefe". Essa é a natureza do Senhor Ramachandra.
-Bhubaneswar. 6 de Fevereiro de 1995.

Garantia do Senhor Rama

Valmiki Ramayana, Yuddha Kanda, capítulo 12

mitrabhāvena samprāptam nd tyajeyam katham cana, doso yady api tasya syāt satām etad agarhitam

"O Senhor Ramachandra disse:

Não posso recusar receber ninguém, uma vez que veio até Mim em um espírito amigável. Mesmo que ainda exista alguma maldade nele, a sua aceitação não é reprovável aos olhos de pessoas de bom coração"(Texto 3)

sakrid eva prapannāya tavāsmīti ca yācate, abhayam sarva-bhūtebhyo dadāmy etad vratam mama

"É meu princípio eterno de que se algum ser vivo toma Meu abrigo uma única vez, dizendo: "Eu sou teu", então Eu concedo a esta pessoa a liberdade de todo o medo." (Texto 20)

"The Vaishnava Voice"

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari