O que o Movimento Hare Krsna pensa sobre o Socialismo:
O Socialismo ou Comunismo espirituais são inerentes ao Sistema Político de Monarquia Teocrática Constitucional apregoado pelo Movimento Hare Krsna.
"Os comunistas e os socialistas estão a tentar propagar a filosofia de que tudo pertence à massa de pessoas ou ao Estado. Tal idéia não é perfeita. Quando essa idéia é expandida, podemos ver que tudo pertence a Deus. Esta é a perfeição da idéia comunista ... Cada um de nós deve estar satisfeito com as coisas que a Suprema Personalidade de Deus destinou-nos. Não devemos usurpar os bens dos outros. Essa idéia simples pode ser expandida em nossas vidas diárias.
Todo mundo deveria ter um pedaço de terra dado pelo governo, e todos deveriam possuir algumas vacas. Ambos devem ser utilizados para o seu sustento diário. Acima disso, se algo é fabricado em uma fábrica, deve-se considerar como sendo propriedade da Suprema Personalidade de Deus, porque os ingredientes pertencem ao Senhor Supremo. Na verdade, não há necessidade para a fabricação de tais coisas artificialmente, mas se for feito, deve-se considerar que os bens produzidos pertencem ao Senhor Supremo. Comunismo espiritual reconhece a titularidade suprema do Senhor Supremo ...
... Isto é explicado no Srimad-Bhagavatam que ninguém deve reivindicar alguma coisa como sua propriedade. Qualquer propriedade que alguém alegue ser sua, na verdade pertence a Krsna. Deve-se estar satisfeito com o que quer que lhe tenha sido atribuído pelo Senhor Supremo e não se deve usurpar a propriedade dos outros. Isto levará a paz no mundo inteiro. "
(Madhya Lila: 25-101)
"A teoria moderna comunista, e também a idéia das Nações Unidas, pode ser reformada - de facto, corrigida - pela compreensão de que tudo pertence a Suprema Personalidade de Deus." (Srimad Bhagavatam 8.1.10)
Syamasundara: Ele [líder comunista] acredita que tudo o que é produzido, tudo deve ser dado. Tudo.
Prabhupada: Por que tudo deve ser dado? Isso significa que ele acaba com a minha independência.
Syamasundara: Não deve haver nenhuma propriedade. Não deve haver propriedade privada.
Prabhupada: Não, proprietário, deve ser atribuído proprietário. O rei ou o governo me dá esta terra. Então esta é a minha titularidade. Assim como tomei esta casa. Minha propriedade está sob a tutela de um proprietário superior (Deus).
Syamasundara: Mesmo as fazendas na China são colectivas. As pessoas trabalham em conjunto, cooperam para produzir produtos de tal e tal. Eles dão todo o produto para o Estado. Em troca, eles recebem o seu alojamento, suas roupas.
Prabhupada: Mas isso nunca vai dar-lhes satisfação. É artificial.
Syamasundara: Ele acredita que a titularidade conduz à exploração e miséria para outros.
Prabhupada: Miséria para os outros? Você tem titularidade, eu tenho titularidade. Como você está privado? Porque o governo me deu algumas terras, isso não significa que um companheiro, meu irmão, não deve também receber terra. Como eu tenho, ele tem. Portanto, nosso Upanisad diz, tena tyaktena bhunjitha. "Tudo o que é dado a você por Deus, fique satisfeito." Isto é sistema Védico.
(Discussões de Filosofia com Srila Prabhupada e Syamasundara Dasa sobre Mao Tse Tung)
O Socialismo e Comunismo espirituais não acabam com a propriedade privada, mas incentivam uma "vida simples com pensamento elevado". Somente o necessário como propriedade privada. O resto pertence a Krsna. Esta é a "perfeição da idéia comunista" e acaba com a ganância. Se a idéia de que o resto pertence ao Estado, isto não acaba com a ganância (padrão ocidental tanto no Capitalismo como Socialismo).
Os devotos tratam de política?
Sem dúvida que sim. Ver em:
Sistema Político de Monarquia Teocrática Constitucional
Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari
“…o nosso objetivo não é política, e o que se faz com eles?
Como podemos ajuda-los? ou será que eles não merecem a misericordia dos vaishnavas?
É preciso ampliar a visão em relação com consciência de Krishna,
Prabhupada em determinado momento histórico talvez falasse devido que seu objetivo imediato não fosse este, tambem quando a situação política de um pais ( os Estados unidos por exemplo) é muito complicada, se envolver com política pode ser um desgaste desnecessário, mas nos livros, no Bhagavad-gita onde a filosofia é exposta em toda sua plenitude, podemos compreender que consciencia de Krishna é como o sol, ilumina tudo, na verdade tudo deve ter como meta Krishna, porque a sociedade é composta de pessoas, sendo assim, a pessoa que administra a sociedade não devería ser consciênte de Krishna?
Pela influencia dessa educação seccionada, ou muito dividida, justamente porque os educadores não são iluminados, eles tambem não podem dar o que eles não tem, então a educação não torna as pessoas livres pensadores, porque eles não sabem qual é o objetivo da vida, devido a isso quando um cego quia outro cego eles não chegam a lugar nenhum.
Nos Estados Unidos por exemplo existe esse interesse de tornar a educação uma especie de iluminação, para provar isso posso dar um exemplo de um amigo que se formou na universidade de Columbia, Nova York, onde junto com um curso de arquitetura urbanísta, ele tambem teve uma especilização em psicanálise, aí poderia se perguntar para que psicanalise para um arquiteto? Exatamente porque, o consumidor final é o ser humano, o profissional deve ter conhecimento sobre a natureza humana, os efeitos da cultura, da familia etc...este autoconhecimento humano é tratado na psicanálise, com certeza a ciência da consciencia de Krishna é muito mais abrangente do que a psicanálise, sendo assim, consciência de Krishna não podería ser importante para a evolução do trabalho dos políticos?
E consequentemente o próprio bem-estar da população?
É muito impotante compreender o que significa a palavra consciência, pois onde ela existe, não é necessário ética, ou regras morais pois essas coisas já fazem parte de forma natural do comportamento de quem tem consciência, na realidade regras morais, ética é para organizar a vida de pessoas selvagens, o que dizer então de consciência de Krishna, como pode ficar de fora de alguma coisa?”
Sriman Visvaguru Prabhu
Novembro - 2011
