As almas espirituais individuais são atômicas !!!
(Não é uma afirmação indirecta ou metafórica)
Os Adhikaranas costumam ser extensos. Este então é colossal.
Mas ninguém disse que ia ser fácil.
Foto: Corpo + Mente + Alma Espiritual = Você
Vedanta Sutra
Capítulo 2 Pada 3 Adhikarana 13
As almas espirituais individuais são atômicas
Introdução pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Agora, o autor (Vyasadeva) dos Sutras considera o tamanho das almas espirituais individuais.
Na Mundaka Upanisad (3.1.9) é dito:
eso 'nur atma cetasa veditavyo yasmin pranah pancadha samvivesa
"Quando o ar da vida retira as cinco actividades, a mente pode entender a alma atômica."
Samsaya (dúvida): a alma espiritual individual é atômica ou permeia tudo?
Purvapaksa (o adversário fala): A alma espiritual individual permeia tudo.
A Brhad-aranyaka Upanisad (4.4.14) declara que a alma é "mahan" (grande). A declaração de que a alma é atômica é apenas uma metáfora poética.
Siddhanta (conclusão): O autor (Vyasadeva) dos Sutras dá a conclusão com as seguintes palavras.
Sutra 18
utkranti-gaty-agatinam
utkranti - partida; gati - viagem ; agatinam - e do retorno
"Por causa da partida, viagem e retorno."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Neste Sutra a palavra "anuh" (alma atômica) deve ser entendida a partir do Sutra anterior. Neste Sutra o caso genitivo é usado no sentido do ablativo. A alma espiritual individual é atômica e não permeia tudo.
Por que isto?
O Sutra explica: "Por causa da partida, viagem e retorno."
Na Brhad-aranyaka Upanisad (4.4.2) é dito:
tasya haitasya hrdayasyagram pradyotate. tena pradyotenaisa atma niskramati caksuso va murdhno vanyebhyo va sarira-desebhyah
"A alma brilha no coração. No momento da morte a alma refulgente sai através da abertura dos olhos, da abertura no topo da cabeça, ou outra abertura no corpo."
Na Brhad-aranyaka Upanisad (4.4.11) é dito:
ananda nama te loka
andhena tamasavrtah
tams te pretyabhigacchanti
avidvamso 'budha janah
"Tolos pecaminosos entram em planetas conhecidos como os mundos do tormento, cheios de escuridão e ignorância. "
Na Brhad-aranyaka Upanisad (4.4.6) é dito:
prapyantam karmanas tasya
yat kincedam karoty ayam
tasmat lokat punar etya
yasmai lokaya karmane
"No momento da morte, a alma colhe os resultados de seus trabalhos. Ele vai para o mundo onde merece ir. Quando os resultados das suas acções passadas esgotam-se, novamente ela retorna para os planetas intermediários, o mundo do Karma."
Desta forma, a Brhad-aranyaka Upanisad descreve as viagens da alma de um lugar para outro. Se a alma permeasse tudo, não seria capaz de viajar de um lugar para outro, pois já estaria em todo lugar.
No Srimad-Bhagavatam (10.87.30) é dito:
aparimita dhruvas tanu-bhrto yadi sarva-gatas
tarhi na sasyateti niyamo dhruva netaratha
"Ó Senhor, embora as entidades vivas que aceitaram corpos materiais sejam espirituais e em número ilimitado, se elas permeassem tudo, não haveria a questão de estarem sob o Seu controle."
No entanto, a Suprema Personalidade de Deus, permear tudo, omnipresente, pode viajar de um lugar para outro. Isto é possível porque Ele possui poderes inconcebíveis.
Aqui, alguém pode objectar: A alma espiritual individual pode permear tudo e ser imóvel, e ainda assim, porque erroneamente se identifica com o corpo material externo, imagina que vai e vem. Ela é como o governante de uma aldeia que nunca realmente deixa tal aldeia.
Para isto a resposta é dada: Porque é dito que ela tanto se afasta como retorna não é possível que a alma esteja realmente parada e imóvel. O autor (Vyasadeva) dos Sutras confirma isto nas seguintes palavras.
Sutra 19
svatmanas cottarayoh
sva - própria; atmanah - da alma; ca - e; uttarayoh - os dois últimos
"Também porque os dois últimos referem-se à alma."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
A palavra "ca" (também) é usada aqui para dar ênfase. Aqui, a palavra "uttarayoh" (o dois últimos) significa "de ir e vir". O ir e vir aqui definitivamente ocorre com a alma espiritual individual. Isto é assim porque o ir e vir no Sutra anterior se refere claramente a um agente, ao autor da acção.
O ir e vir aqui significa ir e vir de um corpo material. Isto é claramente visto na primeira passagem citada da Brhad-aranyaka Upanisad (4.4.2) no significado anterior.
Também é visto nas seguintes palavras da Bhagavad-gita (15.4):
sariram yad avapnoti
yac capy utkramatisvarah
grhitvaitani samyati
vayur gandhan ivasayat
"A entidade viva no mundo material carrega suas diferentes concepções de vida a partir de um corpo para outro, como o ar carrega aromas. Assim, ela aceita um corpo e novamente sai para tomar um outro."
Se alguém diz que a alma na verdade nunca vai em qualquer lugar, embora pareça ir a lugares por causa do erro de identificação com o corpo material externo como sendo o eu, então eu digo que esta é uma idéia tola.
Com as seguintes palavras da Kausitaki Upanisad refuta-se esta ideia:
sa yadasmat sarirat samutkramati sahaivaitaih sarvair utkramati
"No momento da morte, a alma, acompanhada por todos os seus poderes, deixa o corpo material."
A palavra "saha" (acompanhada por) é utilizada quando o mais importante é acompanhado por outro de menor importância.
Um exemplo é a frase:
"Acompanhado por (Saha) seu filho, o pai levou a sua refeição."
Outro exemplo está na Bhagavad-gita (15.4), que declara que a alma carrega suas diferentes concepções de vida de um corpo para outro, como o ar carrega aromas. Desta forma, o exemplo tolo forçado pelos impersonalistas, o exemplo do ar no frasco e no céu, é claramente refutado.
Sutra 20
nanur atac chruter iti cen netaradhikarat
na - não; anuh- átomo; atat - não é isto; sruteh - das escrituras; iti - portanto; cet - é; na - não ; itara - outro; adhikarat - por ser apropriado
"Se se afirma que o Sruti-sastra nega a ideia de que a alma é atômica, em seguida, eu respondo que não é assim, porque estas descrições se aplicam a alguma outra pessoa."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Aqui, alguém pode objectar: Não é estabelecido que a alma espiritual individual não é atômica?
Afinal, a Brhad-aranyaka Upanisad (4.4.22) afirma:
sa va esa maha-jana atma
"A alma é muito grande."
Afinal, ser grande em tamanho é completamente oposto de ser atômica.
Se alguém afirma isto, em seguida, o Sutra responde: "Não, não é assim." Por que não? O Sutra explica: "itara" (porque estas descrições se aplicam a outra pessoa). Estas palavras são descrições da Suprema Personalidade de Deus, a Superalma omnipresente,
Na Brhad-aranyaka Upanisad (4.3.7) é dito:
yo 'yam vijnanamayah pranesu
"Ele é pleno de conhecimento. Ele permanece entre os ares vitais."
Embora esta passagem comece por descrever a alma espiritual individual, prossegue com uma descrição da Suprema Personalidade de Deus, como é visto na passagem seguinte (Brhad-aranyaka Upanisad 4.3.13):
yasyanuvittah pratibuddha atma
"Ele é o eu que sabe tudo."
Estas palavras claramente descrevem a Suprema Personalidade de Deus e não a alma espiritual individual.
Sutra 21
sva-sabdonmanabhyam ca
sva - própria; sabda - palavra; unmanabhyam - com medida; ca - e
"Devido à sua palavra e medição."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Aqui a palavra "sva-sabda" (a palavra que descreve isto) significa que a palavra atômica é utilizada para descrever a alma espiritual individual.
Um exemplo disto está na Mundaka Upanisad (2.1.9):
eso 'nur atma
"A alma é atômica em tamanho."
A palavra "unmana" aqui significa "sua medida é atômica em tamanho". A medição precisa da alma espírito individual é dada na Svetasvatara
Upanisad (4.9):
balagra-sata-bhagasya
satadha kalpitasya ca
bhago jivah sa vijneyah
sa cantantyaya kalpate
"Quando o ponto superior de um cabelo é dividido em cem partes e novamente cada uma destas partes é dividida em cem partes, cada uma destas partes é a medida da dimensão da alma espiritual."
Nestes dois aspectos, o tamanho atômico da alma está provado. A palavra "anantya" aqui significa "liberação". Anta significa "morte", e "an" significa "sem". Portanto a palavra "anantya" significa "a condição de estar livre da morte".
Aqui, alguém pode objectar: Não é estabelecido que se a alma é atômica em tamanho e situada em um lugar específico no corpo material, a alma não poderia perceber sensações em todos as outras partes do corpo, em que a alma não está realmente presente?
Se isto é dito, em seguida, o autor (Vyasadeva) dos Sutras responde com as seguintes palavras.
Sutra 22
avirodhas candana-vat
avirodhah - não contradizendo; candana - sândalo; vat - como
"Isto não se contradiz. Isto é como pasta de sândalo."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Como uma gota de pasta de sândalo colocada sobre uma parte do corpo dá um agradável sensação para o corpo como um todo, do mesmo modo a alma, embora situada em um lugar, percebe o que acontece em todo o corpo. Portanto, não há nenhuma contradição.
No Brahmanda Purana é dito:
anu-matro 'py ayam jivah
sva-deham vyapya tisthati
yatha vyapya sarirani
haricandana-viprusah
"Como a sensação criada por uma gota de pasta de sândalo permeia todo o corpo, do mesmo modo a alma espiritual individual, embora atômica em tamanho, está consciente do que acontece em todo o corpo."
Sutra 23
avasthiti-vaisesyad iti cen nabhyupagamad dhrdi hi
avasthiti - morada; vaisesyat - devido a ser específico; iti - assim; cet - se; na - não; abhyupagamat - devido a aceitação; hrdi - no coração; hi - certamente
"Se isto for negado porque não tem morada específica, então eu digo não, porque isto reside
no coração."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Aqui, alguém pode objectar: Não é estabelecido que uma gota de pasta de sândalo tem um único, claramente visível, local onde está no corpo, mas a alma não tem tal local único no corpo? Não há nenhuma razão para fazer suposições sobre a localização do a alma no corpo. A alma está claramente presente em todo o corpo, assim como o elemento éter está presente em todos os lugares. Portanto, o exemplo da pasta de sândalo é desajeitado e errado.
Se esta objecção é levantada, em seguida o autor (Vyasadeva) dos Sutras responde: "Não, não é" Por que não? O Sutra explica: "Porque ela reside no coração". Isto significa. que a alma realmente reside em um único lugar no corpo material. A alma reside no coração.
Isto é confirmado nas seguintes palavras da Prasna Upanisad (3.6):
hrdi hy esa atma
"A alma reside no coração."
Em conclusão final a alma espiritual, embora atômica em tamanho é, em certo sentido, omnipresente por todo o corpo material. Isto é explicado no seguinte Sutra.
Sutra 20
gunad valokavat
gunat - por qualidade; va - ou; aloka - luz; vat - como
"Por qualidade ou como a luz."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Embora a alma seja atômica em tamanho, ela espalha-se pelo corpo pela qualidade da consciência. Como a luz que permeia todo o corpo. Como o sol, embora situado em um lugar, preenche o universo com luz, a alma preenche o corpo com consciência.
A Suprema Personalidade de Deus declara isto na Bhagavad-gita (13.34):
yatha prakasayaty ekah
krtsnam lokam imam ravih
ksetram ksetri tatha krtsnam
prakasayati bharata
"Ó filho de Bharata, como o sol ilumina sozinho todo este universo, assim também a entidade viva, que vive dentro do corpo, ilumina o corpo inteiro pela consciência."
Quando o sol emana a luz solar não perde nenhum átomo de sua massa, nem torna-se reduzido de qualquer maneira. Rubis e outras jóias também emanam luzsem perder átomos de sua massas ou serem diminuidos de modo algum. Não é possível dizer que quando a luz emana deles estas coisas se tornem diminuidas em tamanho. A luz que emana é a sua qualidade, e não a sua massa. A qualidade pode funcionar num plano para além da substância que a possui.
O autor (Vyasadeva) dos Sutras explica isto com o seguinte exemplo.
Sutra 25
vyatireko gandhavat tatha hi darsayati
vyatirekah - diferença; gandha - fragância; vat - como; tatha - assim; hi - de facto; darsayati - mostra
"Como uma fragrância está num local diferente, isto também está num local diferente. Assim mostram as escrituras."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Como a fragrância das flores ou outros objectos podem viajar para um lugar longe de sua fonte, do mesmo modo a consciência que emana da alma pode viajar a partir do coração e entrar na cabeça, pés, ou outras partes do corpo.
A Kausitaki Upanisad (3.6) explica:
prajnaya sariram samaruhya
"Pela consciência a alma penetra todo o corpo material."
Mesmo que a fragrância possa viajar muito longe, ela nunca está realmente separada de sua fonte, assim como a luz de uma jóia também não está separada de sua fonte.
No Smrti-sastra é dito:
upalabhyapsu ced gandham
kecid bruyur anaipunah
prthivyam eva tam vidyad
apo vayum ca samsritam
"Aqueles que não entendem às vezes podem dizer que uma fragância está presente na água. A terra é o lar natural da fragrância, embora às vezes possa tomar abrigo da água ou do ar."
Na Prasna Upanisad (4.9) é dito:
esa hi drsta
"A alma é a pessoa que vê."
Samsaya (dúvida): a consciência que a alma possui é eterna ou não?
Purvapaksa (o adversário fala): A alma é por natureza inconsciente. É como uma pedra. A consciência só surge quando a alma entra em contato com a mente. Isto é visto na declaração das escrituras: "Eu dormi muito bem. Eu não estava consciente de nada." Esta declaração mostra que a consciência não é uma qualidade inerente da alma, mas sim é atingida pelo contato com outra coisa. É como ferro e fogo. Quando colocado no fogo, uma barra de ferro assume gradualmente as qualidades do fogo. Se isto fosse uma qualidade inerente da alma, então a consciência não seria perdida no sono profundo.
Siddhanta (conclusão): Nas seguintes palavras, o autor (Vyasadeva) dos Sutras dá a conclusão.
Sutra 26
prthag-upadesat
prthak - separado; upadesat - por causa do ensinamento
"Porque há um ensinamento específico."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
A alma é eternamente consciente. Como isto é conhecido? O Sutra explica: "Porque há um ensinamento específico." Alguns exemplos deste ensinamento a seguir.
Na Prasna Upanishad (4.9) diz-se:
esa hi drsta
"A alma vê eternamente."
Na Brhad-aranyaka Upanisad (4.5.14) é dito:
avinasi va are ayam atmanucitti-dharma
"A consciência da alma nunca é destruída."
A alma não se torna consciente apenas pelo contacto com a mente, pois alma e mente são ambas indivisíveis e não podem interagir. Afastando-se da Suprema Personalidade de Deus, a alma obscurece seu conhecimento espiritual natural. Voltando-se para a Suprema Personalidade de Deus, a alma revive a sua consciência espiritual natural.
Isso é descrito no Smrti-sastra:
yatha na kriyate jyotsna
mala-praksalanan maneh
dosa-prahanan na jnanam
atmanah kriyate tatha
"Ao lavar a sujeira que cobre uma jóia, o esplendor da jóia não é criado, mas apenas descoberto, assim, removendo a sujeira do materialismo que cobre a alma, o esplendor da alma não é criado, mas apenas descoberto."
yathodapana-khananat
kriyate na jalantaram
sad eva niyate vyaktim
asatah sambhavah kutah
"Ao cavar um poço, a água surge mas não é criada, assim mesmo as actividades espirituais, a natureza da alma surge mas não é criada. Como seria possível criar as qualidades da alma do nada?"
tatha heya-guna-dhvamsad
avarodhadayo gunah
prakasyante na janyante
nitya evatmano hi te
"Quando as falhas materiais são destruídas, as qualidades da alma tornam-se reveladas. As qualidades da alma são eternas. Eles nunca são criadas."
Aqui, alguém pode objectar: Estas citações das escrituras indicam apenas que a alma é sinônimo de consciência. Elas não provam que a própria alma é consciente.
Para esta objecção o autor (Vyasadeva) dos Sutras responde com as seguintes palavras.
Sutra 27
tad-guna-saratvat tad vyapadesah prajna-vat
tat - daquilo; guna - qualidade ; saratvat - devido a ser a essência; tat - isto; vyapadesah - designação; prajna - inteligente; vat - como
"É chamado assim porque esta é a sua natureza essencial, assim como Ele que é inteligente."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Porque a alma é consciência ela mesma, portanto ela consciente. Por que isto? O Sutra explica: "É chamado assim porque esta é a sua natureza essencial." Neste Sutra a palavra "guna" (qualidade) refere-se a qualidade de consciência da alma.
A palavra "sara" significa "a natureza essencial de uma coisa, e a ausência disto faz a coisa não-existente. A palavra "prajna-vat", signigica "Como o Senhor Visnu, que é conhecido como "prajna" (onisciente) porque Ele é todo-conhecimento. Porque Ele é todo-conhecimento personificado, diz-se que o Senhor Visnu sabe tudo.
Da mesma forma, porque a alma é a consciência personificada, portanto, a alma é consciente. Que as declarações "a alma é a consciência personificada" e "a alma é consciente" significam a mesma coisa também é confirmado no próximo Sutra.
Sutra 28
yavad atma-bhavitvac ca na dosas tad-darsanat
yavat - a medida que; atma - da alma; bhavitvat - devido a existência; ca - e; na - não; dosa - falta; tat - disto; darsanat - por causa da visão
"Isto existe desde que existe a alma. Não há falta nisto, porque é claramente visto."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Não há falta ao dizer que as duas frases "a alma é a consciência" e "a alma é consciente" significam a mesma coisa. Este é o significado aqui. Por que isto? O Sutra explica: "Isto existe desde que existe a alma. Não há falta nisto, porque é claramente visto."
A consciência da alma existe enquanto existe alma. Enquanto existir a alma, a consciência da alma não será destruída. A alma existe eternamente, sem começo nem fim no tempo, e a consciência da alma também existe eternamente.
O sol pode ser dado aqui como um exemplo. O sol é luz e o portador da luz. Enquanto o sol existir, terá estas duas características, que não são realmente diferentes. Da mesma forma, a alma é consciência e consciente.
Aqui, alguém pode objectar: Não é verdade que a consciência nasce dos modos da natureza material? Não é verdade que, porque a consciência não existe no estado de sono sem sonhos, a consciência não é eterna? Não é verdade que, mesmo quando a entidade viva está totalmente desperta, sua consciência é de facto criada por uma barragem de vários objectos dos sentidos?
Se estes objecções forem levantadas, o autor(Vyasadeva) dos Sutras responde da seguinte maneira.
Sutra 29
pumstvadi-vat tv asya sato 'bhivyakti-yogat
pumstva - virilidade; adi - começando com; vat - como; tu - mas; asya - dele; satah - do existente; abhivyakti-yogat - por causa da manifestação
"Mas assim como a virilidade e outras coisas isto existe e, em seguida, é manifesta."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
A palavra "tu" (mas) é utilizada aqui para dissipar a dúvida. A palavra "na" (não é assim) é entendida neste Sutra.
Não é verdade que a consciência é inexistente no sono sem sonhos e só existente no estado de vigília. Por que isto? O Sutra explica: "Mas assim como a virilidade e outras coisas isto existe e, em seguida, é manifesta." No estado de sono sem sonhos a consciência da alma existe em um estado dormente, e no estado de vigília a consciência adormecida torna-se plenamente manifesta.
Aqui, o Sutra dá o exemplo de virilidade. Na infância a virilidade e outras qualidades associadas com ela existem em um estado dormente. Em seguida, no início de idade adulta, tornam-se manifestas.
Da mesma forma a consciência está dormente no sono sem sonhos e plenamente manifesta no estado de vigília. Isto é descrito nas palavras que seguem da Brhad-aranyaka Upanisad (4.3.30):
yad vai tan na vijanati vijanan vaitad vijneyam na vijanati na hi vijnatur vijnanat viparilopo vidyate avinasitvan na tu tad dvitiyam asti tato 'nyad vibhaktam yad vijaniyat
"No estado de sono sem sonhos, a alma é consciente e inconsciente. A alma é sempre consciente, e a consciência nunca pode ser separada dela, porque a alma e sua consciência não podem ser destruídas. Ainda assim, no estado de sono sem sonhos nenhum objecto é apresentado perante a alma para que ela seja consciente."
Quando não há nenhum objecto para a consciência perceber, em seguida, a consciência está dormente. Por isto a consciência no sono sem sonhos está dormente. Quando os sentidos entram em contacto com os objectos dos sentidos, então a consciência se manifesta.
Se não existisse no estado dormente durante o sono sem sonhos, a consciência não poderia manifestar-se no estado de vigília, assim como uma pessoa nascida eunuco não pode manifestar virilidade no início da idade adulta. Desta forma fica provado que a alma espiritual individual é atômica, é a consciência, e é eternamente consciente.
Agora, o autor (Vyasadeva) dos Sutras refuta a teoria dos filósofos Sankhya.
Samsaya (dúvida): É a alma espiritual individual consciente e nada mais?
É a alma espiritual individual omnipresente?
Purvapaksa (o adversário fala): A alma espiritual individual permeia tudo. Isto é assim porque os resultados de suas acções são vistos por toda parte. Se fosse atômica, a alma seria incapaz de perceber as dores e prazeres presentes nas diferentes partes do corpo. Se fosse de tamanho médio, a alma não seria eterna. Portanto, a alma espiritual individual deve ser omnipresente que permeia tudo.
Siddhanta (conclusão): Nas seguintes palavras, o autor (Vyasadeva) dos Sutras dá a conclusão apropriada.
Sutra 30
nityopalabdhy-anupalabdhi-prasango 'nyatara-niyamo vanyatha
nitya - eterno; upalabdhi - percepção; anupalabdhi - não percepção; prasangah - resultado; anyatara - de outra forma; niyamah - restrição; va - ou; anyatha - de outra forma
"Caso contrário, haveria consciência eterna, inconsciência eterna, ou uma existência limitada de uma ou outra."
Significado pelo Vedanta Acarya Srila Baladeva Vidyabhusana
Se a alma fosse apenas a consciência e nada mais, e se permeasse tudo, então a alma seria sempre consciente ou sempre inconsciente. Isto ou haveria uma limitada existência de uma ou outra.
Este é o significado: É muito claro para todo o mundo que ambas consciência e inconsciência existem. Se a causa fosse uma alma que somente é consciente e também que permeia tudo, então a consciência e a inconsciência, ambas, seriam percebidas simultaneamente em todos os momentos por todo o mundo. Se esta alma que permeia tudo fosse a causa da consciência e não da inconsciência, então ninguém iria nunca ser inconsciente, e se esta alma que permeia tudo fosse a causa da inconsciência apenas e não da consciência, então ninguém jamais seria consciente.
Não se pode dizer que a consciência é criada pelo contacto com os sentidos e a inconsciência é criada quando não há qualquer contacto com os sentidos, porque se a alma permeia tudo, então estaris sempre em contacto com os sentidos.
Além disso, se a alma espiritual individual permeasse tudo, em seguida, todos iriam experimentar simultaneamente as dores e prazeres uns dos outros. Se fosse assim não haveria sentido à experiência individual, o desejo individual, ou destino individual.
Isto efectivamente refuta a teoria de que a alma espiritual individual permeia tudo.
No entanto, a nossa teoria, que afirma que a alma espiritual é atômica em tamanho e diferente em cada corpo material, não é refutada por estas considerações.
Apesar de atômica em tamanho, a alma espiritual individual pode agir em qualquer lugar, embora não possa agir em todos os lugares ao mesmo tempo. Por sua qualidade de consciência a alma espiritual individual pode permear um único corpo material (seu) e perceber a felicidade e outras sensações presentes nas várias partes do corpo material."
