segunda-feira, 23 de janeiro de 2012

Serviço à Sri Sri Radha Krsna somente pela misericórdia de Gopisvara Mahadeva

A Siva Linga de Gopisvara Mahadeva em Vrndavana vestida como uma Gopi

ni vrindavan409-v
A mesma Siva Linga de Gopisvara Mahadeva em Vrndavana

ni vrindavan50-v
"Apreciando Sri Vrndavana Dhama" por SS Mahanidhi Swami:

O Templo de Gopisvara Mahadeva 
Jaya, Jaya Gopisvara Vrindavana Majh

"Todas as glórias, todas as glórias a Gopisvara Siva, que reside em Vrindavana, a fim de proteger o santo Dhama" (Canções dos Acaryas Vaisnavas, BBT, Los Angeles)

Erguendo-se junto ao rio Yamuna e na entrada dos templos; tanques de banhos, lugares de passatempos, na base das árvores sagradas, pequenos santuários no bairro e grandes templos antigos estão milhares de deidades Siva Linga.

O Senhor Siva, na sua forma de Deidade como um Siva Linga é adorado em todo lugar em Vrindavana e Mathura. Algumas Deidades Siva Linga, foram recém-instaladas pelos adoradores entusiasmados que colocam suas Deidades em qualquer lugar, sem considerar tempo, lugar ou circunstância. Recentemente, por exemplo, em um antigo templo dedicado ao culto singular de uma grande Govardhana Sila, uma pequena Siva Linga de repente apareceu para dividir o altar com Sri Giriraja.

No entanto, existem outras Deidades Siva Linga que tem sido adoradas por milhares de anos nos templos famosos e populares. Cinco mil anos atrás, o ímpio Rei Kamsa de Mathura orou a Deidade Siva Linga Rangesvara antes de receber o seu último combate, onde o invencível Krisna e Balarama terminaram o seu reinado de rei imprudente.

Quatro antigas Deidades Siva Linga chamadas Dik Palas (divindades guardiãs), tem protegido as quatro direcções de Mathura por mais de cinquenta séculos. Pippalesvara protege o Leste; Gokarnesvara o Norte; Bhutesvara o Oeste; Rangesvara o Sul.

Em Sri Vrindavana, o Senhor Siva, como a Deidade protectora, serve Radha e Krisna, protegendo a maioria de Seus locais de passatempos confidenciais, como o local da Rasa Lila em Vamsivata , e os lagos balneares favoritos do Casal Divino, Sri Syama Kunda e Radha Kunda. O bisneto de Sri Krisna, Vajranabha, estabeleceu muitas Siva Lingas em Vrindavana: Cakalesvara no ManasiGanga; Nandisvara em Nandagrama; Kamesvara em Kamyavana; Gopisvara em Vamsivata.

O Aparecimento de Gopisvara

Uma vez o Senhor Siva quis participar na dança da Rasa exclusiva de Sri Krsna, mas sendo do sexo masculino foi negada a sua entrada. Seguindo a sugestão de Lalita Sakhi, o Senhor Siva banhou-se no Mana Sarovara, e tornou-se uma Gopi juntando-se a dança da Rasa. 

Satisfeito com o serviço desta nova Gopi, Sri Krisna deu-lhe o nome de "Gopisvara". Krisna, então, solicitou a Siva para proteger as Gopis por guardar a entrada da dança da Rasa. O dever do Senhor Siva era proibir qualquer pessoa com o Purusa Abhiman (espírito desfrutador) de entrar na dança da Rasa. Pela graça de Gopisvara Siva um devoto pode tornar-se livre do espírito desfrutador, e receber o Darshan da dança da Rasa divina do Senhor Krisna.

As Glórias de Mahadeva

"O Senhor Siva ensina o devoto sincero do Senhor, a como praticar o desapego dos prazeres materiais. Siva é muito grande, e sua renúncia de todo prazer material é um exemplo ideal de como se deve ser materialmente desapegado. Devemos, portanto, seguir os seus passos e ser desapegados da matéria. Siva Mahadeva é chamado, o maior de todos os Semideuses, e ninguém é igual ou superior a ele no mundo material"(SB 3.14.26-29).

"O Senhor Siva, o mestre espiritual do mundo inteiro, está livre de inimizade, uma personalidade pacífica e sempre satisfeita em si mesmo (SB 4.2.2). O Senhor Shambu (Siva) está constantemente a meditar sobre Sankarsana Senhor e cantar Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare. Ao visitar o Monte Kailasa, Narada Muni certa vez elogiou o Senhor Shiva: "Desejas somente a satisfação do Senhor Krsna. 

Você eloquentemente ora apenas continuar a ser um devoto puro do Senhor Krsna. O que mais posso dizer? Você é muito querido pelo Senhor Krsna, e por receber a sua misericórdia (de Siva), muitos outros também se tornaram queridos de Krishna"(Brhat Bhagavatamrta))

Sri Caitanya Mahaprabhu e o Senhor Siva

Pode-se apreciar a posição exaltada do Senhor Siva a partir destas citações, mas pode-se ainda não entender como se relacionar com a forma da Deidade do Senhor Siva. Ouvir sobre o comportamento do Senhor Caitanya para com o Senhor Siva irá esclarecer este relacionamento. 

Onde quer que Sri Caitanya Mahaprabhu viajasse, Ele iria visitava os templos de destaque de Siva. Enquanto residente em Varanasi, o Senhor Caitanya visitava regularmente o templo de Visvesvara (Senhor Siva). Srila Vrindavana Das Thakura descreve a visita do Senhor Caitanya a um templo de Siva em Orissa. "Animado pela opulência de Seu querido devoto (Siva) e a influência no templo, o Senhor Caitanya começou a dançar alegremente. 

O Senhor Caitanya conhece o caráter glorioso do Senhor Siva, pois ele é um dos favoritos entre os Seus devotos. Se alguém desrespeita o Senhor Siva, não seguindo o exemplo do Senhor Caitanya, então ele não pode ser considerado um Vaisnava, e todo o seu avanço espiritual é anulado.

"Sri Caitanya Mahaprabhu ensinou que ninguém deve a qualquer momento, criticar ou diminuir a posição de suas energias manifestas em muitos semideuses e semideusas. Ao mostrar próprio amor e reverência a eles uma pessoa reforça a sua devoção e amor por Krsna. 

Sri Krsna fica infeliz se Seus devotos, os semideuses e semideusas são ofendidos. Krsna fica muito contente quando Ele é adorado junto com Suas energias e associados"(Caitanya Bhagavata)

Honrando o Senhor Siva

"Um Vaisnava não é um devoto do Senhor Siva, ou do Senhor Brahma, mas ele tem o dever de oferecer todos os respeitos a tais semideuses altamente posicionados" (Néctar da Devoção.7). Com um humor respeitoso e humilde os devotos que vivem em Vrindavana visitam vários templos de Siva (especialmente Gopisvara Mandir). 

Eles sinceramente oram pela misericórdia do Senhor Siva, de modo que um dia eles possam prestar serviço devocional puro, e entrar na bem-aventurança dos passatempos de Sri Krsna. Sri Krsna exalta a posição do Senhor Siva. "Ouça-Me, Oh Siva, você é tão precioso para Mim, como Meu próprio corpo. Aquele que é querido por você é até mais querido para mim. Eu permito que você permaneça em todas as minhas moradas. 

Na verdade, você é o protetor e mantenedor de todas os Dhamas. Aquele que diz ser Meu devoto, mas desconsidera você só está fingindo devoção a mim "(Skanda Purana). Srila Prabhupada oferece muitas citações iluminantes sobre os benefícios e as regras de adoração ao Senhor Siva. "Um devoto do Senhor Krsna não desconsidera o Senhor Siva, mas adora o Senhor Siva como o devoto mais exaltado do Senhor Krsna. Consequentemente, quando um devoto adora o Senhor Siva, ele ora ao Senhor Siva para alcançar a graça de Krsna, e não lucro material"(SB 4.12.30).

"Se alguém vê o Senhor Siva com devoção e reverência, seu coração é imediatamente limpo" (SB 4.7.10).

"A visita de um Vaisnava ao templo do Senhor Siva é diferente da visita de um não devoto. Um Vaisnava vê o Senhor Siva como sendo simultaneamente um e diferente do Senhor Supremo, como iogurte e leite. A Verdade Absoluta, de Deus, é tudo, mas isso não significa que tudo é Deus. Por esta razão Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus seguidores visitaram templos de todos os semideuses, mas não como os impersonalistas fazem. Toda a gente deve seguir os passos de Sri Caitanya Mahaprabhu e visitar todos os templos"(CC Madhya 9.360)

Há muitos exemplos de devotos que adoram os semideuses, para obter a bênção de servir o Senhor Krsna. As Gopis estavam adorando os semideuses para alcançar Krsna, e, similarmente, Rukmini Devi, no dia de seu casamento, envolvida na adoração aos semideuses; Seu único objectivo era Krsna. 

Oferecendo todo o respeito aos semideuses, para que eles forneçam facilidades para o serviço devocional a Krsna não é contra Bhakti Marga.

Um devoto do Senhor deveria não interpretar mal o Bhagavad Gita no que diz respeito a não adorar os semideuses, como uma licença para ofender os semideuses, que são Vaisnavas autênticos" (SB 11.2.47p).

O Senhor Supremo disse: "Como podem aqueles que não mostram respeito ao Meu devoto mais exaltado Senhor Siva, possam se tornar devotados a Mim?" (Adi Varaha Purana).

O Senhor Sri Krsna falou para Maharaja Yudhisthira: "Tanto o Vaisnava que critica o Senhor Siva, como o Saivite que Me critica certamente vão para o inferno" (Brahma Vaivarta Purana). Os Puranas explicam que ofender o Senhor Siva é uma das causas da lepra.

Visitando o Templo de Gopisvara Mahadeva

Em Vrindavana, o templo Gopisvara Mahadeva é dedicado ao passatempo do Senhor Siva de aparecer como uma Gopi, embora o Senhor Shiva seja representado ali na forma de uma Deidade Linga.

Gopisvara Mahadeva é particularmente importante, devido à sua íntima relação com a Madhurya Rasa de Sri Krsna. Gopisvara Mahadeva está sempre a guardar o sagrado Yogapitha de Govindaji.

"As Gopis também adoraram o Senhor Siva em Vrindavana, e o senhor Siva ainda está lá como Gopisvara. As Gopis, no entanto, pediram que o Senhor Siva lhes abençoasse, dando-lhes o Senhor Krsna como seu marido.

Não há mal nenhum em adorar semideuses, desde que o objectivo seja voltar para casa, de volta ao Supremo "(SB 4 30.38).

Só pela misericórdia de grandes personalidades como Gopisvara Mahadeva um devoto pode começar a entender e, finalmente, participar nos passatempos mais sublimes e íntimos transcendentais de Radha e Krsna.

O "Sambandha Acarya" Srila Sanatana Gosvami estava intimamente associado com o Senhor Siva, e ele tinha Darsana diário de Gopisvara.

Estando muito próximo ao Senhor Siva, Sanatana Gosvami pedia sua sua permissão, e sempre executava seu Bhajana perto de um lugar sagrado de Siva, e assim sentia a sua protecção

Na Colina de Govardhana, Sanatana Gosvami ficou perto do templo de Siva em Cakalesvara. Em Kamyavana ele permaneceu perto Kamesvara Siva e em Vrindavana, permaneceu em Gopisvara.

Seguindo os passos de Srila Sanatana Gosvami, um devoto sério vai visitar regularmente Gopisvara Mahadeva, e reza para ter a bênção de servir eternamente aos pés de lótus de Sri Sri Radha Gopinatha em Vrindavana.

"Srila Raghunatha Das Gosvami diz:"Desejando rapidamente atingir o tesouro dos abraços de Sri Krsna, as Gopis esplêndidas e afetuosas dedicadamente e muito felizes adoraram o Senhor Siva nas margens do Yamuna adorando diariamente Gopisvara Tirtha"(Vraja Vilasa Stava).

Gopisvara Mahadeva certamente vai conceder o dom de Prema Bhakti ao devoto ansioso e humilde. Srila Prabhupada confirma o caráter benevolente do Senhor Siva, neste sentido: ".. O Senhor Siva é um semideus, que recompensa os pedintes. Seu nome é, portanto, Asutosh, ou aquele que fica satisfeito muito facilmente.

O Senhor Siva nunca nega a ninguém qualquer tipo de presente" (SB 1.12.23)

"Oh Siva, Oh guardião de Vrindavana! Oh vós que sois acompanhado por Uma! Oh vós que carregais a lua em seu cabelo! Oh senhor adorado por Sananda Kumar, Sanat Kumar e Narada Muni! Oh Gopisvara, a Deidade adorável das Gopis! Desejando que o senhor outorgue-me o amor para o casal divino, Sri Sri Radha Madhava, que realizam alegres passatempos em Vraja, eu ofereço minhas reverências a vós repetidas vezes"

(Visvanatha Chakravarti Thakaura, Texto Sankalapa Kalpadruma, 103)

Srila Advaita acarya Ki Jaya !!!

Vosso servo 
Prahladesh Dasa Adhikari

Queridos devotos, 
Por favor, aceitem as minhas reverências. Todas as Glórias a Srila Prabhupada!

No ano passado, tivemos duas experiências muito interessantes em Belo Horizonte que eu gostaria de compartilhar com vocês com razoável antecedência.

Fizemos, após muitos anos, um festival grande para comemorar o aparecimento de Sri Advaita Acarya, o responsável por trazer Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta data muitas vezes é negligenciada por nossos projetos e isso foi previsto por Sri Gouranga, que disse que a adoração à Sri Advaita Acarya seria deixada de lado, mas aqueles que não o adorassem não teriam Suas bençãos. Ou seja, é muito importante observar este festival, ainda que de forma reduzida, de acordo com a realidade de cada projeto.

O segunda experiência foi algo muito marcante para nós. Realizamos, pela primeira vez, o festival conhecido como Shiva Ratri, a noite do Senhor Shiva, que marca o dia em que o maior dos vaishnavas se casou, sendo esta a sua data preferida. Ano passado a data caiu em março.

O festival foi extremamente agradável e vaishnava. As deidades do templo  tiveram seu arati normal e, após as cortinas se fecharem, explicamos um pouco sobre a data, sobre o Senhor Shiva e a Shiva Lingan.

Tínhamos uma linda Shiva Lingan que o consulado indiano nos emprestou e ela recebeu as guirlandas maha de Sri Jagannatha e seus irmãos. A prasadam oferecida a ela era também era a Maha de Sri Jagannatha e até mesmo as rudraksas foram colocadas aos pés das deidades.

Adoramos o senhor Shiva como ele é: o maior dos vaishnavas. 

Durante o banho da Lingan, com mel, leite, iogurte e água, além de flores vermelhas, cantamos o maha-mantra e ao final cantamos um mantrade Shiva, adorando-o como guardião de Vrindavana. Após, tivemos uma aula sobre o Senhor Shiva a partir do quarto canto do Srimad Bhagavatam e os comentários de Srila Prabhupada.

Todos os devotos presentes (e neste primeiro Shiva Ratri comemorado só chamamos os devotos por telefone) ficaram satisfeitíssimos e se perguntando porque não fizemos isso antes. Claro que sabemos que Srila Prabhupada deixou bem estrita a adoração aos semideuses para que os devotos não se confundissem. 

Mas, fazendo de uma maneira madura e vaishnava, o festival foi um sucesso e provocou ótimos frutos, já que todos tiveram um entendimento bem mais claro de quem é o Senhor Shiva, deixando até de ofender o maior dos vaishnavas, algo até comum entre os devotos e abominável, já que se não devemos ofender nem ao menos uma formiga, o que dizer do maior dos devotos?

Este dia tem sido celebrado por vários templos da ISKCON ao redor do mundo e é uma excepcional oportunidade para deixar claro para todos o papel de Shiva como maior dos devotos e Krishna como o Supremo. 

Pode-se, ainda, aproveitar a atração de Shiva entre os praticantes de yoga etc e reforçar essa posição de servidão dele, acabando também com as associações simplistas que fazem dele apenas com ganja, kundalini e fantasmas.

Lembrando, ainda, que a Lei da ISKCON sobre este tema é clara e embasada nela e nos festivais semelhantes já realizados ao redor do mundo na nossa instituição é que fizemos a festa.

A Lei diz que “A Adoração de semideuses como deuses independentes não é permitido na consciência de Krsna. Contudo, o Néctar da Devoção diz que os semideuses devem ser respeitados. Adorar semideuses como Vaisnavas é autorizado para pregação, para ensinar as pessoas a posição correta dos semideuses como grandes Vaisnavas”. E “Oferendas são de krsna-prasadam” e “Os templos da ISKCON podem fazer, em ocasiões especiais, cerimônias ou pujas respeitando e adorando semideuses como grande vaisnavas, desde que eles sejam designados como uma introdução, precisamente para trazer pessoas a essa cultura, e não como um substituto para ela, desse modo não caindo da estrutura de Srila Prabhupada. 

Propriamente conduzidas, elas são favoráveis a consciência de Krsna e não devem ser rejeitadas”.

Como disse Candramukha Swami em seu livro “Sete dias em Puri”, os vaishnavas na Índia muitas vezes adoram Shiva, Hanuman (encarnação de Shiva), Garuda e outros como grandes vaishnavas sem confusões.

O Shiva Ratri esse ano cai em plena segunda-feira de Carnaval, dia 20 de feveireiro. É dito que nesta data toda deidade dele é habitada por ele mesmo. É uma ótima oportunidade de pregação, sobretudo para as comunidades que recebem retiros. 

Assim como Nanda Maharaja, como descrito no Livro de Krishna, aumentou sua devoção por Krishna ao observar o Siva-ratri, oremos para que Shiva também nos dê essa bênção, para que possamos melhorar nosso seva às deidades e ao Senhor Supremo.

Abaixo segue um texto parcialmente traduzido sobre a data e alguns detalhes. Foi retirado do site Iskcon desire tree.

Espero que gostem!

ss, 
Sri Krishna Murti das 

Introdução

Shiva (Shiva) e ratri (noite), assim Shivaratri, a noite de Shiva. 

Cada mês lunar no dia 13 ou 14 da metade escura da fase da lua existe um Shivaratri, mas no védico mês de Phalgun (fevereiro-março), há um Maha Shivaratri. A cerimônia ocorre principalmente à noite. Este festival é observado em honra ao Senhor Shiva, que se casou com Parvati (Mãe Durga / Mãe Gauri) neste dia.

Devotos do senhor Shiva observam estrito jejum neste dia. Uns realmente são rigorosos e não tomam sequer um gole de água. Eles mantêm vigília a noite inteira, adorando a Shiva Lingam, banhando-a a cada três horas com leite, iogurte, manteiga, mel e assim por diante, enquanto o cantar do mantra "Om Namah Shivaya" continua. 

Oferecem, ainda, folhas de Bael para a Lingam. As folhas de Bael são muito sagradas (como a Tulasi para o Senhor Vishnu e Dhar à Mãe Durga, é o Bael para eles) e Shiva fica satisfeito com a oferta. Muitos hinos diferentes glorificando o Senhor Shiva são cantados com intenso fervor e devoção.

Aquele que entoa os Nomes de Shiva durante o Shivaratri com perfeita devoção e concentração é liberado de todos os pecados que cometeu. Ele / ela atinge a morada do Senhor Shiva e reside muito feliz lá.

NOTA: o Vaishnava, no entanto, adora o Senhor Shiva neste dia a fim de receber Suas bênçãos e se tornar um melhor devoto do Senhor Krishna e não para atingir uma residência na morada de Shiva.

Comentários de Srila Prabhupada sobre o Shiva Ratri e sua observância:

Morte do demônio Sankhasuda – extraído do Livro de Krishna

Uma vez, pastores de vacas de Vrindavana, liderados por Nanda Maharaja, desejaram ir para Ambikavana observar a cerimônia de Siva-ratri. A rasa-lila foi realizada durante o Outono, e depois dela a próxima grande cerimônia era o Holi, ou a cerimônia Dolayatra. 

Entre a cerimônia de Dolayatra e a rasa-lila, há uma importante cerimônia  chamada Shiva-ratri, que é especialmente observado pela Saivites, ou devotos do Senhor Siva. Às vezes, os Vaishnavas também observam essa cerimônia porque eles aceitam o Senhor Siva como o mais avançado dos Vaishnavas. Mas os bhaktas, ou devotos de Krishna, não observam a função de Siva-ratri com regularidade.

De forma que está afirmado no Srimad-Bhagavatam que Nanda Maharaja e os vaqueiros “uma vez desejaram”. Isto significa que eles não celebravam regularmente a função de Siva-ratri, mas que uma vez quiseram ir a Ambikavana por curiosidade. Ambikavana está em algum lugar na província de Gujarat. É dito que Ambikavana está situada sobre o rio Sarasvati. No entanto, não encontramos qualquer rio Sarasvati na província de Gujarat. O único rio ali é chamado Savarmati.

Na Índia, todos os grandes lugares importantes de peregrinação estão situados em belos rios como o Ganges, Yamuna,Godavari, Sarasvati, Narmada e Kaveri. Ambikavana estava situada na margem do Sarasvati, e Nanda Maharaja e todos os vaqueiros foram para lá.

Eles muito devotadamente começaram a adorar a deidade do Senhor Siva e Ambika. É uma prática comum que onde quer que haja um templo do Senhor Siva deve haver outro templo de Ambika (ou Durga), porque Ambika é a esposa do Senhor Shiva e é a mais exaltada das mulheres castas. Ela não vive fora da associação de seu marido. 

Após chegarem a Ambikavana, os pastores de vacas de Vrindavana se banharam no rio Sarasvati. Se a pessoa vai para qualquer lugar de peregrinação, o seu primeiro dever é tomar um banho e às vezes raspar a cabeça. Essa é a primeira obrigação. Depois de tomar um banho, eles adoraram as deidades e, em seguida, foram distribuir caridade nos lugares santos. 
(SP - Livro de Krishna - capítulo 33)

Srila Prabhupada: ... observando Siva-ratri, Nanda Maharaja e todos os pastores de vacas aumentaram o seu apego a Krishna. Isso é desejado. 
(ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 01 de maio de 1974, caminhada  matinal trecho, Bombaim, Índia).

"Neste verso, o Senhor Shiva é descrito como midhushtama, o melhor dos abençoantes. Ele também é conhecido como Asutosha, o que indica que ele é muito rapidamente satisfeito e se irrita muito rapidamente. 

Diz-se no Bhagavad-Gita que as pessoas menos inteligentes vão para os semideuses em troca de bênçãos materiais. Neste contexto, as pessoas geralmente recorrem ao Senhor Siva, e, como ele se satisfaz rapidamente e dá as bênçãos aos seus devotos, sem tecer considerações, ele é chamado midhushtama, ou o melhor dos abençoantes. 

Os materialistas estão sempre ansiosos para obter lucro material, mas eles não levam a sério as vantagens espirituais.

Às vezes, é claro, acontece de o Senhor Shiva se tornar o melhor abençoante na vida espiritual. Diz-se que uma vez um brahmana pobre adorou o Senhor Siva para uma bênção e o Senhor Siva aconselhou o devoto a ir ver Sanatana Gosvami.

O devoto foi à Sanatana Goswami e informou-o que o Senhor Siva tinha lhe aconselhado a procurar a melhor benção dele (Sanatana). Sanatana tinha uma pedra filosofal com ele, que ele mantinha junto com o lixo. A pedido do brahmana pobre, Sanatana Goswami deu-lhe a pedra filosofal e o brahmana ficou muito feliz por possui-la.

Agora ele poderia obter todo o ouro que ele  desejasse simplesmente tocando ferro com a pedra filosofal. Mas depois que ele deixou Sanatana, ele pensou: "Se uma pedra filosofal é a melhor benção, por que Sanatana Gosvami a manteve com o lixo?" 

Ele então retornou e perguntou a Sanatana Goswami: "Senhor, se esta é a melhor benção, por que você a manteve com o lixo? ". Sanatana Goswami, em seguida, informou-lhe:" Na verdade, esta não é a melhor benção. Mas você está preparado para tomar as melhores bênçãos de mim? O brahmana disse:" Sim, senhor. O Senhor Siva enviou-me pra ver-te e te pedir a melhor benção. ".

Então, Sanatana Gosvami pediu-lhe para lançar a pedra filosofal num rio próximo e retornar em seguida. O brahmana pobre assim o fez, e quando regressou Sanatana Goswami iniciou-o com o mantra Hare Krishna. 

Assim, pela benção do Senhor Siva, o brahmana obteve a associação do melhor devoto do Senhor Krishna e foi iniciado no maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 
(AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatm 04:07:07.)

Notas do Vaishnava smriti, compilação Hari Bhakti Vilas de Srila Gopal Bhattar Goswami, e Tika Dikdarshini de Srila Sanatana Goswami Prabhupada.

Siva ratri vrtam krsna catur-dasyantu phalgune 
Vaisnaver api tat karyam sri krsna pritaye sada

(Hari Bhakti Vilasa 14/187 de Gautamiya TANTRA)

No décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Phalguna (fevereiro-março), para o prazer do Senhor Sri Krishna, um Vaisnava deve sempre ter um voto de jejum. (Isto é chamado de Siva Ratri ou a noite do Senhor Siva.)

Parat parataram yanti narayana parayanah 
Nate tatra gamisyanti ye dvisanti mahesvaram

(Hari Bhakti Vilasa 14/189 da Kurma Purana. O Supremo Senhor fala para Bhrgu 
Muni)

Aquele que evita o jejum no Siva Ratri ou a "noite do Senhor Shiva", torna-se muito ofensivo. O destino da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Narayana, é, certamente, no mundo espiritual. Mas se alguém está com inveja do Senhor Siva, ele não alcançará o mundo espiritual.

Yani kany atra lingani sthavarani carani ca 
Tesu sankramate devas tasyam ratrau yato harah 
Sivaratris tatah prokta tena sa hari vallabhah

(Hari Bhakti Vilasa 14/200 de Skanda Purana, Nagara Khanda)

Seja qual for a deidade do Senhor Siva que pode ser encontrado neste planeta Terra, na noite deste décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Phalguna, o Senhor Siva, que é um semideus líder, entra nela. 

Por esta razão, este dia é chamado de Siva Ratri. Por isso, este dia é muito querido pelo Senhor Hari.

Sri krsne vaisnavanantu prema bhakti vivardhate 
Krsna bhakti rasa sara varsi rudra anukampaya

(Hari Bhakti Vilasa 14/221 de Skanda Purana)

Sendo um Vaisnava, se alguém jejua na noite do senhor Shiva (Shiva Ratri), pela misericórdia dele (o Senhor Shiva), que está mergulhando no mar da doçura da devoção a Krsna, a devoção a Krsna aumenta rapidamente.

A história do Rei Chitrabhanu – O jejum involuntário

No Shanti Parva do Mahabharata, enquanto, Bhishma, repousando sobre um leito de flechas a discorrer sobre o Dharma, se refere à observância do Maha Shivaratri pelo rei Chitrabhanu. A história é a seguinte.

Uma vez, o Rei Chitrabhanu estava observando um jejum com sua esposa, e era o dia de Maha Shivaratri. O sábio Ashtavakra veio em uma visita à corte do rei. O sábio perguntou: "Óh, rei! Por que você está observando um jejum hoje?" Rei Chitrabhanu explicou a razão, já que ele tinha o dom de lembrar os incidentes de sua vida anterior.

O rei disse ao sábio: "na minha vida passada eu era um caçador em Varanasi (Kashi). Meu nome foi Suswara. Minha vida era matar e vender pássaros e animais. Um dia, fui ultrapassado pela escuridão da noite. 

Incapaz de voltar para casa, subi numa árvore para buscar abrigo. Coincidiu de ser uma árvore de Bael. Eu tinha atirado num cervo naquele dia, mas eu não tive tempo para levá-lo para casa. Eu o empacotei e o amarrei a um galho na árvore. 

Como eu estava atormentado pela fome e sede, eu fiquei acordado a noite toda. Eu derramei lágrimas profusas quando pensei em minha esposa e crianças pobres que estavam morrendo de fome e esperando ansiosamente o meu regresso. Para passar o tempo naquela noite, empenhei-me em arrancar folhas de Bael e soltá-las ao chão.

O dia amanheceu e eu voltei para casa e vendi o cervo. Eu comprei alguns alimentos para mim e para minha família. Eu estava prestes a quebrar o meu jejum quando um estranho veio até mim, implorando por comida. Eu o servi primeiro e depois levei a minha comida. "

"No momento da morte, eu vi dois mensageiros do Senhor Shiva, que foram enviados para levar-me à sua morada. Soube então, pela primeira vez, do grande mérito que eu tinha recebido pela adoração inconsciente ao senhor Shiva durante a noite de Shivaratri. 

Disseram-me que havia uma lingam debaixo daquela árvore e que eu tinha deixado cair as folhas de Bael nela. Minhas lágrimas, que eu tinha derramado por pura tristeza para a minha família, caiu na Lingam e a banhou.

E eu tinha observado jejum o dia todo e a noite toda. Assim, inconscientemente, eu adorava o Senhor Shiva nesse dia mais auspicioso. Eu vivi na morada do Senhor e gozei da bem-aventurança divina por longas eras. E agora estou a renascer como Chitrabhanu ".

Garantia do Senhor Shiva

Quando a criação foi concluída, Senhor Shiva e Parvati Mata passaram a viver no cimo do monte Kailash. Parvati perguntou: "O senhor adorável, qual dos muitos rituais observados em sua honra lhe agrada mais." 

O Senhor respondeu: "a décima quarta noite da lua nova, na quinzena escura durante o mês de Phalguna, é meu dia favorito. Ele é chamado Maha Shivaratri. Meus devotos dão-me muita alegria e felicidade por mero jejum simples do que por banhos cerimoniais e oferendas de flores, doces e incenso. " 

"O devoto observa estrita disciplina espiritual no dia e adora-me em quatro formas diferentes durante cada um dos quatro períodos sucessivos de três horas da noite. A oferta de algumas folhas de Bael é mais preciosa para mim do que jóias e flores. Meu devoto deve banhar-me no leite no primeiro período, no iogurte no segundo período, em ghee no terceiro, e no mel na quarta e última. 

De manhã, ele deve alimentar brâmanes (se isso é possível), e depois de fazer  isso, ele / ela quebra o seu jejum. Nenhum ritual pode se comparar com esta simples rotina de santidade. " 

Parvati ficou profundamente impressionada pelas palavras do marido. Ela repetiu isso para seus amigos, que por sua vez passaram para todos os outros. Assim, a santidade do Maha Shivaratri foi transmitida em todo o mundo. 

O jejum em Shivaratri visa controlar uma pessoa dos dois grandes vícios: rajas e tamas.

Em muitos ashrams ao redor do mundo, Shivaratri é comemorado da
seguinte maneira:

Devotos fazem jejum durante todo o dia, muitos deles sem tomar uma gota de água. Alguns ashrams realizam um grande yajnas ao Senhor Shiva para a paz e o bem-estar de todos. O dia inteiro é gasto em cantar do mantra "Om Namah Shivaya" e na meditação sobre o Senhor. Á noite, todos se reúnem no templo e cantam este mantra e durante os quatro quartos da noite, a Shiva Lingam é adorada com intensa devoção.

Notas das escrituras

Vaishnavanams yatha Shambu – O senhor Shiva é o maior devoto do Senhor Vishnu.

O Senhor Krishna (Vishnu) é, nesta analogia, considerado com o leite. 

O leite é a origem dos produtos lácteos Krishna tu bhagavan swayam, e assim Krishna ou Vishnu é a origem de tudo. Quando Krishna quer atividade supervisionada dos modos tama guna Ele Se expande transformando seus poderes supremos para agir dessa forma, como ninguém mais poderia, e, nesse estado, Ele é Shambu - Shiva. 

Assim, pode ser visto que o leite que é transformado torna-se o iogurte, mas o iogurte nunca pode tornar-se novamente leite, este é apresentado no Brahma-samhita 05:45.

Brahma Samhita capítulo 5 TEXTO 45

ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat 
sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh 
yah sambhutam api tatha samupaiti karyad 
govindam adi-purusam tam aham bhajami

TRADUÇÃO 

Assim como o leite é transformado em coalhada pela ação de ácidos, mas ainda a coalhada como efeito não é nem mesmo, nem diferente, da sua causa, viz., Leite, que eu adore o Senhor primordial Govinda dos quais o estado de Sambhu é uma transformação para o desempenho do trabalho de destruição. 

SIGNIFICADO 

(A verdadeira natureza do Sambhu, a divindade que preside Mahesha-dhama, é descrito.) 

Sambhu não é uma divindade que não seja senão Krsna. Aqueles que entretêm o sentimento discriminador, cometem uma grande ofensa contra o Senhor Supremo. A supremacia do Sambhu é subserviente ao de Govinda, daí eles não são realmente diferentes um do outro. 

O não distinção é estabelecida pelo fato de que, assim como leite tratado com ácido se transforma em coalhada assim Deus se torna um subserviente, quando Ele mesmo atinge uma personalidade distinta pela adição de um elemento particular de adulteração.

Esta personalidade não tem iniciativa independente. O referido princípio adulterado é constituído de uma combinação da qualidade espantosa da energia ilusória, a qualidade de não plenitude da potência marginal e um leve grau do princípio de êxtase-cognitivo da potência plenária espiritual. 

Esta reflexão especificamente adulterada do princípio da porção subjetiva da Divindade é Sadasiva, na forma do símbolo refulgente masculino-deus-Sambhu de quem Rudradeva se manifesta.

Na obra da criação mundana como a causa material, no trabalho de preservação pela destruição de diversos asuras e na obra de destruição para realizar toda a operação, Govinda se manifesta como guna-avatara, na forma de Sambhu que é a parte separada de Govinda imbuído com o princípio de Sua porção plenária subjetiva. 

A personalidade do princípio destrutivo na forma de tempo tem sido identificada com a do Sambhu por evidências escriturais que foram apresentadas no comentário. O teor da slokas Bhagavata, viz., Vaisnavanam yatha sambhuh, etc, é que Sambhu, em cumprimento da vontade de Govinda, trabalha em união com sua consorte Durgadevi por sua energia de tempo próprio. 

Ele ensina deveres piedosos (dharma) como diferentes passos para a realização de serviço espiritual no sastras tantra diversas, etc, adequado para jivas em diferentes graus da existência condicionada. 

Em obediência à vontade de Govinda, Sambhu mantém e promove a religião de pura devoção, pregando o culto do ilusionismo (Mayavada) e os especulativos agama-sastras. 

Os cinquenta atributos das almas individuais se manifestam em uma medida muito mais vasta no Sambhu e cinco atributos adicionais não atingível por jivas também são encontrados em parte dele.

Então Sambhu não pode ser chamado de jiva.Ele é o senhor da jiva, mas ainda participa da natureza de uma parte separada de Govinda. (Sri Brahma Samhita, tradução de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada.) 

Senhor Krishna (Vishnu) é nessa analogia considerado ser comparada a do leite. Leite é a origem dos produtos lácteos tantos - Krishna tu bhagavan Swayam, e assim por Krishna ou Vishnu é a origem de tudo. 

Quando Krishna quer atividade supervisionada dos modos de Tamo guna Ele próprio se expande transformando Seus poderes supremos para agir dessa forma, como ninguém mais poderia, e nesse estado ele é Shambu - Shiva. Por isso pode ser visto que o leite que é transformado torna-se o iogurte, mas que o iogurte pode nunca voltar a ser o leite, este é apresentado na Brahma samhita 05:45. 

vrndavanavani-pate! Jaya soma soma maule 
Sanaka-Sanandana-sanatana-naradedya 
Gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme 
prema prayaccha nirupadhi namo namaste 

"O guardião de Vrndavana! O Soma, todas as glórias para você! O que você cuja testa é decorada com a lua, e que é adorado pelos sábios liderado por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada

O Gopisvara (Shiva), desejando que você conceda-me prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava que realizam passatempos alegres em Vraja-Dhama, ofereço reverências a você uma e outra vez. "

Sri Krsna Murti das

Janeiro - 2012