A Fonte da Felicidade

A felicidade obtida com a liberação dos sofrimentos materiais é inferior à felicidade obtida através duma relação amorosa com Deus pois na auto satisfação não pode haver amor porque não há uma relação entre amante e amado. (Purnamasi Prabhvi)

Brahman - Paramatma - Bhagavan

A Renúncia de Yudhisthira Maharaja Os Vaisnavas realizam o aspecto pessoal de Bhagavan que inclui os aspectos localizado de Paramatma e impessoal de Brahman. Brahman O verso do SB 1.15.42 mostra como um Vaisnava do calibre de Yudhisthira Maharaja "funde-se no Brahman". Tradução "Assim aniquilando o corpo grosseiro de cinco elementos dentro dos três modos qualitativos da natureza material, ele fundiu-os na nesciedade e então absorveu esta nesciedade no eu, Brahman, o qual é inesgotável em todas as circunstâncias." Significado "Tudo o que é manifesto neste mundo material é produto de Mahat Tattva Avyakta, e todas as coisas que são visíveis na nossa visão material não são nada mais do que uma combinação e permutações de tais produtos materiais variados. Mas a entidade viva é diferente de tais produtos materiais. É devido ao esquecimento da entidade viva da sua natureza eterna como um servo eterno do Senhor, e sua falsa concepção de ser o assim chamado senhor desta natureza material, que obriga-a a entrar nesta existência do falso desfrute sensorial. Assim a concomitante produção de energias materiais é a principal causa da mente ficar materialmente afectada. Assim o corpo grosseiro de cinco elementos é produzido. Maharaja Yudhisthira reverteu este processo e fundiu os cinco elementos do corpo nos três modos da natureza material. A distinção qualitativa do corpo como sendo bom, mau ou medíocre é extinto, e novamente as manifestações qualitativas fundem-se na energia material, o qual é produzida de uma percepção falsa da entidade viva pura. Quando alguém é inclinado a tornar-se um associado da Suprema Personalidade de Deus, em um dos inumeráveis planetas no céu espiritual, especialmente em Goloka Vrndavana, tal pessoa deve sempre pensar que é diferente da energia material, e não tem nada a ver com isto, e deve realizar a si mesmo como espírito puro, Brahman, qualitativamente igual com o Supremo Brahman (Paramesvara). Maharaja Yudhisthira, após ter distribuido seu reino para Pariksit e Vraja, não pensou mais em que era Imperador do mundo ou o líder da Dinastia Kuru. O sentido de liberdade das relações materiais, bem como a liberdade do aprisionamento da ocupação material tanto grosseira como subtil, faz com que a pessoa actue como um servo do Senhor, mesmo que continue neste mundo material. Este estágio é chamado de Jivan Mukta, ou o estágio liberado, mesmo enquandto ainda neste mundo material. Este é o processo de por fim a existência material. Uma pessoa não deve pensar somente que é Brahman, mas deve agir como Brahman. Aquele que simplesmente pensa ele mesmo que é Brahman, é um impersonalista. E aquele que age como Brahman é o devoto puro." Fim da citação. Os Vaisnavas realizam o aspecto impessoal de Brahman no sentido de que compreendem e realizam que tudo é espiritual em essência. No Bhagavad Gita, os versos 7.7, 12.1 ao 7 e 14.27 são muito instrutívos a este respeito. Paramatma "Alguém que é sincero e puro obtém a oportunidade de consultar com a Suprema Personalidade de Deus na Sua forma de Paramatma sentado no coração de todos. O Paramatma é sempre o Caitya Guru, o Mestre Espiritual interno, e Ele aparece externamente como o Mestre Espiritual iniciador e instrutor. O Senhor pode residir no coração, e também pode manifestar-se externamente perante uma pessoa e dar-lhe instrucções. Assim o Mestre Espiritual não é diferente da Superalma sentada no coração. Uma entidade viva ou alma pura pode obter a oportunidade de encontrar-se com o Paramatma face a face. Asssim como pode-se consultar o Paramatma dentro do coração, pode-se também ter a oportunidade de vê-Lo verdadeiramente situado diante de nós. Então alguém pode receber instrucções directamente da Superalma. Este é o dever do devoto puro: ver o Mestre Espiritual autêntico e consultar com a Superalma dentro do coração." SB 4.28.52 Fim da citação. Os Vaisnavas realizam o aspecto localizado de Paramatma no sentido de que o Caitya Guru (Paramatma) manifesta-se Ele mesmo externamente como o Mestre Espiritual. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari Imagem: krishna.com galleries

Dádivas Naturais

"Se temos suficiente cereais, frutas, vegetais e ervas, então qual a necessidade de manter um matadouro e matar os pobres animais? Um homem não precisa matar animal algum se ele tem suficientes cereais e vegetais para comer..." (Srila Prabhupada - SB 1.8.40)

Amor em Separação - Sentimentalismo?

Radharani e as Gopis a lamentar-se e a chorar na loucura da separação amorosa (Vipralambha Prema) Amor em Separação dos Devotos Puros que Partiram Saparsada Bhagavad Viraha Janita Vilapa (do Prarthana) Lamentação Devido à Saudade do Senhor e Seus Associados 1 je anilo prema-dhana koruna pracur heno prabhu kotha gela acarya-thakur Aquele que trouxe o tesouro do amor divino e que era pleno de compaixão e misericórdia - aonde terá ido uma personalidade como Srinivasa Acarya? 2 kaha mora swarup rupa kaha sanatan kaha dasa raghunatha patita-pavan Onde estão meu Svarupa Damodara e Rupa Goswami? Onde está Sanatana? Onde está Ragunatha Dasa, o salvador dos caídos? 3 kaha mora bhatta-juga kaha kaviraj eka-kale kotha gela gora nata-raj Onde estão meu Ragunatha Bhatta e Gopala Bhatta, e onde está Krsnadasa Kaviraja? Para onde se foi de repente o Senhor Gauranga, o grande dançarino? 4 pasane kutibo matha anale pasibo gauranga gunera nidhi kotha gele pabo Esmagarei a cabeça contra uma pedra e entrarei no fogo. Onde encontrarei o Senhor Gauranga, o reservatório de todas as qualidades maravilhosas? 5 se-saba sangira sange je koilo bilas se-sanga na paiya kande narottama das Como não consegue obter a associação do Senhor Gauranga que vive acompanhado de todos estes devotos em cuja associação Ele realizou Seus passatempos, a Narottama Dasa só resta chorar. Fim da citação. Será que tal atitude de lamentar e chorar a ausência de um devoto avançado é sentimentalismo? Mesmo sabendo que "o corpo material da entidade viva indestrutível, imensurável e eterna decerto chegará ao fim" e que "nem pode o corpo material perdurar após certo tempo ou ser permanentemente protegido" BG 2.18, um discípulo deve lamentar quando o Mestre Espiritual abandona o corpo, ou quando está ausente fisicamente ou na iminência de abandonar o corpo quando enfermo? Srila Prabhupada elucida-nos: Srimad Bhagavatam 4.28.47 Tradução Estando agora sozinha como uma viúva na floresta, a filha de Vidarbha comecou a lamentar-se, incessantemente a derramar lágrimas, que molhavam seus seios, e a chorar muito alto. Significado Figurativamente à Rainha é suposto ser discípula do Rei; assim quando o corpo mortal do Mestre Espiritual expira, seu discípulo deve chorar exatamente como a Rainha chorou quando o Rei abandonou seu corpo. No entanto, o discipulo e o Mestre Espiritual nunca estão separados porque o Mestre Espiritual mantém-se na companhia do discipulo tanto quanto o discipulo seguir estritamente as instrucções do Mestre Espiritual. Isto é chamado de associacão de Vani (palavras) e presença física é chamada Vapuh. Desde que o Mestre Espiritual esteja presente fisicamente, o discípulo deve servir o corpo físico do Mestre Espiritual, e quando o Mestre Espiritual não estiver mais presente fisicamente, o discipulo deverá servir as instrucções do Mestre Espiritual. Srimad Bhagavatam 4.28.49 Tradução Aquela muito obediente esposa caiu então aos pés do seu falecido esposo e começou a chorar lastimosamente naquela floresta solitária. E assim lágrimas cairam de seus olhos. Significado Assim como uma esposa devotada torna-se aflita com o falecimento do seu esposo, quando um Mestre Espiritual falece, o discípulo aflige-se de forma semelhante. Srimad Bhagavatam 4.28.51 Tradução Meu querido Rei, um Brahmana, que era um velho amigo do Rei Puranjana, veio àquele local e começou a pacificar a Rainha com doces palavras. Significado O aparecimento de um velho amigo na forma de um Brahmana é muito significativo. Na Sua forma de Paramatma, Krsna é o velho amigo de todos nós. De acordo com a injuncão Vedica, Krsna está sentado lado a lado com a entidade viva. Srimad Bhagavatam 4.28.52 Significado Quando o Brahmana perguntou a mulher quem era o homem deitado no chão, ela respondeu que era seu Mestre Espiritual e que ela estava perplexa sobre o que fazer na sua ausência. Neste exato momento então a Superalma imediatamente aparece (como o Brahmana), desde que o devoto seja puro de coração por seguir as ordens do Mestre Espiritual. Um devoto sincero que segue as instrucções do Mestre Espiritual certamente obtém instrucções directas vindas do coração através da Superalma. E assim um devoto sincero sempre é auxiliado directa ou idirectamente pelo Mestre Espiritual e a Superalma. Fim da citação. "O Sentimentalismo" por Sri Padambhuja Prabhu: "A alma do sentimentalismo é o egoísmo, mas quando disfarça-se de "Vaisnavismo" pode confundir qualquer um. O sentimentalismo normalmente corresponde a típica expressão de amor e afecto (superficial e interesseiro) que pessoas materialistas intercambiam entre si. Geralmente quando um devoto está na plataforma da mente, é também muito sentimental. No entanto o sentimento espiritual é completamente distinto. Trata-se da satisfação que experimenta a alma numa acção desinteressada. Sentimentalismo significa viver na ilusão e sentimento significa viver na relidade. O sentimentalismo é uma espécie de sentimento impuro. Quando um discípulo é todavia muito sentimental (pela falta de uma verdadeira visão espiritual) sem dúvida terá dificuldades na relação com o Mestre Espiritual. A tendência sentimental do discípulo não só prejudica sua própria vida espiritual, senão que também põe o Mestre Espiritual em situações embaraçosas. O sentimentalismo disfarçado de "Vaisnavismo" poderá transformar nosso Movimento num "circo" como tantos outros. O que verdadeiramente dá sentido à relação Mestre-discípulo mais além do sentimentalismo, é que o Mestre Espiritual - consciente da verdadeira necessidade do discípulo - instrua-o na ciência da Consciência de Krsna com explicações filosóficas baseadas no Parampara e seu próprio exemplo, e que o discípulo esteja ansioso de fazer uso destas instrucções para seu benefício pessoal. Se o Mestre é negligente com um discípulo não se pode esperar que este faça avanço espiritual e da mesma forma, o discípulo que não leva a sério as instrucções recebidas do Mestre, não tem absolutamente nenhum direito de esperar atenções espirituais de seu Mestre. Uma vez Srila Prabhupada disse: "Se dizem que tem fé em mim mas não seguem minhas intrucções, então é só hipocrisia." O mais importante é Siksa, a instrucção. Servir o Mestre Espiritual significa ser fiel a suas instrucções, de outra maneira tudo se torna sentimentalismo." Fim da citação. O sentimentalismo ocorre quando o discípulo(a) recusa aceitar servir ou seguir as intrucções (Vani) do Mestre Espiritual e restringe-se somente a presença fisica (Vapuh) do Guru que já não está presente ou prestes a abandonar este mundo mortal. Mas lamentar e chorar a ausência ou iminente ausência física (Vapuh) do Guru devido a enfermidade corporal do mesmo, enquanto segue fielmente suas instrucções (Vani), não deve ser considerado sentimentalismo mas um sintoma de profundo amor. Ou em outras palavras, mesmo sentindo-se completamente amparado pelo Guru através de Vani, um bom discípulo lamenta e chora sua (do Guru) ausência ou iminente ausência física (Vapuh). Podemos dizer também que não devemos ser sentimentalistas e devemos abrigarmo-nos em Vani, mas ao mesmo tempo devemos lamentar muito e chorar a ausência fisica (Vapuh) ou iminente ausência do Mestre Espiritual por questões de enfermidade e nunca desejar afastar-nos fisicamente do Guru. Tanto o Mestre Espiritual como discípulo sabem que estarão a relacionar-se eternamente através de Vani, mas ainda assim devido ao forte relacionamento amoroso, o Mestre Espiritual não deseja partir e obviamente o discípulo não quer que o Guru parta. Como ensinado por Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu, um devoto não faz mais nada do que lamentar-se e chorar, chorar e chorar por não estar com Radha Krsna e o Guru enquanto canta o Santo Nome. Vipralambha Prema Verso Sete: Ó Govinda ! Sentindo saudades de Ti, para mim parece que um instante dura doze anos ou mais e de meus olhos fluem lágrimas como se fossem torrentes de chuva, e sinto que o mundo está vazio na Tua ausência. Fim da citação. E se não choramos, devemos chorar porque não choramos. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Gunas e o Estado de Vasudeva (Vishuda Sattva)

Compreender acerca dos três modos da natureza material e como transcendê-los visando o estado superior de Vasudeva é extremamente importante e no Bhagavad Gita o Senhor Krsna dedica um Capítulo inteiro sobre este tópico e volta a salientar pontos muito importantes sobre o mesmo em outros dois Capítulos. Tradução BG 18-19 Conforme os três diferentes modos da natureza material, há três classes de conhecimento, acção e executor da acção. Agora ouve enquanto falo sobre elas. Significado por Srila Prabhupada No Décimo Quarto Capítulo, descreveram-se elaboradamente as três divisões dos modos da natureza material. Naquele capítulo, foi dito que o modo da bondade ilumina, o modo da paixão é materialista e o modo da ignorância conduz à preguiça e indolência. Todos os modos da natureza material prendem; eles não são fonte de liberação. Mesmo no modo da bondade existe condicionamento......" Indo para o Décimo Quarto Capítulo: Tradução BG 14-5 A natureza material consiste em três modos - bondade, paixão e ignorância. Ao entrar em contacto com a natureza, ó Arjuna de braços poderosos, a entidade viva eterna condiciona-se a estes modos. Fim da citação. Guna pode ser considerada como sendo uma qualidade e também literalmente como "corda", que deixa a entidade viva condicionada "amarrada" a este mundo material. Assim como existem as cores primarias que ao misturarem-se formam um grande número de cores, do mesmo modo as Gunas básicas de Sattva, Raja e Tamas misturam-se e formam uma grande variedade de influências sobre a entidade viva condicionada. Como os modos são identificados e como condicionam? Tradução BG 14-6 Ó pessoa virtuosa, o modo da bondade, sendo mais puro do que os outros, ilumina, livrando a pessoa de todas as reacções pecaminosas. Aqueles que estão situados neste modo condicionam-se a uma sensação de felicidade e conhecimento. Tradução BG 14-7 O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kunti, e por causa disso a entidade viva corporificada está presa às acções fruitivas materiais. Fim da citação. A palavra Rajah (modo da paixão) tem a mesma raiz verbal da palavra Raja (Rei) que é Rajan e significa controlar e conquistar devido a muitos desejos. Tradução BG 14-8 Ó filho de Bharata, fica sabendo que no modo da escuridão, nascido da ignorância, todas as entidades vivas corporificadas ficam iludidas. Os resultados deste modo são a loucura, a indolência e o sono, que atam a alma condicionada. Tradução BG 14-9 Ó filho de Bharata, o modo da bondade condiciona o homem à felicidade; a paixão o condiciona à acção fruitiva; e a ignorância, cobrindo seu conhecimento, o ata a loucura. Tradução BG 14-10 Às vezes, o modo da bondade se torna preeminente, derrotando os modos da paixão e ignorância, ó filho de Bharata. Às vezes o modo da paixão sobrepuja a bondade e a ignorância, e outras vezes a ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia. Voltando ao significado do BG 18-19 ".......No Décimo Sétimo Capítulo, foram descritas as diferentes espécies de adoração realizadas pelas diferentes categorias de homens influenciados pelos diferentes modos da natureza material......." Fim da citação. Ou seja, os diferentes tipos de alimentos, sacrificios, caridades e penitencias de acordo com os três modos. Voltando ao significado do BG 18-19 "......Neste verso, tomando como referência os três modos materiais, o Senhor diz que deseja falar sobre as diferentes classes de conhecimento, trabalhadores e o próprio trabalho." Tradução BG 18-20 Deves compreender que está no modo da bondade aquele conhecimento com o qual se percebe uma só natureza espiritual indivisa em todas as entidades vivas, embora elas se apresentem sob inúmeras formas. Fim da citação. Em Sattva Guna existe a compreensão (Jnanam Viddhi Sattvikam) de que não somos o corpo mas sim almas espirituais, mas no estado de Vasudeva (Vishuda Sattva) além desta compreensão também existe o cultivo do serviço amoroso pessoal da alma individual para com a Alma Suprema. Tradução 18-21 Deves entender que está no modo da paixão aquele conhecimento com o qual se vê em cada corpo diferente um diferente tipo de entidade viva. Fim da citação. Até bem pouco tempo atrás, segundo alguns, as mulheres e os negros não tinham alma. E ainda hoje em dia, segundo os mesmo, os animais também não possuem alma o que justifica a sua matança indiscriminada e bárbara. Isto é Jnanam Viddhi Rajasam, ou conhecimento no modo da paixão. Tradução BG 18-22 E diz-se que está no modo da ignorância aquele conhecimento pelo qual alguém se apega a um tipo específico de trabalho como tudo o que existe, sem ter a compreensão da verdade, além de ser muito escasso. Fim da citação. Em ignorância somente há Atattva Artha Vat, ou não conhecer a realidade, ou ainda o conhecimento que refere-se simplesmente ao conforto físico. O que comer, o que vestir, quanto dinheiro possui, quantos bens materiais possui, etc. Voltando ao Décimo Quarto Capítulo, Krsna explica que é preciso transcender os modos. Tradução BG 14-20 Quando é capaz de transcender estes três modos associados com o corpo material, o ser corporificado pode libertar-se do nascimento, da morte, da velhice e dos sofrimentos que são inerentes a eles, e mesmo nesta vida pode gozar o néctar. Tradução BG 14-21 Arjuna perguntou: Ó meu querido Senhor, através de quais sintomas reconhece-se quem é transcedental a estes três modos? Qual é seu comportamento? E como ele transcende os modos da natureza? Fim da citação. Krsna responde do verso 22 ao 25 que basicamente transcende os modos quem está livre das dualidades e permanece neutro e transcental. E o Senhor conclui: Tradução BG 14-26 Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman. Fim da citação. O estado de Vasudeva ou bondade pura (Vishuda Sattva) contém a bondade material purificando-a com o serviço amoroso a Sri Sri Radha Krsna. Mais do que simplesmente cultivar o conhecimento preliminar sobre a espiritualidade como acontece em Sattva Guna (Bondade Material), no estado de Vasudeva o serviço devocional amoroso à Krsna está em primeiro plano. Exemplos: em Sattva Guna a pessoa é vegetariana, mas no estado de Vasudeva além de ser vegetariana oferece com devoção os alimentos á Deus. Em Sattva Guna a pessoa por compaixão e sem esperar reconhecimento dá caridade aos pobres, mas no estado de Vasudeva dá caridade às pessoas renunciadas, pelo prazer de vê-las ocupadas exclusivamente no serviço devocional ao Senhor. E assim também com os sacrificios e penitencias, conhecimento, acção e executor. Em Sattva Guna os sacrifícios são feitos unicamente por uma mera questão de dever, mas ainda sem uma compreensão profunda de que é necessário executar os sacrifícios objetivando prestar serviço transcedental amoroso à Suprema Personalidade de Deus, como no estado de Vasudeva. No estado de Vasudeva, todas as penitências do corpo, da fala e da mente são executadas com uma profunda fé no Supremo, enquanto que em Sattva Guna tal fé situa-se simplesmente no início. Em Sattva Guna a pessoa tem o conhecimento de que todos são almas individuais, mas no estado de Vasudeva compreende que a alma individual deve servir amorosamente a Alma Suprema. Em Sattva Guna a acção é executada sem apego em função das diferentes ordens da sociedade, mas no estado de Vasudeva a ação é também executada sem apego para servir Krsna nos Seus passatermpos eternos. Em Sattva Guna o executor executa seu dever nas diferentes ordens e divisões da sociedade com grande determinação sem considerar sucesso ou fracasso, e no estado de Vasudeva o executor também executa seu dever com grande entusiasmo para Guru e Krsna sem considerar sucesso e fracasso. Vishuda Sattva No Sri Caitanya Caritamrta, quando Sri Caitanya Mahaprabhu encontrou-se com Srila Raghunatha Dasa Goswami instruiu-o sobre como cultivar Bondade Pura (Vishuda Sattva): "Não fale sobre tópicos mundanos do dia-a-dia (Gramya Katha) e nem de notícias deste mundo (Gramya Varta). Não coma suntuosamente. Não vista roupas finas. Torne-se humilde e respeitoso. Cante sempre o Santo Nome de Krsna. E na sua mente sempre sirva Radha e Krsna em Vraja." Cc Antya 6-236,237. Fim da citação. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Surya Grahanam - Eclipse Solar

O mais longo eclipse total do Sol do Século XXI mergulhou esta quarta-feira uma parte da Ásia na escuridão, podendo ter sido observado por dois mil milhões de pessoas. A Astronomia moderna explica que quando o Sol a Lua e a Terra estão alinhados com a Lua ou a Terra no centro um eclipse solar ou lunar ocorre respectivamente. No entanto, os Vedas explicam que quando os Semideuses e demônios bateram o oceano de leite surgiu o néctar da imortalidade. O Senhor Visnu assumiu a forma de Mohini Murti, uma jovem muito bela, iludiu os demônios e distribuiu o néctar entre os Semideuses. Mas Rahu disfarçou-se de Semideus, e isto foi notado pelo Sol e pela Lua e Mohini imediatamente cortou a cabeça do demônio. Mas, visto que o néctar já havia atingido o topo da cabeça, ele não morreu. Assim a cabeça ficou conhecida como Rahu e o corpo como Ketu (os planetas invisíveis). Para vingarem-se deste acto de traição, Rahu e Ketu periodicamente eclipsam o Sol e a Lua.

As pessoas na India jejuam e recitam Mantras para anular os efeitos inauspiciosos do momento de escuridão gerado pelo eclipse solar (Surya Grahanam).

Fotos de:
ibnlive.in.com/photogallery/1446.html
Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Diz-nos respeito a todos

Por Bhakta João Fernandes: "As poucas pessoas que deciciram ficar na associação dos sadhus possuem a mais elevada qualificação. Deixe que eles tenham milhares de defeitos. As milhares de más qualidades deles são superadas por essa uma virtude. Essa uma só virtude será a causa do benefício supremo deles no futuro." (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur) Muito bom e obrigado. Também de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, das suas 108 instrucções essenciais: "10 - Tente retificar-se a si mesmo ao invés de blasfemar a natureza e actividades dos outros. Esta é minha instrucção. Nós nos preocupamos com os problemas dos outros porque nós mesmos estamos com problemas. Porque estamos repletos de falhas encontramos falhas nos outros. Se pudermos corrigir a nós próprios, perceberemos que não temos tempo de encontrar falhas nos outros. 32 - Aqueles que erradamente consideram propensões não devocionais como sendo devocionais irão certamente ter problemas. É como dar um metal de má qualidade para um ferreiro trabalhar - o produto final não será confiável. 34 - Muitas pessoas erradamente aceitam imitação (Anukara) como sendo seguir (Anusara). São duas coisas separadas. Vestir-se como Narada numa actuação é imitação, mas praticar o caminho devocional delineado por Sri Narada, é seguir. 37 - Não torne-se Mestre Espiritual para invejar os outros. Não torne-se Mestre Espiritual para manter-se absorto em gratificação dos sentidos. Ao invés disto se alguém puder permanecer um servo de Krsna sem duplicidade e obter Sua misericórdia, não terá nada a temer. 93 - Simplesmente porque pensamentos mundanos aparecem na mente enquanto cantamos o Santo Nome isto não significa que devemos abrandar o nosso cantar. Os pensamentos inúteis irão gradualmente desaparecer como resultado irrevogável de cantar o Santo Nome. Não tenham pressa." Fim da citação. Em termos de associação Vaisnava um devoto nunca critica ninguém. Nunca. Mas um devoto sempre discrima para saber qual a sua situação e qual a situação dos outros Vaisnavas. Um devoto é muito misericordioso e nunca critica ninguém, mas também sempre busca boa associação Vaisnava. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Servos da BBT

"Lembremo-nos humildemente de Srila Prabhupada e façamos sempre de seus livros a base das atividades da ISKCON e de nossas vidas espirituais individuais. Prabhupada queria que seu movimento fosse promovido 'em muitas frentes, dentre as quais uma das mais importantes é a produção e distribuição' de livros. É claro que nem todo mundo pode ser ou está qualificado para ocupar-se na produção de livros. Igualmente, nem todo mundo pode distribuir livros o tempo todo. Todos temos diferentes serviços, responsabilidades e inclinações.  Mas como uma conclusão prática e razoável de todas estas claras instruções de Srila Prabhupada, os membros da ISKCON devem arranjar tempo sempre que puderem, ou regularmente ou pelo menos uma vez por ano durante a maratona de Prabhupada, para distribuir os livros de Srila Prabhupada. (...) Quanto mais tivermos bons exemplos disto, mais a distribuição de livros se tornará uma tradição, e mais a consciência de Krishna se espalhará como aconteceu quando Prabhupada estava fisicamente presente."

O Fruto Maduro de Todo Misticismo

"Neste mundo, não há nada tão sublime e puro como o conhecimento transcedental. Este conhecimento é o fruto maduro de todo misticismo. E aquele que se familiarizou com a prática do serviço devocional desfruta deste conhecimento dentro de si no devido tempo." (BG 4:38)

Sri Harinama Cintamani - A Pedra de Toque do Santo Nome

"Boa saúde...bons relacionamentos...boa Prasadam e também um bom local para viver as vezes ajudam nossa Japa, tornando-a mais apropriada e mais pacífica. Temos que cuidar de nossos corpos e devemos ser felizes para termos uma boa Japa, mas ao mesmo tempo se não temos nenhuma destas coisas podemos começar por cantar e tudo o que for necessário para incrementar nosso cantar virá até nós e o Senhor abencoar-nos-á de muitas maneiras diferentes. O principal aspecto é a fé e a fé desenvolve-se quando vemos os efeitos purificantes do cantar, os quais são revelados por Krsna a cada dia na vida daquele que canta. Aquele que está preocupado acerca de cantar com atenção e meditar nos pés de lótus de Srimati Radharani e Krsna." Aruna Devi Dasi Fim da citação. Do "Sri Harinama Cintamani", de Srila Bhaktivinoda Thakura: "O Resultado de Namabhasa A etapa de Namabhasa não deve ser subestimada, pois ajuda a Jiva a obter muitos benefícios positivos e aumenta sua piedade. Namabhasa é uma das mais grandes virtudes da Jiva. Oferece mais fortuna do que a religiosidade, os votos, a Yoga, sacrificios e assim por diante todos juntos. Por cantar em Nambhasa todos os pecados são absolvidos, e assim a Jiva liberta-se dos efeitos de Kali Yuga. E contrariamente, Kali torna-se uma bem-querente serva da Jiva dando-lhe segurança e equanimidade. Sofrimentos inflingidos por demônios, fantasmas, duendes, e espíritos malignos e influências planetárias maléficas são facilmente afastados com Namabhasa. Inclusivamente se uma Jiva está destinada a ir aos planetas infernais ela alcança liberação com Namabhasa; todo seu Prarabdha Karma (reacções pecaminosas das actividades de vidas prévias que estão tendo seu efeito agora) são contra atacadas. Namabhasa é muito superior que o resultado de estudar todos os Vedas, de visitar todos os lugares de peregrinação ou de executar trabalho piedoso e altruísta. Porque o Santo Nome está investido com todas as energias transcedentais de Krsna, mesmo com o cantar de Namabhasa alcança-se as quatro metas oferecidas pelos Vedas - religiosidade (Dharma), riqueza (Artha), desfrute dos sentidos (Kama) e liberação (Moksa). Namabhasa está dotado com um poder inimaginável que pode reformar qualquer entidade viva. Namabhasa confere alegria ilimitada e eleva o seu praticante a uma etapa muito excelsa de compreensão. As Escrituras afirmam que Namabhasa oferece uma residência eterna na morada espiritual de Vaikuntha, especialmente em Kali Yuga." Fim da citação. Mesmo a sombra do Santo Nome tem uma força indescritível e proporciona grande força e satisfação. Aqueles que diligentemente mantém-se ocupados em evitar o cantar em Namaparadha e a cantar atentamente em Namabhasa alcançarão o cantar puro (Sudha Nama). Ao alcançar Sudha Nama já não haverá possibilidade de novamente manifestarem-se Namaparadha ou Namabhasa. E assim, com o cantar puro virá a realização da forma de Krsna (Rupa), a realização de Suas qualidades (Guna), e a realização de Seus passatempos (Lila). Uma mera sombra do Santo Nome (Namabhasa) tem o poder de dar liberação. Assim, é possível atingir liberação Vaisnava em Vaikuntha no momento da morte através de Namabhasa mesmo sem ser completamente puro. No entanto, uma pessoa não pode entrar directamente na morada de Krsna (Vrajaloka) desta maneira. Assim, Vraja Prema Bhakti está além da liberação. Para os Gaudiyas Vaisnavas nada menos do que Suddha Nama ou o cantar Puro dos Santos Nomes é requerido, pois somente assim podem voltar ao Lar, voltar à Goloka Vrndavana. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Inovação e Tradição

Artigo completo em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo
prahladesh Dasa

Saranagati

Saranagati 1. Por compaixão às almas caídas, Sri Krsna Caitanya veio a este mundo com Seus associados pessoais e Sua morada divina para ensinar Saranagati, ou seja, rendição a Deus. 2. E também para distribuir livremente o extático amor a Deus, que de um modo geral é muito difícil de se obter. Esse Saranagati é a própria alma do verdadeiro devoto. 3. O caminho de Saranagati é a humildade (Dainya), a dedicação de si próprio (Atma Nivedana), aceitação do Senhor como único mantenedor, fé de que Krsna seguramente dará proteção, execução somente das coisas que são favoráveis à devoção pura e a rejeição das coisas desfavoráveis à devoção pura. 4. O jovem filho de Nanda Maharaja, Sri Krsna, ouve as preces de qualquer um que se refugia nEle através dessas seis práticas. 5. Bhaktivinoda coloca uma palha entre os dentes, prosta-se perante os dois Gosvamis, Sri Rupa e Sri Sanatana, e segura seus pés de lótus com as mãos. Certamente sou o mais baixo de todos, diz ele chorando, mas por favor, ajudem-me ao me ensinarem o caminho de Saranagati. Oração de Srila Bhaktivinoda Thakura, "Saranagati – Canção Introdutória". Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

A profunda compreensão das coisas

Artigo em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Sarva Sadhya Sara - A Essência de toda a Perfeição

Quando Sri Caitanya Mahaprabhu encontrou-se em privado com Sri Ramananda Raya, questionou-o acerca de Sarva Sadhya Sara, ou a essência de toda a perfeição, ou sobre a ocupação mais importante. 1 - Varnasrama Actuar de acordo com Varna e Asrama. Embora tal sistema seja destinado a fazer com que os seres humanos sejam civilizados, o Senhor Caitanya disse: "Isto é externo, e é melhor que você fale sobre outros meios." 2 - Karmarpana Oferecer os resultados das suas actividades à Deus não leva a mais do que uma concepção material de Visnu. O Senhor Caitanya disse: "Isto também é externo, por favor, prossiga." 3 - Sva Dharma Tyaga Abandonar sua ocupação no Varnasrama (Brahmana, Ksatriya e Vaisya) e aceitar a renúncia. Ramananda Raya citou o verso do Bhagavad Gita 18.66: sarva-dharman parityaja mam ekam saranam vraja aham tvam sarva papebhyo moksayisyami ma sucah "Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Hei de salvar-te de toda reacção pecaminosa. Não temas." Porque o Senhor Caitanya rejeitou isto, desde que parece ser uma excelente sugestão? Embora superior as outras, assim mesmo Sri Caitanya rejeitou esta proposta de Ramananda Raya. "Ao tentar satisfazer Krsna serei beneficiado por Sua protecção." O Senhor Caitanya rejeitou este tipo de relacionamento com segundas intenções. No "Ensinamentos do Senhor Caitanya", Srila Prabhupada explica: "O Senhor Caitanya também rejeitou esta terceira proposição, pois queria demonstrar que a renúncia em si não era suficiente. Deveria haver uma ocupação positiva. Sem uma ocupação positiva, não se pode alcançar o nível perfectivo supremo." Fim da citação. Cultivar rendição (Saranagati) é a primeira coisa a fazer, mas não é a actividade perfeita, eterna e positiva da alma. O devoto diz: "Oh! Krsna, eu sou Teu. Eu dependo completamente de Ti. Eu aceito tudo o que é favorável para Bhakti e rejeito tudo o que é desfavorável. Tu és meu protector. Tu és meu mantenedor. Eu serei sempre manso e humilde, e não terei nenhum interesse separado do Teu." E esta rendição é o início. Saranagati (rendição) refere-se a abandonar coisas que são negativas, depois é preciso desenvolver o relacionamento amoroso com Krsna de uma forma positiva. 4 - Karma Misra Bhakti Simples desapego da condição material é outro lado da existência material. 5 - Jnana Misra Bhakti Serviço devocional mesclado com conhecimento empírico ou discussão filosófica empírica acerca da vida espiritual baseada na lógica e argumentação. O Senhor Caitanya rejeitou-as considerando- as serviço devocional externo. 6 - Jnana Sunya Bhakti Serviço devocional puro sem nenhum vestígio de conhecimento especulativo, e dedicado somente a Svatah Siddha Jnana, ou simplesmente o conhecimento dos passatempos de Krsna e detalhes sobre o serviço devocional. Neste ponto, Sri Caitanya Mahaprabhu disse: "Isto está certo, mas você pode falar mais sobre o assunto." 7 - Sadhana Bhakti (Vaidhi e Raganuga) que leva a Bhava Bhakti, Prema Bhakti Vaidhi e Raganuga. 8 - Dasya Prema Começa o sentimento de "Mamata" - unidade com o Senhor em serviço. 9 - Sakhya Prema Visrambha - relacionamento destituído de atitude respeitosa. 10 - Vatsalya Prema Quando o serviço de igualdade avança em afeição. 11 - Kanta Prema "No Srimad Bhagavatam (10.32.22) é dito que o Senhor Krsna não consegue reciprocar proporcionalmente o serviço devocional em Madhurya Rasa; portanto, Ele mantem-se sempre um devedor de tais devotos." Cc Madhya 8.92 "O Senhor Caitanya disse: "Isto é certamente o limite da perfeição, mas por favor seja misericordioso para Mim e fale mais se houver mais." Cc Madhya 8.96 Sri Ramananda Raya então disse: "Se alguém perguntar a origem do amor à Krsna, a resposta é que a origem está somente em Srimati Radharani... " Cc Madhya 8.182 Ramananda Raya salientou então Prema Vilasa Vivarta. Srila Prabhupada explica: "as trocas amorosas tanto na separação como na união são igualmente prazerosas... Quando Srimati Radharani estava plenamente absorta em amor por Krsna, Ela confundiu uma árvore negra de Tamala como sendo Krsna e abraçou-a. Este engano chama-se Prema Vilasa Vivarta." Cc Madhya 8.194 Então Mahaprabhu revelou Sua forma de Sri Sri Radha Krsna para Ramananda Raya, o qual caiu inconsciente e foi amorosamente reanimado pelo próprio Senhor que segurou-lhe a mão. "Caitanya Mahaprabhu então disse: "Na verdade, Eu sou um louco, e você também é um louco. Portanto, ambos estamos na mesma plataforma." Cc Madhya 8.291 Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Como relacionar-se com Vrndavana?

Por SS Kadamba Kanana Swami "No seu comentário do primeiro capítulo do 10º Canto do Srimad Bhagavatam, Madhvacarya refere-se a Mathura como um estado de consciência. E é um facto que se alguém realmente quizer entrar em Vrndavana, então deve realizar isto internamente. Mesmo estando fisicamente em Vrndavana (Norte da India), internamente alguém pode não estar verdadeiramente em Vrndavana. Para internamente entrar em Vrndavana devemos entrar no humor de serviço. Tal serviço devocional é feito sob a autoridade de um Vaisnava superior. Então para realmente tornar-se um Mathura Vasi devemos desenvolver nossa relação interna com Vrndavana por desenvolver nossa relação com Krsna, através do serviço devocional.. . Você pode transformar seu lar em Vrndavana por cantar o Santo Nome e Bhajanas dos Acaryas Vaisnavas... Você pode alcançar Vrndavana por pacientemente render serviço ao Templo do Senhor..." Fim da citação. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari

Canto desatento = som material (Namaparadha) / Canto atento antes de Ruci = Namabhasa

Enviado por Nityananda Prabhu:

“Ontem celebrou-se Ekadasi e, como sempre nestes dias, aproveita-se para ler mais e recitar mais voltas de japa. Lembrei-me do verso do Padma Purana, que diz que o santo nome não é diferente de Krsna. Provavelmente nunca terei realizado esta facto--sentir que o santo nome e Krsna não são diferentes. Por outro lado também pensei que, apesar deste grande condicionamento, posso ter uma atitude positiva perante tal situação, e essa escolha é, e será, sempre minha.Como é que posso demonstrar a Krsna que aceito o que as autoridades e as escrituras dizem sobre o santo nome não ser diferente do próprio Krsna, apesar de não o realizar ? Enquanto recito a japa não faço mais nada a não ser esforçar-me por estar concentrado na vibração sonora do santo nome. Nós,devotos,tornámo-nos peritos com a mão esquerda apesar de não termos nascido canhotos. Enquanto recitamos o santo nome dedilhando a japa,vamos fazendo as nossas coisinhas:conduzimos(extremamente perigoso!),fazemos as compras, fazemos "zapping" com o nosso "MEO",falamos com os outros etc...etc....Com essa atitude dispersa, o que sai da nossa boca é o som das palavras tal como as lemos.É o som material. O verdadeiro santo nome está bastante
escondido e "longe". Chega a uma certa altura que... e porque o que tudo o que é material pode cansar e aborrecer, paramos de cantar e recitar. A concentração nesses minutos ou horas em que estamos a recitar o santo nome, provoca, invariavelmente, a compaixão de Krsna e Ele manifesta-Se no santo nome. Esse é o néctar que procuro e procuramos e que nos dá força para continuar apesar de não realizarmos que o santo nome e Krsna não são diferentes.Li algures que o maha-mantra poder-se-ia comparar com aqueles suplementos ou medicamentos(os pózinhos) que vêm envolvidos numa cápsula feita de gelatina(cuidado que algumas não são vegetarianas!). Essa aparente secularidade do maha-mantra pode ser comparada à cápsula do suplemento. As letras que compõem o maha-mantra são aparentemente materiais como as que encontramos noutras palavras com as mesmas letras. A cápsula, com a ajuda dos sucos gástricos, dissolve-se no estômago para dar oportunidade a que os tais pózinhos façam o efeito requerido, na forma de energia, alegria e reforço contra os elementos estranhos e maléficos. De igual modo, através da recitação adequada e concentrada do santo nome, a secularidade aparente do santo nome dissolve-se com a ajuda dos sucos da nossa concentração e da graça de Krsna. Nesse momento manifesta-se o efeito do verdadeiro santo nome e @ devot@ a seu devido tempo sente-se energizad@, feliz e protegid@, de acordo à sua entrega,contra os elementos estranhos na sua consciência. Bhaktivinoda Thakura canta" Enechi aushadi maya..." Sri Caitanya veio dar este medicamento do santo nome.
Vs Nityananda das”

Nityananda Prabhu, muito obrigado pelo néctar o qual permite absorvermo-nos em Nama Tattva.

Como diz o provérbio: "O melhor medicamento é o mais amargo."

Precisaremos de muita determinação e da santa associação dos devoto(a)s avançados até alcançarmos a fase de Ruci no cantar.

Até esta fase o nosso cantar às vezes é atento e às vezes não.

Na fase de Anisthita (Instável) Bhajana Kriya, isto chama-se Ghana Tarala (às vezes empenha-se muito no cantar e às vezes negligencia o cantar - Condensado e Diluído)

Quando é atento experimentamos um vislumbre (Namabhasa) da verdadeira natureza bem aventurada do Santo Nome, ou em outras palavras, experimentamos a sombra do Santo Nome.

E assim nesta fase oscilamos entre cantar atentamente (Namabhasa) e cantar desatentamente (Namaparadha).

Porque?

Porque nesta fase estamos em Anartha Nrvitti. Estamos a eliminar os Anarthas.

A fase seguinte chama-se Nistha (estar firmemente fixo no cantar), ou Nisthita (fixo) Bhajana Kriya.

E mesmo na fase de Nistha, cinco obstáculos deverão ser ultrapassados.

1 - Laya (Sono) - dormir durante Kirtana (Japa) , Sravana e Smaranam.

2 - Viksepa (Distracção) - enquanto canta Japa distrai-se com tópicos materiais.

3 - Apratipatti - desinteresse em tópicos espirituais.

4 - Kasaya - tendência inata para sentimentos de ira, avareza e orgulho.

5 - Rasasvada - inabilidade para absorver a mente em Kirtana e Japa se obtém a oportunidade de ter prazer dos sentidos.

Somente na ausência destes obstáculos Nistha Bhakti manifesta-se.

E a fase madura de Nistha é finalmente Ruci.

Desta forma e gradualmente, poderemos determinar quando alcançamos a fase de Ruci (apego genuíno e contínuo ao canto do Santo Nome), ou seja, o momento em que não mais teremos que nos esforçar para cantar atentamente.

Antes da fase de Ruci, e quando existe um esforço pelo canto atento, Krsna manifesta-Se no Santo Nome como Namabhasa (sombra do Santo Nome).

A partir de Ruci, Suddha Nama (o cantar puro) começa a aparecer.

Srila Rupa Goswami esclarece a sequência do processo de Bhakti em seu livro Bhakti Rasamrta Sindhu da seguinte forma:

adau sraddha tatah sadhu-sango
'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato
nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah
premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

"No começo, a pessoa deve ter um desejo preliminar pela auto-realização (Sraddha). Isso trará a pessoa para o estágio de tentar se associar com pessoas que são espiritualmente elevadas (Sadhu Sanga). No estágio seguinte, a pessoa é iniciada por um Mestre Espiritual, e sob a sua instrução o devoto neófito começa o processo do serviço devocional (Bhajana Kriya). Pela execução do serviço devocional sob a orientação do Mestre Espiritual, a pessoa fica livre de todo apego material (Anartha Nivritti), alcança firmeza na auto-realização (Nistha) e obtém um gosto por ouvir a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, Sri Krsna (Ruci). Esse sabor leva a pessoa mais adiante até o apego pela consciência de Krsna (Asakti), que amadurece em Bhava, ou o estágio preliminar do amor transcendental por Deus. O verdadeiro amor por Deus é chamado Prema, o estágio de vida perfeccional mais elevado."

Fim da citação.

O Sri Bhajana Rahasya de Srila Bhaktivinoda Thakura é o estudo avançado do Sri Hari Nama Cintamani.

Estes dois livros devem ser atentamente estudados.

Neste livro o Thakura relaciona o Sri Sri Siksastakam com a sequência do processo de Bhakti referida acima. A etapa de Bhajana Kriya não é referida porque aqui Bhajana refere-se a execução de todas estas etapas:

Sraddha

Verso Um: Glória ao Sri Krsna Sankirtana, que limpa o coração de toda poeira acumulada durante anos e extingue o fogo da vida condicionada dos repetidos nascimentos e mortes. Este Movimento de Sankirtana é a benção principal para toda a humanidade porque espalha os raios da lua da benção. É a vida de todo o conhecimento transcedental. Aumenta o oceano de bem-aventurança transcendental, e nos capacita a saborear plenamente o néctar pelo qual sempre ansiamos.

Sadhu Sanga e Anartha Nivrtti

Verso Dois: Ó meu Senhor, apenas Teu santo nome pode outorgar todas as bençãos aos seres vivos, por isso tens centenas e milhões de nomes, tais como Krsna e Govinda. Nestes nomes transcendentais, aplicaste todas as Tuas energias transcendentais. Não há sequer regras rígidas pra cantar estes nomes. Ó meu Senhor, por Tua bondade, permites que nos aproximemos facilmente de Ti através de Teus Santos Nomes, mas desventurado como sou, não sinto atracção por eles.

Nistha

Verso Três: Deve-se cantar o Santo Nome do Senhor com um estado de espírito humilde, julgando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerande que uma árvore; desprovido de todo sentido de falso prestígio; e deve-se estar pronto a oferecer todo o respeito aos outros. Nesse estado de espírito pode-se cantar o Santo Nome do Senhor constantemente.

Ruci (Até esta fase o Santo Nome é Namaparadha e/ou Namabhasa)

Verso Quarto: Ó Senhor todo-poderoso, não tenho nenhum desejo de acumular riquezas, nem desejo belas mulheres, nem quero ter seguidores. Só quero prestar-Te serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.

Asakti (A partir desta fase Suddha Nama e o nosso Sidha Deha começam a manifestar-se)

Verso Cinco: Ó filho de Mahãraja Nanda [Krsna], sou Teu servo eterno, porém, de alguma forma caí no oceano de nascimentos e mortes. Resgata-me, por favor, deste oceano de mortes e considera-me um átomo a Teus pés de lótus.

Bhava

Verso Seis: Ó meu Senhor, quando meus olhos se decorarão com lágrimas de amor, fluindo constantemente ao cantar Teu Santo Nome ? Quando minha voz se abafará, e quando os pêlos de meu corpo se arrepiarão ao recitar Teu nome ?

Vipralambha Prema

Verso Sete: Ó Govinda ! Sentindo saudades de Ti, para mim parece que um instante dura doze anos ou mais e de meus olhos fluem lágrimas como se fossem torrentes de chuva, e sinto que o mundo está vazio na Tua ausência.

Prema Bhajana Sambhoga

Verso oito: Não conheço ninguém além de Krsna como o meu Senhor, e Ele sempre o será mesmo que me trate asperamente ao me abraçar ou que parta meu coração por não estar presente diante de mim. Ele é completamente livre para fazer qualquer coisa, pois sempre será o meu Senhor adorável incondicionalmente.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Sadhana da Jiva - Bhakti Pura

Artigo completo em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Vrndavana é sempre espiritual - Aprakata e Prakata Lilas

Do livro "Apreciando Sri Vrndavana Dhama" de Mahanidhi Swami.

Vrndavana nunca é Destruída

"Ainda que aparecendo neste mundo material, Sri Vrndavana Dhama não é parte do mundo material. É eterna e singularmente situada mais além dos ciclos repetidos da criação e destruição dos Universos Materiais.

“Sri Vraja Mandala, é o primeiro de todos os lugares sagrados, e está situado no capelo central principal do Senhor Ananta Sesa, chamado Kumuda. Abrangendo uma área de cento e sessenta e oito milhas, Vraja Mandala somente existe para o prazer de Sri Krsna." (Matsya Purana)

O Naradiya Purana explica que no momento da dissolução universal, mesmo quando até Brahmaloka inunda-se, a morada do Senhor Krsna, Sri Vrndavana, permanece sem ser afectada.

Madhuvana (um dos doze bosques de Vrndavana) continua a existir depois da inundação e devastação cósmica." (Mathura Mahatmyam)

Contemplando Vrndavana

"Vrndavana não pode ser entendida pelas almas condicionadas, porque apesar da sua aparência material, todas as suas aldeias, florestas e pastos são perfeitamente espirituais" (Vraja Riti Cintamani).

O Dhama pessoal da Suprema Personalidade de Deus, Sri Govinda, é igual a natureza espiritual plena de Deus. Todas as formas materiais são meros reflexos das formas e as actividades que existem nesse reino divino. Tudo no reino espiritual, pessoas, lugares, objectos, condições, relacionamentos, humor, gostos, e assim por diante, são expansões directas da Personalidade de Deus e, como tal, são partes e porções inseparáveis do Dhama sagrado. Tudo no mundo espiritual existe unicamente para o desfrute irrestrito do Senhor Supremo Sri Krsna. Não devotos, apoiados nos seus sentidos materiais imperfeitos não podem compreender a natureza transcedental do Santo Dhama.

A Cobertura Mágica de Vrndavana

A pessoa comum que visita Vrndavana, não pode ver além dos cães magríssimos, o esgoto a céu aberto, macacos travessos, água salgada, vacas mal alimentadas, porcos invasores super alimentados, comerciantes oportunistas, oradores que vociferam nas dez direcções, o concerto cacofónico dos ônibus, motocicletas, caminhões, carros, motos, etc. e seus alto falantes com muitos decibéis. Verá uma terra seca e poeirenta, com árvores espinhosas. Há também carros puxados por cavalos, búfalos, touros ou camelos; verões horrivelmente quentes, invernos congelados e meninos que defecam na rua regularmente todos os dias.

Por fora, Vrndavana parece dilapidada, degradada, abandonada, e nada como um paraíso celestial. Talvez se degrade ainda mais com o avanço da Kali Yuga. Prabhupada disse que Vrndavana estava a transformar-se num deserto devido à impiedade, e seria cada vez mais no futuro. "Esta é a terra de Krsna", Srila Prabhupada disse, "e eles estão a fazer coisas pecaminosas aqui. E eles estão sendo punidos directamente por Krsna." (Prabhupada Lilamrta)

Um devoto perguntou à Srila Prabhupada: "Como podemos compreender que Vrndavana é a morada de Krsna? Parece que há muita contaminação em Vrndavana." "Isso é porque os seus sentidos são impuros" Srila Prabhupada disse, "mas quando seus olhos estiverem untados com o unguento do amor, então você verá Vrndavana. Não julgue Vrndavana pela manifestação externa." (Prabhupada Lilamrta).

Em outra ocasião, um devoto perguntou à Srila Prabhupada, "Porque Vrndavana agora parece tão suja e desprezada?" "Esta fealdade aqui é Yogamaya", disse Prabhupada. "É a cobertura de Krsna. Vrndavana aparece desta forma para dissuadir ateus e impersonalistas. Para o devoto, Vrndavana é tão boa como a morada de Krsna no céu espiritual. Esta Vrndavana terrenal é uma réplica de Goloka Vrndavana e, portanto, não é diferente, mas porque ela se manifesta no universo material, as leis da natureza material funcionam aqui. "

A Visão pura de Vrndavana

Pela graça do Senhor Sri Krsna, os devotos puros autorealizados podem ver e experimentar as variedades da sublime transcendência, manifestada na morada absolutamente perfeita e fresca do Senhor. Devotos vêm Vrndavana como uma terra transcedental completa, com uma infinita variedade de árvores, pássaros, cachoeiras e actividades. Srila Visvanatha Cakravarti Thakur, que viveu a cerca de 350 anos atrás, revela como o devoto contempla Vrndavana.

"Em alguns lugares, o chão do bosque de Vrndavana está coberto por raminhos e uvas parcialmente comidas por macacos e noutros estão mangas maduras caídas no chão. Cheio de uma grande variedade de árvores exóticas, todas com muitos frutos e flores maravilhosos e esplêndidos, e também cheia de belas vinhas, muitos papagaios e outros pássaros e muitos animais selvagens, os bosques de Vrndavana são esplendidamente bonitos."

"Em Vraja existem muitos lagos, lagoas e rios cheios de belas flores de lótus branco, azul, vermelho, amarelo e multicolor, e muitas aves aquáticas e cisnes. Em alguns lugares, o solo de Vraja é feito de uma variedade de pedras preciosas, como rubis e esmeraldas, e as árvores, arbustos e vinhas, são feitas de ouro e cristal." (Vraja Riti Cintamani)

Toda a magnífica e bela variedade de Sri Vrndavana, emana de Sri Krsna, como confirmado pelo Gopala Tapani Upanisad, Saksad Brahma Gopala Purihi: "O Senhor Gopala e Sua residência são idênticos em natureza". Na sequência da experiência ordinária, Vrndavana aparece como uma aldeia comum, mas aos olhos dos devotos elevados, é tão boa quanto a original Vrndavana no mundo espiritual. " (Ensinamentos do Senhor Caitanya)

Como ver Vrndavana

"Com os olhos do amor a Deus, pode-se apreciar a identidade real de Vrndavana, o local onde o Senhor Krsna realizou Seus passatempos com os vaqueirinhos e vaqueirinhas" (CC Adi 5-21).

"Os devotos que tenham atingido a perfeição da devoção (Siddha Vasta), são abençoados com a visão da Lila divina de Krsna e Seus associados, inclusivamente permanecendo nestes Dhamas com seus corpos actuais." (A Filosofia e Religião do Senhor Caitanya)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur eloquentemente explica como ver Krsna:

"Quando Krsna estava em Vrndavana tanto os devotos como os não-devotos viram-No com seus próprios olhos, mas apenas os devotos apreciaram-No eternamente em Vraja como o tesouro precioso de seus corações. Hoje em dia, os devotos também vêm Krsna em Vraja em seus corações saturados com devoção. Embora não O vejam com os olhos.
"O olho do devoto é apenas o olho do ser puro e imaculado da Jiva. A forma de Krsna é visível a este olho na proporção de sua purificação pela prática de devoção. Quando a devoção do neófito atinge o nível de Bhava Bhakti, o olho puro junta-se com a seiva do amor, e pela graça de Krsna, é possível vê-Lo face a face "(Brahma Samhita)

Vrndavana é Inocente

"As falhas não são falhas em Vrndavana. Observá-las é ignorância. Observar o sofrimento, decadência ou outros defeitos em Vrndavana é uma ilusão, uma grande ilusão. Vrndavana é a morada transcedental mais exaltada.

"Se meus ouvidos ouvem sobre os defeitos de Vrndavana, cortá-los-ei com um punhal. Se minha língua fala sobre esses delitos cortá-la-ei com felicidade. Se os meus olhos vêm erros, arrancá-los-ei. Se a minha mente acredita nas referências sobre falhas em Vrndavana, terminarei com minha vida."
"A terra aqui é apenas solo. A água é apenas água e as árvores são apenas árvores e videiras e trepadeiras são apenas videiras e trepadeiras. O luar é apenas luar. As aves, animais e seres humanos são apenas as aves, animais e seres humanos. A Deidade de Sri Krsna é apenas uma Deidade de Sri Krsna e a Deidade Sri Radhika é apenas uma Deidade de Sri Radhika.

Basta desta insensatez!!!

Oro para poder ver directamente a realidade de que tudo é espiritual e transcendental em Vrndavana." (Vrndavana Mahimamrta)

Os Passatempos Aprakata e Prakata de Sri Krsna

As Lilas de Krsna sejam manifestas (Prakata) ou imanifestas (Aprakata), não quer dizer que existem dois tipos diferentes de Lilas. É a mesma Lila, que é chamada manifesta quando se torna visível para os residentes de Vrndavana terrenal (Bhauma Vrndavana) e imanifesta quando não é visível para eles.

Contemplando a Aprakata Lila de Krsna

O Goswamis Srila Rupa e Srila Sanatana confirmam que, mesmo hoje dia em Bhauma (Vrndavana terrenal), são exibidas Aprakata Lilas de Krsna que ainda são visíveis para os devotos puros autorealizados que alcançaram sua Svarupa Siddhi (forma espiritual pura).

"A este nível, o devoto puro nota que todos os passatempos extáticos transcedentais e absolutamente puros de Krsna em Goloka (planeta espiritual), existem eternamente em Gokula (terrenal), sem qualquer diferença." (Sri Bhagavatamrta Kana)

Fim da citação.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari