Gunas e o Estado de Vasudeva (Vishuda Sattva)

Compreender acerca dos três modos da natureza material e como transcendê-los visando o estado superior de Vasudeva é extremamente importante e no Bhagavad Gita o Senhor Krsna dedica um Capítulo inteiro sobre este tópico e volta a salientar pontos muito importantes sobre o mesmo em outros dois Capítulos. Tradução BG 18-19 Conforme os três diferentes modos da natureza material, há três classes de conhecimento, acção e executor da acção. Agora ouve enquanto falo sobre elas. Significado por Srila Prabhupada No Décimo Quarto Capítulo, descreveram-se elaboradamente as três divisões dos modos da natureza material. Naquele capítulo, foi dito que o modo da bondade ilumina, o modo da paixão é materialista e o modo da ignorância conduz à preguiça e indolência. Todos os modos da natureza material prendem; eles não são fonte de liberação. Mesmo no modo da bondade existe condicionamento......" Indo para o Décimo Quarto Capítulo: Tradução BG 14-5 A natureza material consiste em três modos - bondade, paixão e ignorância. Ao entrar em contacto com a natureza, ó Arjuna de braços poderosos, a entidade viva eterna condiciona-se a estes modos. Fim da citação. Guna pode ser considerada como sendo uma qualidade e também literalmente como "corda", que deixa a entidade viva condicionada "amarrada" a este mundo material. Assim como existem as cores primarias que ao misturarem-se formam um grande número de cores, do mesmo modo as Gunas básicas de Sattva, Raja e Tamas misturam-se e formam uma grande variedade de influências sobre a entidade viva condicionada. Como os modos são identificados e como condicionam? Tradução BG 14-6 Ó pessoa virtuosa, o modo da bondade, sendo mais puro do que os outros, ilumina, livrando a pessoa de todas as reacções pecaminosas. Aqueles que estão situados neste modo condicionam-se a uma sensação de felicidade e conhecimento. Tradução BG 14-7 O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kunti, e por causa disso a entidade viva corporificada está presa às acções fruitivas materiais. Fim da citação. A palavra Rajah (modo da paixão) tem a mesma raiz verbal da palavra Raja (Rei) que é Rajan e significa controlar e conquistar devido a muitos desejos. Tradução BG 14-8 Ó filho de Bharata, fica sabendo que no modo da escuridão, nascido da ignorância, todas as entidades vivas corporificadas ficam iludidas. Os resultados deste modo são a loucura, a indolência e o sono, que atam a alma condicionada. Tradução BG 14-9 Ó filho de Bharata, o modo da bondade condiciona o homem à felicidade; a paixão o condiciona à acção fruitiva; e a ignorância, cobrindo seu conhecimento, o ata a loucura. Tradução BG 14-10 Às vezes, o modo da bondade se torna preeminente, derrotando os modos da paixão e ignorância, ó filho de Bharata. Às vezes o modo da paixão sobrepuja a bondade e a ignorância, e outras vezes a ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia. Voltando ao significado do BG 18-19 ".......No Décimo Sétimo Capítulo, foram descritas as diferentes espécies de adoração realizadas pelas diferentes categorias de homens influenciados pelos diferentes modos da natureza material......." Fim da citação. Ou seja, os diferentes tipos de alimentos, sacrificios, caridades e penitencias de acordo com os três modos. Voltando ao significado do BG 18-19 "......Neste verso, tomando como referência os três modos materiais, o Senhor diz que deseja falar sobre as diferentes classes de conhecimento, trabalhadores e o próprio trabalho." Tradução BG 18-20 Deves compreender que está no modo da bondade aquele conhecimento com o qual se percebe uma só natureza espiritual indivisa em todas as entidades vivas, embora elas se apresentem sob inúmeras formas. Fim da citação. Em Sattva Guna existe a compreensão (Jnanam Viddhi Sattvikam) de que não somos o corpo mas sim almas espirituais, mas no estado de Vasudeva (Vishuda Sattva) além desta compreensão também existe o cultivo do serviço amoroso pessoal da alma individual para com a Alma Suprema. Tradução 18-21 Deves entender que está no modo da paixão aquele conhecimento com o qual se vê em cada corpo diferente um diferente tipo de entidade viva. Fim da citação. Até bem pouco tempo atrás, segundo alguns, as mulheres e os negros não tinham alma. E ainda hoje em dia, segundo os mesmo, os animais também não possuem alma o que justifica a sua matança indiscriminada e bárbara. Isto é Jnanam Viddhi Rajasam, ou conhecimento no modo da paixão. Tradução BG 18-22 E diz-se que está no modo da ignorância aquele conhecimento pelo qual alguém se apega a um tipo específico de trabalho como tudo o que existe, sem ter a compreensão da verdade, além de ser muito escasso. Fim da citação. Em ignorância somente há Atattva Artha Vat, ou não conhecer a realidade, ou ainda o conhecimento que refere-se simplesmente ao conforto físico. O que comer, o que vestir, quanto dinheiro possui, quantos bens materiais possui, etc. Voltando ao Décimo Quarto Capítulo, Krsna explica que é preciso transcender os modos. Tradução BG 14-20 Quando é capaz de transcender estes três modos associados com o corpo material, o ser corporificado pode libertar-se do nascimento, da morte, da velhice e dos sofrimentos que são inerentes a eles, e mesmo nesta vida pode gozar o néctar. Tradução BG 14-21 Arjuna perguntou: Ó meu querido Senhor, através de quais sintomas reconhece-se quem é transcedental a estes três modos? Qual é seu comportamento? E como ele transcende os modos da natureza? Fim da citação. Krsna responde do verso 22 ao 25 que basicamente transcende os modos quem está livre das dualidades e permanece neutro e transcental. E o Senhor conclui: Tradução BG 14-26 Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman. Fim da citação. O estado de Vasudeva ou bondade pura (Vishuda Sattva) contém a bondade material purificando-a com o serviço amoroso a Sri Sri Radha Krsna. Mais do que simplesmente cultivar o conhecimento preliminar sobre a espiritualidade como acontece em Sattva Guna (Bondade Material), no estado de Vasudeva o serviço devocional amoroso à Krsna está em primeiro plano. Exemplos: em Sattva Guna a pessoa é vegetariana, mas no estado de Vasudeva além de ser vegetariana oferece com devoção os alimentos á Deus. Em Sattva Guna a pessoa por compaixão e sem esperar reconhecimento dá caridade aos pobres, mas no estado de Vasudeva dá caridade às pessoas renunciadas, pelo prazer de vê-las ocupadas exclusivamente no serviço devocional ao Senhor. E assim também com os sacrificios e penitencias, conhecimento, acção e executor. Em Sattva Guna os sacrifícios são feitos unicamente por uma mera questão de dever, mas ainda sem uma compreensão profunda de que é necessário executar os sacrifícios objetivando prestar serviço transcedental amoroso à Suprema Personalidade de Deus, como no estado de Vasudeva. No estado de Vasudeva, todas as penitências do corpo, da fala e da mente são executadas com uma profunda fé no Supremo, enquanto que em Sattva Guna tal fé situa-se simplesmente no início. Em Sattva Guna a pessoa tem o conhecimento de que todos são almas individuais, mas no estado de Vasudeva compreende que a alma individual deve servir amorosamente a Alma Suprema. Em Sattva Guna a acção é executada sem apego em função das diferentes ordens da sociedade, mas no estado de Vasudeva a ação é também executada sem apego para servir Krsna nos Seus passatermpos eternos. Em Sattva Guna o executor executa seu dever nas diferentes ordens e divisões da sociedade com grande determinação sem considerar sucesso ou fracasso, e no estado de Vasudeva o executor também executa seu dever com grande entusiasmo para Guru e Krsna sem considerar sucesso e fracasso. Vishuda Sattva No Sri Caitanya Caritamrta, quando Sri Caitanya Mahaprabhu encontrou-se com Srila Raghunatha Dasa Goswami instruiu-o sobre como cultivar Bondade Pura (Vishuda Sattva): "Não fale sobre tópicos mundanos do dia-a-dia (Gramya Katha) e nem de notícias deste mundo (Gramya Varta). Não coma suntuosamente. Não vista roupas finas. Torne-se humilde e respeitoso. Cante sempre o Santo Nome de Krsna. E na sua mente sempre sirva Radha e Krsna em Vraja." Cc Antya 6-236,237. Fim da citação. Vosso servo Prahladesh Dasa Adhikari