O discurso que se segue é uma tradução de um artigo escrito em Bengali por Srila Bhaktivinoda Thakur intitulado Panca Samskaras. O artigo foi publicado originalmente no jornal Sajjana Tosani (vol. 2 / 1) em 1885.
Aqui Srila Bhaktivinoda Thakura, o sétimo Goswami, explica porque todo Gaudiya Vaisnava seguidor fiel de Sri Caitanya Mahaprabhu deve usar Tapa (marcar o corpo com o Santo Nome), Pundra (passar Tilaka), Nama (recitar o Maha Mantra Hare Krsna), Mantra (recitar os Gayatris) e Yaga (adorar a Deidade). Ele dá o significado externo e o significado mais profundo. Uma leitura atenta deste texto é muito proveitoso.
Panca Samskaras
"Os Sastras explicam que uma pessoa que recebe Panca Samskaras pode praticar dois tipos de devoção (Vaidhi e Raganuga) e ganhar felicidade permanente na morada eterna de Sri Hari:
avapta-panca-samskaro labdhva-dvi-vidha-bhaktikah
saksat krtya harim tasya dhamni nityam pramodate (Prameya Ratnavali)
Pessoas que lêem esta instrução com fé vão querer entender o significado da expressão Panca Samskaras. A fim de ajudá-los, vamos primeiro explicar o entendimento convencional ou externo do termo e, em seguida, dar o seu significado mais profundo.
Os Smrti Sastras explicam Panca Samskaras da seguinte forma:
tapah pundram tatha nama mantro yagas ca pancamah
ami hi panca-samskarah paramaikanti-hetavah
"Tapa, Pundra, Nama, Mantra, e Yaga - estes cinco itens compõem Panca Samskaras. Eles são a causa de intensa devoção ao Senhor Hari." (Prameya Ratnavali)
Quando uma pessoa fiel aprende sobre Panca Samskaras, aproxima-se de um Mestre Espiritual e solicita-lhe humildemente iniciação, ou Diksa. Depois de considerar a sinceridade do aluno, o Mestre misericordiosamente dá Tapa e Pundra para o discípulo, a fim de santificar o seu corpo. Alguns grupos religiosos dão Tapa, marcando o corpo do aluno em vários lugares, com os símbolos do búzio, disco e maça do Senhor Visnu utilizando ferro quente. Outros grupos religiosos marcam o nome de Hari com barro usando um carimbo de sândalo. Em referência a Tapa os Smriti Sastras dizem mais:
hari-namaksarair gatram ankayet candanadina
sa loka-pavano bhutva tasya lokam avapnuyat
(Prameya Ratnavali)
"Aquele que marca seu corpo com as sílabas do nome de Hari, utilizando pasta de sândalo purifica o mundo e após a morte alcança o reino de Deus".
Na Sri Sampradaya, Tapa é dada por marcar o corpo com os símbolos do búzio e do disco, mas Sri Caitanyadeva instruiu para marcarmos o corpo com Harinama utilizando pasta de sândalo, etc, em vez de ferro quente. Esta regra é uma bênção para as almas de Kali Yuga.
Pundra ou a marca de Tilaka, são linhas verticais desenhadas no corpo. Os Sastras interpretam essas marcas verticais, quer como símbolos que representam o Templo de Hari, ou como Suas pegadas. Assim, cada grupo religioso tem a sua própria receita para Pundra que é universalmente aceite, dentro desse grupo em particular.
Nama ou nome é o terceira Samskara. Misericordiosamente o Mestre Espiritual profere o Nome de Hari no ouvido do aluno fiel. Esse Nome deve ser recitado diariamente pelo aluno (O Mantra Hare Krsna). Receber o Nome significa que alguém compreende que é um servo de Hari. Durante a iniciação o Mestre também dá um nome pessoal para o aluno que indica a devoção a Hari. Na Sampradaya de Sri Ramanuja, nomes como Rama Krishna Dasa, Narayana Dasa, Ramanuja Dasa etc são dados. Na Gaudiya Sampradaya nomes como Sri Govinda Dasa, Sri Nityananda Dasa, Sri Caitanya Dasa etc são usados. Desde o tempo de Sriman Mahaprabhu nomes como Ratnabahu, Kavikarnapura, Premanidhi etc, são utilizados. Posteriormente, ainda nomes como Bhagavatabhushana,Gitabhushana,Bhaktibhushana, foram empregues etc.]
O quarto Samskara é Mantra. Com muita misericórdia, o Mestre dá um Mantra de 18 sílabas ao seu discípulo amado. [Mantra é a recitação de uma breve oração, o que corresponde a uma Deidade particular adorada. No adoração à Krishna, um Mantra de 18 silabas é dado (Gopala Mantra ou a sexta linha do Gayatri).]
O quinto e último Samskara é Yaga ou adoração à Deidade. Usando o Mantra que ele recebeu de seu Mestre, o discípulo começa a adoração de Salagrama Sila ou de Sri Murti, a Deidade de Vishnu. Isso é conhecido como Yaga. Ao receber Panca Samskaras, os cinco sacramentos, uma pessoa fiel entra em Bhajana Kriya ou numa adoração pessoal à Deus, que eventualmente leva ao amor puro por Sri Hari.
Quando analisamos as etapas que levam ao amor de Deus, entendemos que Sraddha ou fé é a primeira fase. Sem Sraddha, não há nenhuma maneira de obter o amor à Deus. Tendo esta fé inicial, busca-se associação santa que é conhecida como Sadhu Sanga. Isto leva a pessoa a abrigar-se nos pés de um Mestre Espiritual. Posteriormente, os Panca Samskaras ou iniciação ocorrem. Panca Samskara dá origem a Bhajana Kriya ou a adoração pessoal à Deus.
Bhajana Kriya leva a Anartha Nivrtti, que é a fase em que limpa-se as coisas não desejadas do seu coração. Após Anartha Nivrtti a fé pode se desenvolver e entra-se na fase chamada Nistha ou fé madura. De Nistha, desenvolve-se sabor ou Ruci. Isto leva ao estágio de Asakti ou apego profundo. De Asakti emoções espirituais chamadas Bhava surgem. Isso acaba por amadurecer no estágio chamado de amor à Deus, Prema. Portanto, todos devem procurar abrigo nos pés de um Mestre Espiritual e receber Panca Samskaras, que é a fonte de Bhajana. Sem Panca Samskaras, Bhajana não é espontâneo. Em vez disso, é realizado com dificuldade.
Algumas pessoas pensam que Prema ou o amor à Deus pode ser obtido sem Panca Samskaras. Isso é incorreto. A alma condicionada a este mundo tornou-se hostil ao Divino e, conseqüentemente, sua natureza espiritual original tornou-se distorcida. Como resultado ela deve santificar-se antes que a natureza espiritual verdadeira possa se desenvolver. E qual é o melhor meio para atingir esse estado puro? A melhor maneira é através de Samskaras ou santificação. Sem Samskara como pode sua natureza distorcida ser abandonada? Se vemos alguém cuja natureza não é distorcida, então pensamos que em um nascimento anterior, através da misericórdia de um Mestre Espiritual, ela deve ter recebido Samskaras, e na força dos Samskaras atingiu a sua verdadeira natureza espiritual onde Prema ou amor à Deus surgiu. Caso contrário, pensamos que esta pessoa tenha sido imperceptívelmente santificada pela inconcebível misericórdia do Senhor. Não importa como você vê isto, Samskara está sempre lá.
Por outro lado, Samskara não é necessário para as pessoas liberadas devido a que sua natureza não está distorcida. Distorção da natureza da alma espiritual original é a causa de seu cativeiro neste mundo. Por esta razão, sem Samskara a vida da alma condicionada é impura. Mesmo que uma pessoa tenha atingido Prema por conta de um Samskara anterior, ainda em sua vida presente ela novamente deve receber Samskara a fim de estabelecer um bom exemplo para o bem de todos.
Samskaras existem em todas as religiões e em todos os países. Quanto mais pura é uma religião em particular, mais os seus Samskaras são sagrados e completos. Embora não tenhamos tido a oportunidade de estudar minuciosamente os Samskaras de todas as religiões, pelo menos, nós podemos dizer que os Samskaras da religião Ariana parecem ser de uma ordem superior ao Samskaras de outras religiões. Em particular, os Samskaras da cultura Vaishnava são a melhor parte da religião Ariana. Nenhum outros Samskaras são tão sagrados e completos.
Significado profundo dos Panca Samskaras
A pergunta surge, "se a prática de Samskara encontrado na cultura Vaishnava é tão bom, então por que aqueles que a praticam ainda estão vinculados pela natureza distorcida?" A resposta é que o Samskara Vaisnava é o melhor, mas no momento presente é praticado apenas externamente. Tanto o Mestre como o discípulo bloqueiam seu avanço espiritual por estar somente satisfeitos com os aspectos externos dos Samskaras, como eu acabei de descrever acima.
Hoje, o significado mais profundo de Samskaras não é entendido de todo. Quando o discípulo submete-se ao Mestre Espiritual, o Mestre dá-lhe Panca Samskaras e depois abandona-o. O que de bom pode vir de Panca Samskara deste tipo?
Externamente, o discípulo parece estar bem, mas internamente não há nada. Os símbolos do búzio sagrado, do disco e o nome de Hari estão a marcar o corpo. A língua pronuncia o nome de Hari e adoração de Salagrama Sila ou Sri Murti com Mantras é feito, mas o estudante é viciado em intermináveis práticas pecaminosas. À noite, ele toma bebidas alcoólicas e fica completamente desregulado.
Ah bom Mestre, como você tem beneficiado o discípulo? Qual é a diferença nele antes e depois de Diksa? Na verdade, ele está pior. Ele é um hipócrita. Não há remorso, "eu sou pecador. É minha culpa. Como pode o meu pecado ser abandonado?" Nestes dias ninguém pensa assim quando toma o abrigo de um Mestre Espiritual. Atividades pecaminosas são realizadas sem a menor preocupação. Que desgraça!
Por que é isto? A razão é o tipo errado de relação entre Mestre e discípulo. O Sastra estabelece regras para orientar essa relação, mas elas não são seguidas. O aluno que está queimando no fogo da vida material, que analisa sua situação e conclui: "Minha relação com a natureza material não é permanente, portanto, deve ter abrigo de um Mestre Espiritual, a fim de obter os pés de Deus" alcançou o estágio da fé e está qualificado para se abrigar em um Mestre Espiritual. O Mestre deve estudar o discípulo por um ano e observar a sua expiação. Isso é chamado Tapa.
Durante este período de análise, o discípulo é incentivado a expiar ainda mais e quando o Mestre está satisfeito, ele marca o aluno com os símbolos do búzio e do disco. Estas marcas são permanentes e simbolizam a pureza que o discípulo deve manter para o resto de sua vida. Esta é Tapa, o primeiro Samskara da alma fiel. Em Inglês (Português) podemos definir Tapa como "arrependimento, expiação, e a impressão permanente de maior sentimento na alma." Tapa não se aplica apenas ao corpo, mas também a mente e a alma. É apenas física, sob a forma de queimar ou carimbar, do contrário até que Tapa não tenha efectivamente ocorrido na mente e na alma, a prática religiosa se torna hipócrita. No momento esse tipo de hipocrisia enfraqueceu a cultura Vaishnava. Sem Tapa ou arrependimento interior, a alma não pode viver como um Vaishnava. Sem Tapa, todo o processo torna-se inútil. Sem Tapa o coração permanece impuro. Portanto, bons amigos, procurem expiação sem demora!
Quando o Mestre vê que o discípulo recebeu Tapa corretamente (em outras palavras, uma verdadeira expiação ocorreu), depois da sua misericórdia, o Mestre Espiritual dá-lhe Urdhva Pundra. O que é Urdhva Pundra? É esplendor! É também conhecido como Urdhva Gati, o caminho do progresso. Depois de receber Tapa o discípulo aceita voluntariamente uma quantidade adequada de renúncia das actividades mundanas. Este é o caminho do progresso. No entanto, se o aluno não aceita sua renúncia, em seguida, Tapa ou expiação é inútil. Tantos problemas! Muito ascetismo! Tanta renúncia da própria felicidade! Tanto trabalho para controlar a luxúria, ira e cobiça, mas todo este trabalho é inútil se não se realizam essas austeridades para obter Vaikuntha, o reino de Deus.
Em outras palavras, ao tomar refúgio de Sat Cit Ananda Senhor Hari, uma alma segue o caminho do progresso, Urdhva Gati. A iluminação da alma, da mente e do corpo é chamado Urdhva Pundra. Aversão à vida material e apego ao Senhor Supremo é chamado Tapa e Pundra, e esses dois ornamentos são absolutamente necessários para a alma condicionada.
Sem Urdhva Pundra o corpo é um corpo morto. Percebendo isso, devemos tomar um banho de arrependimento. Sem Urdhva Pundra a mente divaga e se apega aos objetos dos sentidos e utiliza seu tempo discutindo os assuntos mais baixos. Ó alma que se arrepende! Não demore a marcar o corpo, mente e alma com Urdhva Pundra e siga o caminho do progresso, que conduz ao reino de Deus. Sem Urdhva Pundra a verdadeira natureza da alma é extinta. Portanto adopte Urdhva Pundra.
Vendo o discípulo amado brilhando com Tapa e Urdhva Pundra, o Mestre prazerosamente dá Nama, o Santo Nome de Deus, que desperta a natureza eterna da alma. A natureza eterna da alma é a servidão ao Senhor, e, ao provar o néctar do Santo Nome do Senhor, a alma é levada para a morada suprema. Então ele diz: "Eu sou Hari Dasa. Eu não sou apreciador deste mundo. Mesmo Maya está eternamente ligada a Krsna e devo utilizá-la no serviço a Krsna." A alma eterna, em seguida, fica encantada por cantar o Nome de Hari. Ao tomar refúgio no néctar do Santo Nome do Senhor, a alma se torna consciente de sua própria natureza espiritual. Os homens inteligentes sempre cantam o Nome de Hari! Deixe a mente sempre lembrar o Nome de Hari. Possa a alma sempre estar adornada com o Nome de Hari.
Depois disso, com muito afecto, o Mestre dá um Mantra que permite seu discípulo facilmente experimentar o néctar do Santo Nome do Senhor. Um Mantra é um tipo de oração que contém o Nome de Deus que está flexionado gramaticalmente no caso dativo. O Mantra também inclui certos adjetivos que qualificam o Nome de Deus e lhe permite expressar um modo particular ou sabor. Ao dar um Mantra o Mestre ajuda a seu discípulo a saborear o Santo Nome selecionando um "sabor" adequado para ele. Quando dizemos "Namah", reverências a Hari, utilizamos o 4º caso de final dativo. O caso dativo expressa o bom relacionamento entre o adorador, o adorado e a adoração que permite que o gosto do Santo Nome (Hare Krsna) possa ser facilmente experimentado.
Não há fim para a felicidade de uma pessoa que tenha recebido Mantra (Gayatri). Aqueles que analisam o significado do Mantra de 18 sílabas, geralmente utilizado na adoração a Sri Krsna, sabem que é uma amostra condensada do sabor disponível do Senhor. O mesmo também se aplica ao Gayatri de 24 silabas e outros Mantras que são usados para adorar o Senhor. Aqueles que não receberam Mantra podem apenas especular sobre o gosto do Santo Nome, mas infelizmente a maior parte das suas considerações são inúteis. Portanto, você deve receber Mantra (Gayatri). Aqueles que receberam consideram-no como o Samskara mais importante.
Há aqueles que têm conhecimento desses princípios e ainda não estão firmemente fixos em matéria de adoração, porque eles não receberam Tapa, Pundra, Nama e Mantra de um Mestre qualificado. Cada tema tem as suas regras e regulamentos e aqueles que rejeitam as regras e regulamentos de adoração muitas vezes tem dificuldade. Por isso, é dito:
shruti-smriti-puranadi-pancaratra-vidhim vina
atyantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate
"O serviço devocional ao Senhor que ignora a literatura Védica, como os Upanisads, Puranas e Narada Pancaratra é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade". (Bhakti Rasamrta Sindhu)
Portanto, meus amigos! Com a lógica e o raciocínio puro recebam Tapa, Pundra, Nama e Mantra de um Mestre qualificado. Não só você vai ficar feliz, mas por estabelecer esta ligação divina com Deus irá beneficiar todas as pessoas ao seu redor.
A seguir, com muito amor, o Mestre explica para seu discípulo o procedimento de Yaga ou adoração à Deidade. Sem adoração à Deidade a alma condicionada não pode avançar adequadamente. Mesmo que tenha recebido Tapa, Pundra, Nama e Mantra a condição material da alma ainda não está completamente abatida. Só quando se dá prazer ao Senhor Hari é que a alma libera-se deste mundo material no momento da morte. Portanto, até o fim da vida, Yaga é necessário, mesmo para aqueles que receberam Mantra. Mesmo que viva neste mundo sem apego a matéria, ainda há o perigo da matéria. Portanto, Yaga, ou o caminho da adoração da Deidade, é a maneira apropriada de lidar com a matéria. Yaga é o procedimento de adorar o Senhor, empregando todas as faculdades físicas e mentais de ver, tocar, cheirar, saborear, pensar, discriminar e agir.
Utilizar cada uma dessas faculdades na adoração de Salagrama, por exemplo, é uma boa maneira de cultivar o amor à Deus. Serviço à Sri Vigraha, a Deidade, é chamado Yaga Vaishnava. Não importa qual nossa situação, temos de viver neste mundo pelo trabalho. Portanto uma pessoa que recebeu Mantra tem a obrigação de passar a vida adorando a Deus com devoção, seguindo as regras da adoração da Deidade. Por ensinar Yaga, o Mestre compassivamente resgata seu discípulo do oceano da existência material.
Yaga Samskara é o quinto e último. Uma pessoa sem Yaga não tem vida e ele é forçado a aceitar os resultados de seu Karma. Portanto, deve-se viver neste mundo como Vaisnava e se engajar em adoração à Deidade. Uma explicação detalhada dos princípios da adoração da Deidade é oferecida no livro Sri Caitanya Siksamrita na discussão sob Vaidhi Bhakti.
Eu expliquei portanto a compreensão do significado convencional e interno da expressão Panca Samskaras. Mas ainda há uma questão que se levanta. "Por que os Mestres não dão este tipo de instruções aos seus alunos de hoje?" A resposta é que, devido aos efeitos degenerativos do tempo, a compreensão do homem sobre o papel de guia espiritual tornou-se extremamente corrupto. Hoje as pessoas recebem instruções de Kula Gurus, professores familiares hereditários ou similares a essas pessoas e, portanto, eles são incapazes de abrigar-se em um professor qualificado. Diz-se nos Sastras que o estudante sério inquisitivo deve aproximar-se de um Mestre Espiritual que tenha atingido abrigo e fé nos Vedas e Deus, e entregar-se a ele.
tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
(Srimad Bhagavatam)
Quando alguém se rende desta forma, o oceano material diminui para o tamanho de uma pata de bezerro. No entanto, se esta rendição é apenas externa, então é inútil. No presente momento a maioria das pessoas não querem o abrigo de um Mestre genuíno porque muito poucos querem resolver os problemas da vida. No entanto, é da responsabilidade da alma viva neste mundo procurar um Mestre e resolver estes problemas. O Senhor se revela ao discípulo sério sob a forma de um Mestre que pode resgatá-lo. É bom ter um forte desejo por um Mestre, mas é errado aceitar apenas uma pessoa qualquer, simplesmente para satisfazer seus desejos. Um Mestre genuíno virá para aquele que está sinceramente procurando, mas antes do discípulo aceitar o Mestre, ele também deve examiná-lo por um ano. Sem este exame a relação entre Mestre-discípulo é apenas um distúrbio.
Após estudo aprofundado, concluímos que sem a aceitação adequada dos Panca Samskaras a alma condicionada não pode desenvolver intensa devoção a Sri Hari. Portanto Panca Samskara é extremamente necessário."
Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari
