Nutrir a Suprema Felicidade

"Lugares sagrados como Ayodhya, Dwaraka e Puri são provincias de Vaikuntha. A felicidade que alguém sente em Ayodhya é superior a felicidade sentida em Vaikuntha; a felicidade sentida em Dwaraka é superior a sentida em Ayodhya; e a felicidade experimentada pelos residentes de Goloka Vrndavana é a jóia mais valiosa de todas as felicidades.

A razão porque a felicidade sentida num Dhama é superior a que é sentida noutro é que é baseada na intensidade das Rasas expressas num Dhama particular.

A preocupação que os devotos sentem em Goloka "dança sobre a cabeça da felicidade espiritual."

A preocupação no mundo espiritual nutre a suprema felicidade."

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur - "Amrta Vani" - Página 337.

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Sandhini Sakti

"Além dos parentes da Personalidade de Deus, toda a outra parafernália da Sua existência são também manifestações de Sandhini Sakti, ou uma transformação de Visuddha Sattva.Para que fique mais claro, pode-se dizer que esta Sandhini Sakti da potência interna mantém e manifesta toda a variedade do mundo espiritual.

No reino de Deus, os servos e servas do Senhor, Suas consortes, Seu pai e Sua mãe e tudo o mais são todos transformações da existência espiritual de Sandhini Sakti.A potência existencial Sandhini Sakti ao actuar na potência externa similarmente expante toda a variedade do cosmos material, do qual temos um vislumbre do campo espiritual." Cc Adi 4.65

"Ele (Balarama) é a Deidade predominante da energia Sandhini, o original Sankarsana, o reservatório de todas as entidades vivas, e a origem de todos Visnu Tattvas."

Caitanya Bhagavata 1.1.6 - Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur

Fim das citações

Sem Sri Balarama, não haveria existência dos passatempos de Sri Sri Radha Krsna e as Gopis, e nem haveria a terra de Vrndavana, porque Balarama é a potência da existência.Todos os associados em Santa, Dasya, Sakhya, Vatsalya e inclusive Sri Radha manifestam-se de Sri Balarama.

Em relação a Madhurya Rasa as Gopis são expansões do corpo de Srimati Radharani, Suas manifestações.

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Instituições Religiosas

"Não é simplesmente por seguir doutrinas fixas e liturgias fixas, que alguém poderá obter o verdadeiro espírito da doutrina ou liturgia.A idéia de uma Igreja organizada de uma forma inteligente, na verdade, indica o encerramento do movimento espiritual vivo.Os grandes estabelecimentos eclesiásticos são como diques e barragens que retêm a corrente, que não pode ser bloqueada por tais meios.Na verdade, eles indicam um desejo por parte das massas de explorar o movimento espiritual para seus próprios propósitos."

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur

Será Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur contra as Instituições Religiosas ou contra seguir erradamente os preceitos das mesmas?

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O Sonho

"Este mundo material é criado pelo sonho de Maha Visnu.

A plataforma real é o mundo espiritual, mas quando as almas espirituais querem imitar a Suprema Personalidade de Deus, são postas neste lugar de sonhos que é a criação material."

SB 4.29.83 - Significado por Srila Prabhupada

"Uma pessoa tem dois lugares:o mundo espiritual e o lugar onde o mundo espiritual encontra-se com o outro mundo.Existe também um terceiro lugar, o lugar dos sonhos.Permanecendo entre ambos, a alma vê de um lado o mundo espiritual e do outro lado o lugar de sonhos."

Brhad Aranyaka Upanisad 4.3.9 - Jaiva Dharma (Capítulo 15)

Fim das citações

Não estamos a sonhar no mundo espiritual.

Estamos todos sonhando como Baddha Jivas dentro do sonho de Maha Visnu dentro do mundo material.O nosso eu eterno e constitucional é uma Siddha Jiva em Goloka.

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Vosso servo

Prahladesh Dasa

Aparente "Zanga"

Urmila Devi Dasi (ACBSP), esclarece:

"...Quando estamos ensinando a consciência de Krsna, talvez tenhamos que apontar pequenas falhas em pessoas que estão no começo do caminho espiritual, mas, ainda assim, podemos motivar tais pessoas com sincero amor. Nossas críticas podem ser práticas e construtivas, destituídas de inveja ou ira..."

A aparente "zanga" de um Vaisnava ou Vaisnavi está repleta de amor sincero.

Do livro "As 26 Qualidades do Devoto" de SS Satsvarupa Dasa Goswami

Ira, krodha. A luxúria nunca pode ser satisfeita e, portanto, ela é seguida pela ira.A ira surge como uma irmã mais nova. Quando uma pessoa é dominada por ira incontrolável, ela é capaz de matar até mesmo seu melhor amigo ou parente querido.Quando a ira se espalha, todo o corpo fica poluído. Mas a ira também pode ser utilizada no serviço a Krsna, dirigindo-a contra os inimigos de Krsna. O exemplo famoso é Hanuman, o devoto guerreiro do Senhor Rama, que lutou contra os exércitos de Ravana. 

O Senhor Caitanya também demonstrou ira transcendental quando escutou que Jagai e Madhai tinham atacado o Senhor Nityananda.A ira devocional pode desta maneira apresentar-se sob a forma de luta. O devoto ksatrya não pode tolerar ver o devoto do Senhor ou pessoas ou criaturas inocentes sendo feridos. Maharaja Pariksit ficou zangado assim quando viu um sudra espancando uma vaca. Arjuna não estava zangado, e desta maneira, não podia lutar na Batalha de Kuruksetra. Por intermédio da pregação, Krsna incitou Arjuna a lutar com ira transcendental. 

Um devoto também pode dirigir sua ira contra os falsos gurus e outro enganadores do povo. Quando um devoto escuta propaganda contra o serviço devocional, ele pode escrever artigos contra esta propaganda ou pregar activamente de outra maneira. Hindus desinformados pensam que um sadhu nunca pode demonstrar ira. Tais pessoas não compreendem a ira transcendental. Evidentemente, a ira não deve ser descontrolada ou utilizada para combater um insulto contra si próprio.

Certa vez uma cobra, depois de encontrar-se com Narada Muni, ficou muito pacífica. Mas quando os meninos da aldeia próxima souberam a respeito da não-violência da cobra, começaram a atirar-lhe pedras. Quando a cobra queixou-se a Narada que sua não-violência tinha ocasionado tais ataques, Narada a aconselhou a continuar pacífica, mas que ela se erguesse, mostrasse o capelo e assustasse as crianças para que elas fossem embora. Este é um exemplo da utilização da ira controlada.A ira deve ser controlada e só utilizada a serviço do Senhor. As vezes um professor assume um ar irado ou faz um gesto zangado para instruir um aluno. 

Ele ensina através de palavras bondosas, encorajamento e ocasionalmente por intermédio de punições e uma demonstração de ira. Mas esta ira é controlada, a ira só pode ser utilizada como um instrumento no serviço devocional.A ira também se manifesta num estágio muito avançado do serviço devocional como um tipo de apego extático em relação a Krsna; muitos exemplos disto são encontrados em "O Néctar da Devoção". Certa vez quando Krsna e Seus amigos retornavam das florestas de Vrndavana, os pastorzinhos contaram a mãe Yasoda que Krsna fora sozinho à floresta Talavana e matara Dhenukasura.

Quando mãe Yasoda ouviu como os meninos haviam pedido a Krsna que fosse numa missão tão perigosa sozinho, ela ficou perturbada e olhou irada para os meninos.Em outra ocasião, quando na Assembléia Rajasuya o demônio Sisupala insultou Krsna, o primo de Krsna, Nakula falou com grande ira: "Se alguém zomba de Krsna, eu declaro que como um Pandava hei de chutar seu elmo com meu pé esquerdo, e que o ferirei com minhas flechas que são tão boas quanto yamadanda, o cetro de Yamaraja."

Fim da citação

Um Sadhu serve e elogia 100% um Uttama Mahabhagavata.Um Sadhu serve e elogia todos os outros devotos e quando necessário corrige-os.Assim como devemos ser humildes quando o Sadhu nos elogia, devemos também sê-lo quando nos corrige.

Existem diferentes categorias de devotos.No "Amrta Vani" Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica:"Devemo-nos ocupar 100% no serviço do Mahabhagavata, 66,6% no serviço do Madhyama Bhagavata e 33,3% no serviço do Kanistha Bhagavata."

No livro "Divina Sucessão" de Rupa Vilas Dasa Adhikari páginas 220,221, da The Bhaktivedanta Book Trust International, edição de 2003 está escrito: As Palavras Afiadas do SadhuSrila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja diz: "Por favor, notem que os sadhus que falam palavras afiadas para dissipar a energia ilusória são na verdade devotos verdadeiros de Krsna e amigos de todas as entidades vivas.Os seres vivos condicionados tendo experimentado o relacionamento litigioso com sua esposa e parentes próximos, é tratado rudemente por eles até a morte, mas eles nunca desejam abandonar a sua associação. Por outro lado, eles se tornam absortos em tentar apaziguá-los e servi-los.

Mas quando um devoto do Senhor, que está sempre ansioso para que as entidades vivas alcancem o benefício último, as castiga apenas uma vez com instrucções que visam afastá-las de maya, então estas entidades vivas condicionadas imediatamente fazem planos para se afastarem desta pessoa santa por toda a vida. Se você realmente deseja prestar serviço devocional apropriadamente, então você deve aceitar as palavras ásperas de um sadhu como o remédio que pode afastar de maya.

Assim, pode-se obter o avanço espiritual necessário para cantar o santo nome com sucesso. As almas condicionadas estão preparadas para aceitar abuso ilimitado dos seus membros familiares, mas nem uma simples palavra áspera de um sadhu que deseja livrá-las de seu apego pela existência ilusória. A esposa e os parentes materialistas induzem o homem a trabalhar como um asno enquanto o aborrecem por não satisfazer completamente todas as suas exigências.

Entretanto, apesar da família viver importunando o homem legitimamente e tratá-lo asperamente até que ocorra uma falha da sua parte, esta vítima aquiescente não é capaz de tolerar as palavras que podem alertá-lo quanto à realidade da situação. "Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur descreveu o poder do sadhu num ensaio chamado "A Procura da Verdade", da seguinte maneira: "Não há dúvidas de que as palavras de um sadhu têm o poder de destruir as propensões maléficas da mente das pessoas.Os sadhus estão sempre beneficiando todos aqueles que se associam com eles.

Existem muitas coisas que não revelamos a um sadhu. O verdadeiro sadhu nos faz falar sobre aquilo que mantemos escondido em nossos corações.E então ele aplica a faca.A própria palavra "sadhu" quer dizer faca. Ele fica diante do local onde será feito o sacrifício com a faca em sua mão. Os desejos sensoriais dos homens são como cabras. O sadhu fica ali e mata estes desejos com o misericordioso golpe da pontiaguda faca sacrificial na forma de uma linguagem desprazeirosa. Se o sadhu começa a me adular e não me recrimina, ele se torna meu inimigo. Se ele nos adula, então seremos conduzidos pela estrada que leva ao desfrute, mas não ao verdadeiro bem-estar."

Fim da citação.

Siddhajana Prabhu esclarece:

"Como um mestre espiritual Mahabhagavata, por um lado ensina seus discípulos a abandonar a ira e a luxúria, duas coisas que o próprio Krsna no Bhagavad Gita diz serem a causa da existência material, e por outro lado mostra ira e fúria?

Isto é uma interpretação errada.

Não devemos interpretar que Srila Prabhupada tenha se tornado irado e furioso sobre alguma coisa.

A melhor interpretação e que ele tornou-se agitado e/ou desapontado pois mesmo após ter dado tantas instrucções, seus discípulos continuavam a fazer disparates.

Seu propósito era ensinar seus discípulos e não destruí-los.

A conotação das palavras "ira" e "feroz", porque elas contém o modo da ignorância ou a natureza destrutiva da energia material, poderiam ir contra o Vaisnava Siddhanta puro, que o mestre espiritual pode corrigir seus discípulos sem o uso dos três modos da natureza material.

Ele usa as potências Cit, Samvit e Hladini; em outras palavras, ele usa a natureza transcedental para ensinar e corrigir seus discípulos, e nunca a natureza material e os modos da ignorância e da paixão."

Fim da citação

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Laksmana - Ramanuja - Ananta Vipra

Fonte:ISKCON - New Zealand

http://www.hknet.org.nz/BVT-NDM5.html

Do "Sri Navadvipa Dhama Mahatmya" de Srila Bhaktivinoda Thakur:

"Sri Ramanuja Acarya é considerado uma encarnação de Laksmana, o irmão mais novo do Senhor Ramacandra.

Uma vez quando Ramanuja Acarya esteve em Jagannatha Puri ele ofereceu orações ao Senhor Jagannatha, que ficou muito satisfeito.

O Senhor Jagannatha apareceu diante de Ramanuja e disse:

"Ramanuja, vá visitar Sri Navadvipa, pois muito em breve Eu aparecerei na casa de Jagannatha Misra.

Sri Navadvipa é Minha morada mais querida e é uma parte do céu espiritual manifesto neste mundo.

Como Meu servo eterno e líder entre Meus devotos, você deve ir a Navadvipa. Deixe seus estudantes aqui, pois eles estão absortos em Dasya Rasa (servidão em respeito e reverência) e não entenderão este humor devocional avançado. Portanto, vá a Navadvipa sozinho.

Somente uma pequena parte de Sri Navadvipa contém Ranga Ksetra, Venkatesvara e Yadava Acala. Portanto, vá a Sri Navadvipa e veja Minha forma como Gauranga. Após ganhar as bençãos do Senhor retorne para Kurma Sthana e reencontre seus discípulos.

Juntando suas mãos, Ramanuja humildemente pediu ao Senhor Jagannatha:

"Meu querido Senhor, o Senhor misericordiosamente falou-me acerca de Gauranga, mas quem é Ele exatamente? Eu não sei?

O Senhor respondeu:

"Você bem sabe que o Senhor Sri Krsna, o Senhor de Goloka, é a Suprema Verdade Absoluta.

Isto é bem compreendido por Meus devotos.

Esta mesma Suprema Personalidade de Deus que reside em Sri Vrndavana está plenamente manifesta como Gauranga, e Sua amada morada, Sri Vrndavana, está manifesta como a terra sagrada de Sri Navadvipa.

Neste local divino, o Senhor Gauranga reside eternamente...

Ouvindo as palavras do Senhor Jagannatha, Ramanuja ficou absorto com amor.

"Meu Senhor", disse ele, "Seus passatempos são realmente impressionantes. As escrituras não podem descrever plenamente Suas opulências.

Porque Gauranga Lila não é descrita nas escrituras?

Após refletir, eu encontrei algumas citações indiretas sobre Gauranga Tattva nos Srutis e Puranas. Mas agora todas minhas dúvidas se foram e estou pronto a executar Suas ordens.

Se for o Seu desejo, eu irei a Navadvipa e então depois, irei pregar acerca do Senhor Gauranga em todos os três mundos, dando evidência das escrituras, e convertendo a todos para o serviço ao Senhor Gauranga.

Por favor, instrua-me. Simplesmente de-me Sua ordem."

O Senhor Jagannatha respondeu:

"Ramanuja, não propague isto desta forma. Mantenha estes segredos dos passatempos do Senhor Gauranga. Somente depois do Senhor Gauranga concluir Seus passatempos é que as pessoas em geral compreenderão Seus passatempos. Pregue acerca de Mim no nível de Dasya Rasa como sempre fizestes, mas dentro do teu coração, adore o Senhor Gauranga constantemente."

Seguindo as ordens do Senhor Jagannatha, Ramanuja secretamente cultivou atracção por Sri Navadvipa. Sendo muito misericordioso, o Senhor Narayana levou Ramanuja para Vaikunthapura e mostrou-lhe Sua forma transcedental, adorado pelas manifestações das Suas diferentes energias. Ramanuja sentiu-se muito afortunado de ver isto, mas, a medida que contemplava esta cena, o Senhor manifestou Sua forma como Gauranga, o filho de Jagannatha Misra.

A mente de Ramanuja ficou atordoada pelo brilho daquela forma dourada. Então, o Senhor Gauranga colocou Seus dois pés de lótus na cabeça de Ramanuja e Ramanuja repleto de inspiração começou a oferecer orações.

Ramanuja disse:"Eu devo ver Seus passatempos quando o Senhor aparecer aqui em Navadvipa. Meu querido Senhor, não devo abandonar este lugar."

O Senhor Gauranga respondeu:"O seu desejo será satisfeito, ó filho de Kesava. Quando Minha Navadvipa Lila revelar-se você novamente nascerá aqui."

O Senhor Gauranga então desapareceu. Extremamente satisfeito pela promessa do Senhor, Ramanuja retornou a Kurma Sthana, aonde reencontrou seus discípulos. Durante sua vida ele pregou serviço devocional ao Senhor no humor de Dasya Rasa no Sul da Índia, enquanto internamente estava absorto na meditação dos passatempos do Senhor Gauranga.

Pela misericórdia do Senhor Gauranga, ele nasceu novamente em Sri Navadvipa Dhama como o devoto chamado Ananta Vipra para auxiliar nos passatempos do Senhor. Quando o Senhor apareceu em Sri Navadvipa, Ananta Vipra era idoso. Ele vivia numa cabana embaixo de uma árvore figueira de bengala. Nesta humilde morada, adorava as Deidades de Laksmi Narayana.

Ninguém é capaz de descrever a forma pura da sua adoração as Deidades."

Fim da citação.

Quem poderá entender a multidimensão de Rasas e Lilas destas personalidades divinas, os associados do Senhor?

Uma mesma personalidade participa simultaneamente em três Lilas diferentes:

Laksmana (Rama Lila)

Ramanuja (Laksmi Narayana Lila)

Anata Vipra (Gaura Lila)

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Gaura Krsna Rama Lilas

Sri Rama Ki Jaya !!!


Deidade do Senhor Caitanya adorada por Sua espôsa Visnupriya.

Sri Sri Gaura Nitai, Sri Advaita, Sri Gadadhara, Sri Sri Krsna Balarama, Srimati Radha, Sri Rama, Srimati Sita Devi e o Senhor Nrsimha são as formas principais de Visnu e Sakti Tattvas.

A Suprema Personalidade de Deus, Sri Caitanya Mahaprabhu nunca disse que nós não somos Rama Bhaktas nem tampouco nenhum dos associados de Sri Caitanya disse tal coisa. O Senhor Caitanya costuma vestir-se como um Bhakta de Sri Rama, como Srila Hanuman, e executa o passatempo de conquista de Sri Lanka (Lanka Vijaya) em Jagannatha Puri.

Desta forma, o próprio Senhor Gaura medita profundamente nos passatempos do Senhor Rama.

Ele pede para Murari Gupta compor e recitar o famoso Srila Ramastaka e desfruta imenso disto.

Inclusivamente mostra Sua forma como Sri Rama para Murari Gupta.

O Senhor Caitanya nunca considera os passatempos de Sri Rama inferiores.

Em Modadrumadvipa, o Senhor Caitanya relembrou Seus passatempos quando Ele visitou este local com Srimati Sita Devi em Treta Yuga.

Assim o próprio Senhor Caitanya absorve-se no humor de um Rama Bhakta.

Ser um Rama Bhakta é uma posição muito exaltada.

Os macacos divinos de Ayodhya são mesmo superiores aos residentes de Vaikuntha de quatro braços.

Isto está descrito no Brihad Bhagavatamrta.

Nem todos os devotos do movimento de Sankirtana do Senhor Gaura no presente, passado e futuro serão eternos associados em Goloka como podemos ver pelos próprios passatempos do Senhor.

O Senhor glorifica a Bhakti de todos Seus associados não importando se estão em Goloka, Dvaraka, Ayodhya ou nos planetas Vaikuntha.

Tomemos como exemplo o amor (Bhakti) de Hanuman por Sri Sri Sita Rama.

Quão exaltado é este amor?

Na verdade Hanuman representa a perfeição do serviço devocional em Dasya Rasa.

Os Acaryas em Gaura Lila que foram Gopis em Krsna Lila nunca desprezaram os Acaryas em Gaura Lila que foram macacos em Rama Lila ou servos em Visnu Lila. Nenhum deles disse "não somos Rama Bhaktas".

Na verdade somos Bhaktas de todas as formas principais de Visnu ainda que o nosso humor (Rasa) incline-se em direcção à Sri Sri Gaura Nitai e Sri Sri Radha Krsna.

A menos que respeitemos e adoremos todas as formas primárias de Visnu Tattva, não alcançaremos a misericórdia do próprio Senhor Caitanya.

Alguém talvez somente queira enfatizar Sri Sri Radha Krsna Bhajana e "não enfatizar" a adoração de Visnu Tattvas como Sri Rama e o Senhor Nrsimha.

Tais pessoas não gostam de ler literaturas Vaisnavas que não descrevem os passatempos conjugais de Sri Sri Radha Krsna.

Considerando-se Rasika Bhaktas, eles preferem ler somente Madhurya Katha.

Mas o próprio Senhor Gauranga pessoalmente glorificava e adorava Sri Nrsimhadeva perto do Templo de Gundicha e cantava Tava Kara Kamala Vare etc.

Ele ou Seus associados nunca declararam em nenhuma escritura que adorar as encarnações principais de Visnu Tattva era um impedimento em Madhurya Bhajana.

Talvez num estágio avançado de Bhajana, o devoto(a) deseje focar-se numa Rasa particular, mas sem alcançar este estágio não devemos abandonar a adoração das formas principais Visnu Tattva do Senhor Krsna.

No Templo de Sri Tota Gopinatha, Srila Gadadhara Pandita costumava recitar para o Senhor Caitanya os passatempos (100 vezes cada) do Senhor Kapiladeva, Srila Dhruva Maharaja, Sri Prahlada Maharaja etc. O Senhor tinha muito prazer em ouvi-los.

O Senhor Caitanya estabeleceu o exemplo do devoto ideal e se Ele não quisesse que nós praticassemos Rama Bhakti ou Nrsimha Bhakti, Ele próprio nunca teria feito.

Mas algumas pessoas não querem ouvir estes passatempos do Srimad Bhagavatam e diretamente saltam para os cinco capítulos da Rasa Lila no Srimad Bhagavatam ou outras escrituras altamente esotéricas dos Goswamis.

Isto pode ser perigoso, pois podemos indiretamente actuar como se fossemos superiores ao próprio Senhor Caitanya, e podemos desenvolver uma tendência Sahajiya.

O "Sri Navadvipa Dhama Mahatmya" de Srila Bhaktivinoda Thakur descreve como em Navadvipa, mais especificamente em Modadrumadvipa, o Senhor Ramacandra previu para Sita Devi o Seu aparecimento como Sri Caitanya Mahaprabhu.

"Ao ver a refulgência de Navadvipa Dhama, Sri Rama começou a rir-se e disse a Sita Devi:

"Ouça Sita, aqui existe uma história muito secreta.

Quando Kali Yuga manifeste-se em Nadiya, Eu serei visto numa forma dourada.

O Prema Bhakti que os devotos experimentam em relação a Mim vem de duas formas. Em união comigo eles desfrutam o que se chama Sambhoga, e em separação de Mim eles experimentam a felicidade de Vipralambha.

Os Meus associados eternos desejam Sambhoga (união), mas como misericórdia dou-lhes Vipralambha (separação).

A tristeza de Vipralambha centra-se em Mim, mas na verdade é a maior bem-aventurança. Os devotos sentem desta forma.

Depois da separação, quando ocorre a união, muito mais intensa que antes - multiplicado cem mil vezes - é a bem-aventurança que eles sentem.

Esta é a explicação de como pode haver felicidade na separação e deves aceitá-lo.

Quem é agora minha mãe Kausalya, será Saci Mata em Gaura Lila, e tu Sita serás Minha serva como Visnupriya. Em separação tu adoráras Minha Murti e propagarás Minha glória. Separado de Ti, Eu adorarei uma Murti dourada de Sita na aldeia de Ayodhya."

Sri Sri Sita Rama Ki Jaya !!!

Sri Gauranga Mahaprabhu Ki jaya !!!

Guhaka, o amigo do Senhor Rama apareceu em Gaura Lila como Sadananda Vipra Battacarya.

Guhaka não conhecia nada nos três mundos a não ser Sri Rama.

Ele estava presente na casa de Jagannatha Misra quando o Senhor Caitanya nasceu. Ao ver a criança teve uma visão. Primeiramente viu o Senhor Caitanya sentado num trono.

Então viu o Senhor Ramacandra verde como a erva, e ao Seu lado estava Laksmana.

A Sua esquerda encontrava-se Sita Devi e em frente Hanuman."

Ou seja, em Modadrumadvipa, o Senhor Caitanya relembra Seus passatempos neste local como Sri Rama, e o Senhor Ramacandra preve seu aparecimento como Sri Caitanya.

Gaura Premananda Hari Haribol !!!

Vosso servo

Prahladesh Dasa

Rama Navami

Rama Navami em:

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Visuddha Sattva - O Estado de Vasudeva

1 - Visuddha Sattva ou o estado de Vasudeva é o modo transcedental ou puro.
Quando alguém atinge devoção pura, actua constantemente em bondade pura, ou seja, é transcedental à bondade material, paixão e ignorância.

Somente neste caso pode-se dizer que um devoto é de uma forma constante e ininterrupta, transcedental aos modos.

2 - Quando alguém ainda não atingiu a bondade pura, as vezes é influenciado pela bondade material, as vezes pela paixão e as vezes pela ignorância.
"...Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia." (Bhagavad Gita 14.10)

3 - Sattva Guna = Regulação = Sadhana Bhakti

Tudo o que se segue é modo da bondade:

Qualidades da Bondade

Austeridades do corpo

Adorar o Senhor Supremo
Adorar os Brahmanas
Adorar o Mestre Espiritual
Respeitar os superiores
Limpeza
Simplicidade
Não violência
Celibato

Austeridade do Falar

Falar palavras verdadeiras
Falar aprazivelmente
Falar palavras benéficas
Palavras que não agitam os outros
Recitar regularmente os Vedas

Austeridade da Mente

Satisfação
Simplicidade
Gravidade
Auto controle
Purificação da existência

Alguém em bondade é Brahminico
É pacífico
Auto controlado
Austero
Puro
Tolerante
Honesto
Agradecido
Sábio
Religioso

Alguém em bondade dá caridade
No tempo certo
Para a pessoa certa
No local certo

Alguém em bondade tem uma determinação inquebrantável que
controla as actividades da mente
controla as actividades da vida
controla as actividades dos sentidos

Alguém em bondade discrimina o que deve e o que não deve ser feito.

Alguém em bondade executa seu dever
Sem falso ego
com grande determinação
com entusiasmo
sem preocupar-se com sucesso ou fracasso
porque deve ser feito
sem temer os resultados
por uma questão de dever vai ao Templo para oferecer respeito às Deidades

Alguém em bondade é atraído por alimentos que
incrementam a duração da vida
purificam a mente
dão força ao corpo

Alguém em bondade sente felicidade
porque não é afetado pelas miséria material
sabe que esta livre da reação material
por derivar-se da auto-realização

Alguém em bondade esta livre da ilusão.

Alguém em bondade tem conhecimento de que a alma esta além do corpo.

Alguém em bondade
não detesta o que causa problemas ao corpo
não detesta trabalhos inauspiciosos
não está apegado a trabalhos auspiciosos

Alguém em bondade não tem dúvidas em relação ao trabalho.

Alguém em bondade renuncia
toda a associação material
o apego aos frutos do seu trabalho

Alguém em bondade sacrifica
de acordo com as escrituras
como uma questão de dever
sem desejo de recompensa

Alguém em bondade entende as coisas na perspectiva correta.

4 - Relação entre Sattva Guna e Visuddha Sattva

Srila Prabhupada explica:
"O problema é que, quando se situa no modo da bondade, o ser vivo fica induzido a sentir que é avançado em conhecimento e que é melhor do que os outros. Dessa maneira, ele se condiciona. Os melhores exemplos são o cientista e o filósofo. Cada qual tem muito orgulho de seu conhecimento, e porque em geral melhoram suas condições de vida, eles sentem uma espécie de felicidade material."(BG 14.6)

"Embora existam estes três modos da natureza material, se o homem for determinado, poderá ser abençoado com o modo da bondade, e, transcendendo o modo da bondade, poderá situar-se em bondade pura, que se chama o estado Vasudeva, um estado em que se pode compreender a ciência de Deus."(BG 14.10)

Então como Sattva Guna esta relacionada com Visuddha Sattva?

Em todos os ítens descritos anteriormente, a Consciência de Krsna deve ser acrescentada.

Exemplo:
Alguém é vegetariano, porque simplesmente quer ter uma vida mais sudável. Isto é bondade material.

Um devoto oferece alimento vegetariano à Krsna. Se for feito com a mentalidade e atitude corretos é Visuddha Sattva.
Se não for feito com mentalidade e atitudes corretos é simplesmente alimento no modo da bondade.

Krsna somente aceita a nossa devoção e humildade.

E isto pode ser aplicado em todos os ítens anteriores.

Ou seja, para aqueles que praticam Bhakti Yoga, o fator determinante no cultivo da bondade é a mentalidade e atitude corretos.

Ambos, os cientistas, filósofos, poetas, etc, e o devotos de Krsna cultivam a bondade.
Mas a diferença é que os devotos de Krsna fazem-no como um serviço amoroso à Deus, transcendendo desta forma a bondade material.

5 - Conclusão
Quando diz-se que os devotos devem cultivar o modo da bondade (Sattva Guna), isto significa cultivar o modo da bondade material objetivando um estado puro.
Isto deve ser feito por seguir-se um Sadhana Bhakti estrito, com uma atitude humilde, submissa e de completa dependência de Krsna e do Guru.

Sem esta atitude não passa de bondade material.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Fundamentação

É muito importante que num Fórum Vaisnava nossas afirmações estejam fundamentadas em Guru, Sastra e Sadhu.

Isto ajuda a falar autoritativamente e mostra o peso de nossa mensagem.

Alguém pode afirmar:"Devemos ler o Bhagavad Gita até o ponto em que compreendemos a importância do cantar..."

Mas Srila Prabhupada explica diferentemente:
"Não é porque alguém já leu o Bhagavad Gita que não deve ouvi-lo novamente.
A palavra Abhiksnam é muito importante. Devemos ouvi-lo repetidamente.
Parar esta fora de cogitação.
Mesmo que alguém tenha ouvido isto muitas vezes, deve continuar a ler uma e outra vez, porque Bhagavata Katha, as palavras faladas por Krsna ou pelos devotos de Krsna sobre Krsna, são Amrtam, néctar.
Quanto mais alguém bebe este Amrtam, mais avança na sua vida eterna."

(Srimad Bhagavatam 7.14.3-4)

Sri Krsna no Bhagavada Gita (4.38) explica:
"Neste mundo, não há nada tão sublime e puro como o conhecimento transcedental. Esse conhecimento é o fruto maduro de todo o mistiscismo. E aquele que se familiarizou com a prática do serviço devocional desfruta este conhecimento dentro de si no devido curso do tempo."

Fim das citações.

Ou seja, aqueles que aceitaram a Consciência de Krsna já não precisam das escrituras para "aprender", mas estão absortos nestas escrituras como serviço devocional e como glorificação à Krsna.

SS Satsvarupa Dasa Goswami explica:
"Nossa filosofia consciente de Krsna esta baseada na autoridade das palavras de Krsna manifestadas através dos Vedas: Brahmaksara Samudbhavam.
O sopro do Senhor Supremo é o conhecimento Védico.
Não pense que é uma filosofia comum.
Não tente ser superdotado a ponto de totalmente depreciar os preceitos Védicos, não compreendendo o conhecimento verdadeiro.

Não precisamos nos tornar criativos, originais, ou tentar inventar alguma coisa.

Ao contrário, temos de repetir as palavras de Krsna e seguir as instrucções dadas por Krsna e pelos Mahajanas do passado.
Mas se, de alguma maneira, você é enganado e adopta uma atitude céptica e ateísta em relação às escrituras e não compreende que por natureza elas são verdade absoluta e axiomática, então isto é uma grande ofensa.

Toda a nossa conclusão, a nossa prova, é Sadba Brahma, as escrituras, e não devemos nunca especulá-las ou minimizá-las.

Mas também não devo respeitar as escrituras mantendo-as simplesmente dentro de uma redoma de vidro de museu - elas tem de ser escutadas regularmente.

Não minimizar as escrituras quer dizer que você as estuda, escuta-as sem especulação e com perguntas submissas.

Se dúvidas surgem, a melhor maneira de eliminá-las é ler e ouvir regularmente o Sastra.

Isto é muito importante.

Assim, junto com o cantar temos que ouvir estes livros para que possamos nos tornar pregadores competentes e eliminar nossas próprias dúvidas, pois tudo baseia-se na autoridade da escritura.
Mantemo-nos fiel à verdade do Sastra."

Fim da citação.

Fundamentados em Guru, Sastra e Sadhu podemos glorificar Krsna 24 horas por dia.
Caso contrário, é como diz o ditado:
"Quem fala demais, acaba por falar o que não deve."

Do Gita Mahatmya 6:
"Este Gitopanisad (Bhagavad Gita - a essência dos Upanisads) é assim como uma vaca, e o Senhor Krsna, que é famoso como vaqueirinho, está a ordenhar essa vaca. Arjuna é o bezerro, e aos estudiosos e devotos puros recomenda-se-lhes beber o leite nectáreo do Bhagavad Gita."

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Nós podemos ser muito criativos e muito originais e ao mesmo tempo sermos completamente fiéis a Guru, Sastra e Sadhu.
Também podemos ser muito originais e criativos e não sermos fiéis a Guru , Sastra e Sadhu.
Pensamos que esta é a idéia ressaltada por SS Satsvarupa Dasa Goswami.

Não há escassez de originalidade e criatividade na plataforma espiritual.
Prova disto são os próprios livros de SS Satsvarupa Dasa Goswami.

Ou como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur salientou que seria possível escrever e publicar ininterruptamente as actividades do mundo espiritual.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Avatara Katha Amrtam

Srila Prabhupada explica:

"...Simplesmente por juntar-se ao Kirtana - Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare - e por ouvir acerca de Krsna do Bhagavad Gita, alguém purifica-se, especialmente se também toma Prasada.
Isto esta a ocorrer no Movimento para a Consciência de Krsna.

Outra descrição específica aqui é Srnvan bhagavato'bhiksnam avatara kathamrtam.

Não é porque alguém já leu o Bhagavad Gita que não deve ouvi-lo novamente.
A palavra Abhiksnam é muito importante. Devemos ouvi-lo repetidamente.
Parar esta fora de cogitação.
Mesmo que alguém tenha ouvido isto muitas vezes, deve continuar a ler uma e outra vez, porque Bhagavata Katha, as palavras faladas por Krsna ou pelos devotos de Krsna sobre Krsna, são Amrtam, néctar.
Quanto mais alguém bebe este Amrtam, mais avança na sua vida eterna."

(Srimad Bhagavatam 7.14.3-4)

Vosso servo
Prahladesh Dasa

O Programa Diário de Srila Bhaktivinoda Thakur

A Importância de Sadhana Bhakti

Programa Diário

08:00-10:00 PM - descansava.
10:00-04:00 AM - levantava-se, acendia uma lâmpada de óleo, escrevia e compunha escrituras, cantava.
04:00-04:30 AM - descansava.
04:30-07:00 AM - cantava Japa dos Santos Nomes.
07:00-07:30 AM - respondia a correspondência.
07:30-08:30 AM - lia as escrituras.
08:30-09:30 AM - recebia convidados e continuava a estudar os Sastras.
09:30-09:45 AM - descansava.
09:45-09:55 AM - desjejum ou pequeno almoço com um pouco de leite, alguns Chapatis e algumas frutas.
09:55-10:00 AM - dirigia-se ao Tribunal em carruagem. Vestia calças e um casaco, seis voltas de Tulasi Mala no pescoço, e Vaisnava Tilaka. Era muito rigoroso nas suas decisões; costumava decidir imediatamente. Ao contrário dos demais juízes.

10:00-01.00 PM - ínício do Tribunal.
01:00-02:00 PM - fim dos julgamentos. Voltava a casa para refrescar-se, banhar-se e cantar.
02:00-05:00 PM - retornava ao Tribunal.
05:00-07:45 PM - traduzia trabalhos do Sânscrito para o Bengali e cantava.
07:45-08:00 PM - banho da tarde e refeição com arroz, alguns Chapatis e meio litro de leite.

Sempre consultava um relógio de bolso para manter o horário muito pontualmente.

Resumo do programa diário:

Dormir: 3 horas
Escrever: 8.5 horas
Japa, estudar: 4.5 horas
Trabalho: 6 horas

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Sadhana Bhakti

Do livro "O Néctar da Devoção" de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada:
"...temos que praticar Sadhana Bhakti - que quer dizer oferecer Mangala Aratik (adoração à Deidade) de manhã, abster-se de certas actividades materiais, oferecer reverências ao Mestre Espiritual e seguir muitas outras regras e regulações que discutiremos aqui, uma após a outra.
Estas práticas ajudar-nos-ão a curar-nos da loucura.
Assim como as instrucções de um psiquiatra curam a doença mental de uma pessoa, do mesmo modo este Sadhana Bhakti cura a alma condicionada de sua loucura sob o encanto de Maya, a ilusão material.

No Srimad Bhagavatam (7.1.32), Narada Muni fala deste Sadhana Bhakti.
Nesta passagem, ele diz ao rei Yudhisthira:
"Meu querido Rei, temos que fixar nossa mente em Krsna de qualquer modo."
Isto se chama Consciência de Krsna.
O Acarya (o Mestre Espiritual) tem a obrigação de encontrar os métodos e maneiras através dos quais seu discípulo possa fixar sua mente em Krsna.
Assim começa o Sadhana Bhakti.

Sri Caitanya Mahaprabhu nos dá um programa autorizado com este objectivo, pondo em evidência o cantar do Maha Mantra Hare Krsna.
Este canto tem tanta potência que nos liga imediatamente à Krsna.
Este é o começo de Sadhana Bhakti.
De uma maneira ou de outra, temos que fixar nossa mente em Krsna."

No "Upadesamrta", Srila Rupa Goswami explica o conceito de Niyamagrahah;
"Aquele que se envolve demasiadamente em:
...4 - praticar as regras e regulações escriturais só por segui-las, e não pelo avanço espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras e trabalhar independente e caprichosamente... - tem seu serviço devocional destruído."

De acordo com estas instrucções esta fora de cogitação não executar as regras e regulações (Sadhana Bhakti).
Sem um Sadhana estrito não conseguiremos avançar no processo devocional.

Mas também não se deve seguir as regras e regulações sem uma atitude correta.
O Senhor Caitanya enfatiza:
"Deve-se cantar o Santo Nome em um estado de espírito humilde, considerando-se inferior à palha na rua.
Deve-se ser mais tolerante que uma árvore, desprovido de todo o sentido de falso prestígio e pronto a oferecer respeito a todos.
Em tal estado de espírito pode-se cantar o Santo Nome constantemente."

Ao seguir Sadhana Bhakti é preciso observar dois factores:

1 - Juntamente com a prática regulada, é preciso cultivar uma atitude humilde, submissa e respeitosa para com os devotos e Sri Guru e de profunda dependência amorosa de Krsna.
Somente quando Krsna estiver satisfeito com esta atitude os frutos de Sadhana Bhakti aparecem.
Sem esta atitude poderemos praticar Sadhana sem obter os resultados.

Somente o amor com que alguém pratica Sadhana Bhakti pode atrair Krsna.

Srila Prabhupada explica:
"Há certos métodos prescritos para que empreguemos nossos sentidos e a nossa mente de tal maneira que a consciência adormecida que temos para amar a Krsna seja invocada, assim como uma criança, com um pouco de prática, pode começar a andar.
Uma pessoa que não tenha a capacidade básica para andar não pode andar com a prática.

Analogamente, não é simplesmente com a prática que se pode despertar a Consciência de Krsna.
Na realidade, tal prática não existe.
Quando desejamos desenvolver nossa capacidade inata de prestar serviço devocional há certos processos que , uma vez aceitos e executados, farão com que esta capacidade adormecida seja invocada.
Esta prática chama-se Sadhana Bhakti."

Além disso, sem esta atitude respeitosa, submissa, humilde e de dependência amorosa, o coração torna-se seco e duro ao simplesmente seguir regras e regulações.

Com isso, o Sadhaka poderá pensar erroneamente:
"Eu acordo muito cedo, canto muitas voltas, estudo muito as Escrituras, faço muitos votos (jejum completo em Ekadasi), participo em todos os programas espirituais sem falta, etc, enquanto outros não o fazem."

2 - Portanto, na execução de Sadhana Bhakti, uma regra de ouro é:

"Ser muito estrito consigo mesmo e muito tolerante com os demais."

Vosso servo
Prahladesh Dasa

O Encontro entre Narada Muni e Bhakti Devi

O Encontro entre Narada Muni com Bhakti Devi e seus dois filhos moribundos, Jnana (Conhecimento) e Vairagya (Renúncia)

Do "Padma Purana", Uttara Khanda - Srimad Bhagavata Mahatmyam (As Glórias do Srimad Bhagavatam)

"Uma vez, na floresta de Naimisaranya, Sri Saunaka Rsi, perguntou a Suta Goswami:
...em Kali Yuga as pessoas em geral são demoníacas. Por favor,explique, portanto, a melhor forma de purificar aqueles afetados por vários tipos de tribulações.

Suta Goswami disse:
...Por favor, ouça atentamente. Eu darei a essência de todas as conclusões

...Sri Sukadeva Goswami recitou o Srimad Bhagavatam em Kali Yuga para destruir totalmente o medo da cobra da morte...
...não há uma forma mais elevada do que esta para purificar a mente.

...O Senhor Brahma ficou impressionado ao saber que Pariksit Maharaja havia alcançado a liberação somente por ouvir o Srimad Bhagavatam.
Todos os outros sábios que estavam com Brahma também ficaram impressionados e disseram que em Kali Yuga simplesmente por ouvir e recitar o Srimad Bhagavatam, o qual não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, pode imediatamente propiciar Bhakti.

...Eu irei narrar um episódio repleto de devoção.

...Uma vez, os 4 Kumaras foram para Visala (Badrinatha), para associarem-se com pessoas santas. Lá encontraram Narada Muni.
Os Kumaras disseram:
"Ó Brahmana, porque você está tão abatido e cheio de ansiedade? De onde vens? E para onde vais tão rápido? Isto não condiz com uma pessoa livre do apego material como tu.
Por favor, explica a razão disto.

Sri Narada Muni respondeu:
(Narada Muni explica a condição lamentável de Kali Yuga)
Depois de viajar por toda a Terra eu cheguei a beira do Yamuna, aonde Sri Krsna executou passatempos maravilhosos.

Ó grandes sábios, ouçam acerca da cena muito estranha que encontrei neste local.

Uma mulher muito bela e bastante abatida, estava sentada, enquanto dois homens velhos estavam deitados perto dela inconscientes e respiravam com muita dificuldade.
Enquanto tentava reanimá-los a bela jovem as vezes gritava.
As vezes pedia ajuda, proteção da Superalma.
Ela era servida por centenas de jovens que abanavam-na e tentavam consola-la.
Com grande curiosidade aproximei-me.
Então a jovem disse:
"Ó pessoa santa, por favor, fique e acabe com minha angústia"
Sri Narada Muni respondeu:"Ó Dama virtuosa, quem é você? E quem são estes dois homens velhos? Quem são estas jovens que estão a servi-la? Por favor, explique a causa da sua angústia em detalhes."

A jovem dama respondeu:

"Meu nome é Bhakti, e estes são meus filhos Jnana (Conhecimento) e Vairagya (Renúncia).
Mas pela influência do Tempo eles tornaram-se velhos e decrépitos.
Estas mulheres são os rios sagrados como o Ganges.
Elas vieram para servir-me.
Embora esteja sendo servida por estas jovens, continuo sem ter paz.
Ó sábio, cuja única riqueza é a austeridade, ouça minha história atentamente e ajude-me.
Eu nasci na terra de Dravida (Ramanujacarya) no sul da Índia, cresci em Karnataka (Madhvacarya).
Fui muito respeitada em Maharastra (O Santo Tukarama iniciado por Sri Caitanya Mahaprabhu).
Mas quando vim para Gujarat, perdi minha juventude.

Patifes influenciados por Kali Yuga quebraram meus membros e por muito tempo permaneci nesta condição, e juntamente com meus dois filhos, tornei-me fraca e impotente.
Após vir a Vrndavana, recuperei minha beleza e juventude, mas meus dois filhos que estão deitados aqui ainda continuam velhos e cansados.
Eu irei abandonar Vrndavana e viajarei para países estrangeiros (Srila Prabhupada - ISKCON).
Mas sinto-me infeliz ao ver a condição dos meus filhos.

Nós três estamos sempre juntos.

Então, porque eu estou jovem e eles velhos?
O correto é que os filhos são sempre mais jovens que a mãe.
Estou confusa e a lamentar. Você tem poderes místicos e é muito inteligente, portanto, explique-me isto".

Narada Muni disse:"Somente pela glória de Vrndavana é que você recuperou a juventude. Vrndavana é muito auspiciosa porque a devoção sempre dança aqui.
No entanto, os seus dois filhos estão a ser negligenciados e sua saúde tem se deteriorado, e somente pelo toque de Vrndavana eles permanecem a respirar com muita dificuldade.

Narada Muni Tenta Remover a Angústia de Bhakti Devi

Narada Muni sentindo grande compaixão tentou acordá-los sacudindo-os. Ele colocou sua boca nos seus ouvidos:

"Ó Jnana acorde!
Ó Vairagya, por favor, levante-se!"

Então ele cantou os Mantras Védicos, o Vedanta Sutra e os Upanisads. Recitou o Bhagavad Gita repetidas vezes. Com grande dificuldade, eles foram revividos, mas estavam letárgicos e bocejavam incapazes de abrir os olhos. Seus cabelos estavam brancos e seus membros fracos.
Narada Muni ficou muito perturbado e então despediu-se de Bhakti Devi, de Jnana e Vairagya e foi buscar ajuda.

Ao encontrar os 4 Kumaras eles disseram:
"Ó Sábio, abandone sua ansiedade e seja feliz pois a solução é simples.
Simplesmente por ouvir as palavras do Srimad Bhagavatam, Bhakti, Jnana e Vairagya serão nutridos.
Isto aliviará a miséria de Jnana e Vairagya e tornará Bhakti bem-aventurada.
Assim como quando um leão ruge os lobos fogem, simplesmente o som do Srimad Bhagavatam pode destruir todos os vícios de Kali Yuga.
Bhakti é o fluir do amor à Deus e juntamente com Jnana e Vairagya entrará em cada Lar de Kali Yuga e dançará no coração de todas as entidades vivas."

A Angústia de Bhakti Devi é Removida

Os Kumaras disseram:
"Vamos realizar um Jnana Yajna (Aqui o termo "conhecimento" não é diferente da devoção.Conhecimento relacionado com Krsna é um aspecto de Bhakti) por recitar o Srimad Bhagavatam por sete dias (Bhagavata Saptaha)

Através deste Katha, uma novela de Rasa irá manifestar-se. Bhakti irá aparecer juntamente com Jnana e Vairagya que tornaram-se decrépitos. Aonde quer que exista uma recitação do Srimad Bhagavatam, Bhakti, Jnana e Vairagya automaticamente manifestam-se. Pelo som do Srimad Bhagavatam eles se tornarão jovens e com energia.

Suta Goswami disse: "Ó Saunaka, enquanto os Kumaras e Narada Muni juntamente com outras pessoas santas recitavam o Srimad Bhagavatam, uma coisa maravilhosa ocorreu.

Bhakti apareceu juntamente com seus dois filhos, os quais agora eram jovens.

Ela cantava alto e repetidamente:
"Sri Krsna! Govinda! Hari! Murari! Senhor Narayana! Vasudeva!

Todos puderam perceber que Bhakti Devi tornara-se ainda mais jovem e bela e que usava como ornamentos as conclusões do Srimad Bhagavatam.

Bhakti Devi e seus dois filhos disseram:
"Através deste Bhagavata Katha fomos rejuvenecidos. Em Kali Yuga quase abandonamos o corpo.
Expliquem-nos aonde podemos residir nesta era?

Os Kumaras responderam:
"Com grande paciência e força vocês podem residir nos corações dos devotos de Krsna:"

Ao ouvir estas palavras Bhakti Devi, Jnana e Vairagya entraram nos corações dos devotos.

Os devotos em cujos corações Bhakti reside podem parecer empobrecidos. Mas eles são os mais gloriosos, porque abandonando Sua própria morada, o Senhor Ele mesmo vem e também reside nos corações dos devotos puros, ficando atado pela corda da devoção.

E assim foi:
"Quando o Senhor Supremo, o qual é muito querido para Seus devotos viu que a transcedental Bhakti Devi juntamente com seus filhos havia entrado nos corações dos devotos, Ele abandonou Sua morada, apareceu maravilhosamente naquela assembléia de santos e também entrou nos corações de Seus devotos.

O Srimad Bhagavatam é a personificação do Senhor nesta Terra.

As glórias do Srimad Bhagavatam não podem ser descritas com palavras.

Qualquer pessoa que ouça ou recite o Srimad Bhagavatam torna-se um associado do Senhor.
Então qual o propósito de princípios religiosos sem o Srimad Bhagavatam?

Grantha Raja Srimad Bhagavatam Ki Jaya !!!
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!

Muito obrigado, Srila Prabhupada, o senhor nos deu os seus "êxtases emocionais" nos significados do Srimad Bhagavatam.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Japa Mala

A Quantidade leva a Qualidade

Para um Nama Aparadhi, um cantor ofensor, que canta sem gosto o Santo Nome, só há uma alternativa:
Cantar mais e constantemente com arrependimento.

Do "Harinama Cintamani" de Srila Bhaktivinoda Thakur.
"Se alguém é suficientemente ávido para obter devoção pura, cantará sem cometer as dez ofensas.
Ele deve evitar diligentemente cada uma das dez ofensas com sentimentos de profundo arrependimento.
Deve orar sinceramente aos pés de lótus do Santo Nome e cantar com determinação.
Só então receberá a benção da misericórdia do Santo Nome o qual destruirá todas as ofensas.
Nenhuma outra actividade o penitência tem possibilidade de perdoar suas ofensas.

As ofensas ao Santo Nome do Senhor são dissolvidas unicamente mediante o canto constante.

Cantar constantemente, significa, com exepção de um tempo mínimo para descansar e outras escassas necessidades físicas, uma pessoa deve cantar durante todas as horas do dia com intenso arrependimento.

Nenhuma outra penitência espiritual é tão efetiva como isto."

A Qualidade leva a Quantidade

Aqueles que são muito cuidadosos em cantar sem Nama Aparadha e com muita atenção gradualmente aumentam a quantidade do seu cantar.

Do "Harinama Cintamani", de Srila Bhaktivinoda Thakur:
"Por cantar com regularidade um número fixo de Santos Nomes com cuidado e atenção especiais, ele gradualmente progride até Anuraga, ou a atração espontânea ao Santo Nome.
Deve cantar um número prescrito de voltas numa Tulasi Mala e gradualmente com o tempo aumentar seu número de cantos do Santo Nome."

Do livro "A Arte de Cantar Hare Krsna" de SS Mahanidhi Swami:

"64 voltas - O Padrão da ISKCON

"Nós pedimos aos nossos estudantes para cantar 16 voltas como mínimo.
Dezesseis voltas não é nada.
Em Vrndavana existem muitos devotos que cantam 120 voltas.
Então dezesseis voltas é o mínimo." (Srila Prabhupada - Aula 20/10/72)

Srila Prabhupada:"Assim como curar uma doença significa diminuir a febre. Este é o teste."
Devoto:"O que fazer se esta febre não diminui?"
Srila Prabhupada:"Então deve tentar cantar o Mantra Hare Krsna, ao invés de dezesseis voltas, sessenta e quatro voltas. Este é o processo. Dezesseis é o mínimo.
Haridas Thakur cantava 300.000 nomes diariamente.
Portanto, você deve aumentar.
É o único remédio.
Se alguém tem determinação, fará avanço sem nenhum problema.
Esta determinação é muito difícil."Eu devo ser plenamente consciente de Krsna." (Srila Prabhupa 14/5/75)

"O misericordioso Senhor do amor, Prema Purusottama Sri Caitanya, esta facilmente oferecendo toda a perfeição em troca de algumas poucas voltas de Japa Mala.
Pelo movimento de alguns dedos alguém pode atingir o tesouro mais valioso da criação.
O Avatar Dourado de ilimitada compaixão, o Senhor Gauranga, esta a extender Sua doce e suave mão para comer das nossas mãos purificadas pelo toque da Tulasi que foi contada sessenta e quatro vezes.
Somos tão preguiçosos, caídos e tolos que deixamos esta magia divina passar por nós enquanto dizemos:

"Impossível!
Impossível!
Impossível!"

Tome força de Sri Guru e Gaurahari e tire a palavra "Impossível" do seu dicionário.
O número de voltas "deve ser incrementado" de 16 por dia, para 20, para 32 até 64 voltas.
Mas nunca diminua.
Sessenta e quatro voltas é o número mágico para a paz, felicidade e toda a perfeição espiritual do amor à Deus.

Uma Aproximação Prática das 64 Voltas

Srila Puri Maharaja certa vez instrui-me de uma forma muito prática:
"Não é difícil cantar um Lakh (100.000 Nomes ou 64 voltas) por dia.

Isto significa sentar-se quatro vezes por dia, duas horas cada!

Ouça, você levanta-se as 4 a.m., canta até as 6 a.m., e assim canta 16 voltas.
Então faça outras coisas, como banhar-se, Puja, Ler, e tomar um pouco de Prasadam.
Então sente-se e cante mais 16 voltas até ao meio-dia.
Já são 32 voltas lá pelas 12:00 !!!
Então sente-se mais duas vezes e termine 32 voltas pela tarde.
É muito fácil.
Você só precisa sentar-se quatro vezes, duas horas cada para cantar 64 voltas.
Você ainda terá 16 horas para fazer outras coisas."

Pode não ser assim tão fácil como Puri Maharaja diz. Mas sempre que tivermos tempo e oportunidade deveremos tentar o nosso melhor para cantarmos 64 voltas do Maha Mantra Hare Krsna."

Fim das citações

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Qualidade versus Quantidade

Alguém poderá argumentar que é melhor executar serviço devocional com qualidade ao invés de quantidade.

Estamos todos "lutando amorosamente" para incrementar a qualidade e quantidade do nosso cantar, do nosso ouvir (Srimad Bhagavatam), do nosso serviço aos Vaisnavas, do nosso serviço ao Dhama e do nosso serviço as Deidades do Senhor.

Parece incrível mas a qualidade irá levar a um incremento da quantidade e vice-versa, a quantidade irá levar a um aumento da qualidade.

gite namaparadhesu pramadena kathancanasadasankirtayan nama tad-ekasarano bhavet
"If one may sometimes, because of foolishness or immaturity, commit offenses to the Holy Name, then the remedy for such offenses is to continue one's regular chanting of the Holy Name, and take shelter of Him with all earnestness."
namaparadha-yuktanam namany eva haranty aghamavisranti-prayuktani tany evartha-karani ca
"If one becomes determined, and continues his chanting of the Holy Name, and does not give up the process of chanting, the Holy Name will remove all his sins, and grant to him, the most valuable spiritual benefit."(Padma Purana)

Qualidade versus Quantidade

Quando disseram a Prabhupada que alguns devotos cantavam 20,25 voltas ele disse que não havia problema. Poderíamos cantar mais, mas não menos. E deveríamos manter o voto.

Na verdade um devoto, por amor à Krsna e ao Santo Nome está esforçando-se para incrementar a quantidade e qualidade.

Step 1: Fix a quota of rounds which you can chant daily with full meditation on the meanings of the Holy Names in consultation with Gurudeva is one has a Guru. Step 2: Try to chant that quota of rounds with the maximum concentration and meditation on the Holy Names one can summon while chanting. Step 3: Remain fixed in this quota of chanting with constant quality of concentration and meditation for a few months. Step 4: Gradually increase the quantity to the next stage of chanting after one is fixed and steady in quality chanting for the previous quota for a few months.

Inattention while chanting is also considered an offense. In fact, Srila Bhaktivinoda Thakura says that distraction (inattention) or attraction to other things while chanting japa is the root cause of all offenses:

"Distraction in chanting produces a type of illusion, causing serious offenses against the holy name that are difficult to overcome. This illusion leads to craving for wealth, women, position, success, and cheating. When these material attractions cover the heart, one loses interest in chanting the holy name." (Harinama-chintamani) "If you become inattentive that is an offense. You should know this. Try to avoid. Krsna is giving us chance to meet Him in so many ways: nama, rupa, lila, parikara, vasistha." (SPT 30/10/72) Srila Bhaktivinoda Thakura describes three types of inattention under the category of pramada, which means complete madness. In other words, it is definitely a symptom of insanity if one begs Krsna to come by calling out His names, and then simultaneously ignores Him and pays no attention to Him. The three types of inattention are apathy, laziness and distraction.

Hari Naam Chintamani states that due to lack of quality in chanting, one may not experience even a drop of taste for the Holy Names even when one is chanting 100,000 Names daily.

gite namaparadhesu pramadena kathancanasadasankirtayan nama tad-ekasarano bhavet
"If one may sometimes, because of foolishness or immaturity, commit offenses to the Holy Name, then the remedy for such offenses is to continue one's regular chanting of the Holy Name, and take shelter of Him with all earnestness."
namaparadha-yuktanam namany eva haranty aghamavisranti-prayuktani tany evartha-karani ca
"If one becomes determined, and continues his chanting of the Holy Name, and does not give up the process of chanting, the Holy Name will remove all his sins, and grant to him, the most valuable spiritual benefit."(Padma Purana)Prahladesh Das wrote:
http://www.japagroup.blogspot.com/
Quality or Quantity?
Some say quality is more important than quantity and it's an interesting point. I have been talking with some chanters recently on livehelp about this...they want to chant as many rounds as possible, but sometimes have to rush their Japa to meet their daily quota.My personal feeling is that both should be there....16 attentive rounds (or as many as you can chant daily).It's a very easy trap to fall into...rushing to get our rounds finished and forgetting about quality, I certainly have been guilty of this on many occassions in the past.From my experience it's a matter of a concerted effort by the intelligence to bring the mind back to the mantra - it's a constant battle to pronounce and hear properly...but the battle can be won if we are determined.
Chanting for the Taste
I asked a more senior devotee this question the other day "Should we expect Krsna to give us a taste from chanting....or should we just chant and not be attached to the result".He gave a very sound answer - that a taste will develop according to our sincerity to chant quality Japa...Krsna awards us according to our endeavour.So in the times when we don't get a taste, we continue with the endeavour seriously and with detachment from the results...realising that Krsna will award us with a taste when He desires.

Prahladesh Das wrote:
Caro Advaya Prabhu,
por favor, aceite minhas humildes reverências.
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!

Muito obrigado.

Sim, no "O Néctar da Devoção", Srila Prabhupada explica que o mais importante é alguém manter um voto que seja capaz de seguir, de acordo com suas possibilidades.
Ou seja fixar um número de voltas, mesmo que sejam quatro e segui-las.
Isto irá satisfazer Krsna.
Srila Prabhupada explica também que podemos aumentar nossos votos, mas nunca diminuir.

No entanto, convivemos no passado e estamos a conviver com devoto(a)s que nem sequer 1 volta de Japa cantam alegremente.

Com muita sinceridade admitem que perderam todo o gosto pelo cantar e pelos processos do serviço devocional.

O gosto pelo cantar, por servir os Vainavas, e todos os processos do serviço devocional depende da satisfação de Krsna e do Guru.

Se Krsna estiver satisfeito e o Guru estiver satisfeito então não perdemos o gosto.

Não me parece que por cantar menos, cantaremos melhor.

Alguém pode estar a cantar somente uma volta totalmente sem alegria.

Esta é a realidade.

Mas acreditamos que a consciência e atitude contam muito.

Além disso, no início o serviço devocional é executado sob regulação, ou seja, poderíamos dizer "contra nossa vontade" (Vaidhi). Mas apesar disto, devemos continuar até alcançarmos a "espontâneidade" (Raganuga).

O exemplo mais conhecido é de alguém com icterícia.
Deve comer açucar, embora seja muito amargo.
Mas é a única forma de curar-se.

Seu servo
Prahladesh Dasa

José Cavalcante wrote:
Prabhu, eu não conhecia a história da fixação do número de voltas, mas ela me faz lembrar que, no fundo, o importante é seguir a ordem do guru. Se os devotos tivessem feito caras de assustados mesmo com 16 voltas, 8 voltas, 4 voltas, possivelmente Prabhupada assentiria mesmo em 1 volta por dia. Daí temos a prescrição de Rupa Goswami, segundo a qual o importante é assumir um voto que se possa seguir. E segui-lo com o coração alegre, porque a consciência de Krishna se pratica alegremente. Ninguém deve se sentir infeliz na prática, e se um voto estiver causando infelicidade, é melhor rever nossos padrões em função de nossa verdadeira possibilidade. Esta sinceridade era apreciada por Caitanya Mahaprabhu, como vimos no episódio do sannyasi que foi punido por um mero desvio ao aceitar um voto estrito, enquanto que outros, não tão austeros em seus votos, recebiam um tratamento mais tolerante e benevolente.

seu servo
Advaya dasa