Competição

Inveja, matsarya.

De acordo com Canakya Pandita, não existe nada pior que um homem invejoso.Considera-se que a cobra é um criatura muito invejosa porque ataca outras animais sem razão.Mas a serpente pode ser encantada pelo encantador de serpentes, ao passo que nada pode controlar um homem invejoso. Uma pessoa invejosa fica infeliz de ver a felicidade dos outros, e fica feliz em ver o fracasso dos outros. Mas quando uma pessoa adota o serviço devocional, ela perde esta mentalidade venenosa, ela fica humilde e deseja servir Krsna.As vezes existe entre os devotos um espírito de competição, mas na realidade eles são benquerentes mútuos e não estão perturbando Krsna.Portanto, Srila Prabhupada disse que no mundo espiritual não existe inveja. Sisupala se aproximou de Krsna invejosamente, mas seu contato com Krsna o purificou.Não somos aconselhados, entretanto, a tentar nos libertar tornando-se invejosos de Krsna.

Srila Prabhupada sobre a Competição Transcendental

Carta de Srila Prabhupada a Jayatirtha em 09 de Dezembro de 1971:

"Competição e um espírito aproveitador estão sempre presentes na entidade viva. Não é que eles possam ser arrancados artificialmente de alguma maneira.
De facto, vimos que na Rússia, por terem tirado a sociedade de competição e o cálculo de lucro, as pessoas não ficaram nem um pouco felizes.
Então não devemos esperar ser diferentes.
A única diferença é que o nosso lucro é para o prazer de Krsna e nossa competição é como agradar a Krsna mais do que alguma outra pessoa.
Mesmo entre as Gopis há uma competição para agradar Krsna, e há inveja também. Mas esta inveja não é material, é transcendental. Eles pensam: Oh! ela fez uma coisa mais maravilhosa do que eu. Isto é muito bom. Mas agora vou fazer algo ainda mais maravilhoso. "
É assim.
Então fico satisfeito por você desejar competir com seus irmãos espirituais para difundir o movimento da Consciência de Krsna em todo o mundo."

Carta de Srila Prabhupada a Sri Govinda em 25 de Dezembro de 1972:

"Sim, deve haver sempre competição. Isto dá vida.Isto não pode ser separado da vida. Sanatana Dharma significa que os fortes utilizarão a energia dos fracos, os fracos devem servir os fortes. Vemos isto em toda parte, não é?
Quem pode negá-lo?
Então este espírito competitivo nos faz fortes, senão é uma sociedade de pessoas fracas, e para que serve tal sociedade?
Mas se vocês perguntarem a qualquer um:
"Você é fraco ou forte?"
ele deve responder que é fraco - ele não pode controlar sequer sua dor de dente, sem falar de sua morte.
Por isto, de facto é uma sociedade de homens fracos.
Todos são fracos diante de Durga Devi, ou a energia material. Se vocês virem seu retrato, o materialista está sendo seguro pelas garras do tigre que a transporta, enquanto ela o fura até a morte com sua arma, o tridente.
Ela tem dez braços, cada qual com uma arma. Ela é tão forte, mas nós somos tão fracos que pelo simples facto de sermos picados com seu tridente - as três espécies de misérias - os materialistas são todos derrotados.
E diante de Krsna, Durga Devi é muito fraca - Krsna é o controlador de Durga. Então Krsna é o mais forte - sattvam sattvavatam aham: "Eu sou a força dos fortes."
Portanto - sendo fraca - é o dever ocupacional eterno da entidade viva render-se a Krsna, isto é tudo.
Rendendo-se a Krsna, se todos o fizerem, ainda assim os Brahmanas serão servidos pelas castas inferiores, os reis serão servidos pelos vaisyas e sudras, e os sudras servirão a todas as classes superiores.
Há ainda a utilização do fraco pelo forte.
Mas sentindo-se sempre muito fracas em comparação com Krsna, a sociedade toda serve o mais forte, portanto não haverá inveja do mais forte pela classe de homens mais fracas.
Logo, a sociedade perfeita, ou sociedade Védica, não elimina a competição - competição, mais fortes e mais fracos, devem existir - mas isto elimina a inveja, porque todos são fracos diante de Krsna. Está claro?"

Carta de Srila Prabhupada a Sri Govinda em 6 de Dezembro de 1974:

"Às vezes podemos diferir, mas Krsna é o centro.
Assim como em Vrndavana, há o grupo de Radharani e o grupo de Candravali.
Krsna é o centro de ambos os grupos. Então mesmo que haja competição entre os grupos, eles coincidem em Krsna."

Carta de Srila Prabhupada a Ramesvara em 18 de Janeiro de 1976:

"Na competição no mundo material a pessoa pensa:
"Meu competidor pode fazer tanto, como posso derrubá-lo?"
No mundo espiritual há apreciação:
"Ele fez tão bem, eu não pude fazer tão bem."

Declaração de Bhagavata Dharma Prabhu:

"Se alguém dissesse:
"Não devemos ler os resultados, porque a competição é material", isto seria artificial. Isto requer visão espiritual.
Não devemos ter medo de competir no serviço a Krsna, porque a competição existe no plano espiritual também, mas numa forma pura e agradável para satisfazer a Krsna.
E para agradar a Krsna nunca se pode fazer o bastante.
O serviço dEle está aumentando sempre. Portanto não devemos evitar artificialmente a competição ou pensar que ela vai tornar-se material. Se nós a vemos como material, Krsna nos ajudará a purificar nosso conceito material de competição.
Uma competição transcendental é uma forma admirável de purificar tal competição material."

Declaração de Bhaktavatsala Prabhu:

"Devemos nos importar com quanto estamos fazendo e não ser a penas impessoal.
"Bem é tudo com Krsna. Não tem nada a ver comigo."
Estamos controlando nosso desempenho do serviço para que nos esforcemos para fazê-lo melhor.
Mas todos tem seu estilo.
Nem todos são competitivos. Eu por exemplo, Eu só compito comigo mesmo, porque quando compito com os outros, fico apegado, invejoso e ofensivo.
Mas aqueles que têm um bom espírito ficam realmente animados."

Podemos observar que o Senhor Krsna fica satisfeito com todos os Seus devotos. Com aqueles que distribuem 1000 livros por dia, com aqueles que distribuem 10 livros por dia, com o grupo de Radharani, com o grupo de Candravali,com os eruditos, com os iletrados, com aqueles que carregam grandes pedras, com aqueles que carregam pequenas pedras, porque como Srila Prabhupada explicou,

"Somos todos fracos perante Krsna."

Vosso servo
Prahladesh Dasa