segunda-feira, 19 de junho de 2017

Se somos muito liberais

"Eu vou estar necessariamente no mesmo Rasa que meu Guru?

O meu Guru também é meu Guru no mundo espiritual?

O discípulo deve ter o mesmo sentimento espiritual (Rasa) como o Guru?

Quando eu abandonar o corpo, gostaria de me reunir com meu Guru e prestar-lhe serviço no Nitya-līlā (mundo espiritual). Como eu deveria tentar alcançar esse objectivo? Será que eu tenho que cultivar esse humor através do Bhajana? "

...............................................

É claro que estaremos servindo eternamente com o nosso Guru no mesmo Rasa. Conforme feito por nossos Ācāryas e demonstrado nas seguintes citações.

Se somos muito liberais, haverá também a possibilidade de servir directamente um associado sem ser o Guru. Somente se somos muito liberais.

Isto de um Guru em Mādhurya ser capaz de instruir os outros Rasas ... sim, está tudo bem. MAS NÃO É BASTANTE, pois a relação entre Guru e discípulo é eterna. Tanto o Guru quanto o discípulo devem necessariamente ter o mesmo Rasa.

Nunca devemos esquecer que alguns Gauḍīyā Vaiṣṇavas alcançam dois Svarūpas. Um masculino em Gaura-līlā e uma femenino em Kṛṣṇa-līlā.

E que o relacionamento com o Guru é eterno e no mesmo Rasa.

O Sādhaka deve meditar de acordo com Sanat-Kumāra-Saṁhitā como segue:

"O Guru é tão radiante e resfrescante como 10.000 luas. Suas belas mãos exibem os mudras da bênção e concedem o destemor. Ele usa uma roupa branca e está decorado com candana e uma guirlanda branca transcendental. Ele tem um rosto muito feliz, é pacífico e feliz em seu bhajana. Ele tem uma forma sac-cid-ānanda, prontamente dá suas bênçãos e tem olhos de lótus. Ele é muito bonito, com dois braços e uma pele dourada, e radiante com a juventude (kaiśora). Ele segue muito fielmente Seu guru-gaṇa, começando com Śrīla Rūpa Gosvāmī, e está muito ansioso para servir o Senhor. Desta forma, com uma mente pura, o sādhaka deve meditar em seu Gurudeva."

"O sādhaka deve meditar sobre si mesmo como a usar tilaka em sua testa, uma guirlanda perfumada em volta do pescoço, com nomes sagrados e prasādī-candana em seu peito. Em seu corpo ele sempre usa uma roupa branca fina e nova. Neste corpo puro transcendental Ele deve se aproximar dos pés de lótus de seu Guru, muito ansioso pelo serviço."

TAMBÉM do Prārthanā:

kanaka kaṭorā puri sugandhi candana bhari
dońhākāra śri-ańge dāliba
guru-rūpā-sakhībāme tribańga bhańgimā ṭhāme
cāmarera bātāsa kariba

"Quando vou preencher um cálice de ouro para o casal Divino? Quando eu ungirei os Seus membros com pasta de sândalo aromática? Quando, com meu meu mestre espiritual em sua forma original como uma gopi, à minha esquerda, abanarei com uma camara Suas formas que flexionam em três partes?"

sadaya hṛdaye doñhe kohiben hāsi
kothāy pāile rūpa ei nava dāsī?

"Quando o casal Divino, sorrindo compassivamente, dirá:" Onde Rūpa-mañjarī conseguiu esta jovem serva? "

śrī rūpa mañjarī tabe dońha vākya śuni
mañjulālī dilo more ei dāsī āni!

"Ouvindo estas palavras, Rūpa-mañjarī dirá: "Mañjulālī deu-me esta criada."

(Mañjulālī-mañjarī é Lokanātha Gosvāmī, o Mestre Espiritual de Narottama Dāsa Ṭhākura, Campaka-mañjarī)

TAMBÉM:

Śrī Gopālaguru Gosvāmī e Śrī Dhyānacandra Gosvāmī em seus Paddhatis:

tatrādau mañjarī-rūpān gurvādīn

"Antes de mais nada, o sādhaka deverá
executar smaraṇa da forma mañjarī de seu Guru."

TAMBÉM:

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreveu em uma carta a Tīrtha Mahārāja:

"Eu sou Nayana-maṇi Mañjarī e você é Vimalā Mañjarī, meu companheiro eterno. Volte aqui e retome seu serviço, porque não posso continuar soxinho com prazer meu serviço para Rādhārāṇī vivendo sem você."

Essa carta é mantida na Caitanya Maṭha em Māyāpura.

TAMBÉM:

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:

vilāsa mañjarī anaṅga mañjarī śrī rūpa mañjarī āra
āmāke tuliyā loho nija pade deho 'mais siddhi sāra

"O Vilāsa Mañjarī! O Anaṅga Mañjarī! O Rūpa Mañjarī! Por favor, levantem-me e tragam-me para perto de seus próprios pés de lótus, concedendo-me assim a melhor perfeição."

[Vilāsa Mañjarī = Vipine Vihārī Gosvāmī, Guru Mañjarī de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura]

TAMBÉM:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em seu Saṅkalpa-kalpadruma:

Começa a partir do versículo 89.

he śrī-tulasy-uru-kṛpā-dyu-taraṅginī tvaṁ
yan-mūrdhni me caraṇa-paṅkajam ādadhāḥ svam
yac cāham apy apibam ambu manāk tadīyaṁ
tan me manasy udayam eti manoratho 'yam (89)

O Tulasī, O rio de profusa misericórdia, você colocou seus pés de lótus na minha cabeça com compaixão. Bebi uma pequena porção da água que tocou seus pés, e por esse motivo, todos esses desejos surgiram no meu coração. (89)

kvāhaṁ paraḥ śata-nikṛty-anuviddha-cetāḥ
saṅkalpa eṣa sahasā kva sudurlabhārthe
ekā kṛpaiva tava mām ajahāty upādhi-
śūnyaivam antum adadhāty agater gatir me (90)

Onde eu estou, cujo coração está cheio de engano e centenas de outras falhas, e de onde vem essa súbita decisão a respeito desse assunto raro? O Tulasī, você é a personificação do abrigo para os desamparados. Você é o meu único refúgio. Sua misericórdia incondicional aceitou-me sem contar minhas falhas. (90)

he raṅga-mañjari kuruṣva mayi prasādaṁ
he prema-mañjari kirātra kṛpā-dṛṣaṁ svām
mām ānaya sva-padam eva vilāsa-mañjarī-
ālī-janaiḥ samam urī-kuru dāsya-dāne (91)

O Raṅga Mañjarī, conceda sua misericórdia sobre mim. O Prema Mañjarī, abençoe-me com seu olhar compassivo. O Vilāsa Mañjarī (ou Campaka Mañjarī, Narottama Dāsa Ṭhākura) , atraia-me para seus pés de lótus e faça-me seu servo, aceite-me com as outras sakhīs. (91)

he mañjulāli nija-nātha-padābja-sevā-
sātatya-sampad-atulāsi mayi prasīda
tubhyaṁ namo 'stu guṇa-mañjari māṁ dayasva
mām uddharasva rasike rasa-mañjari tvam (92)

O Mañjulālī, sua riqueza de serviço perpétuo aos pés de lótus de seu mestre é incomparável; esteja satisfeita comigo.

[Até aqui é o Dīkṣā Paramparā]

O Guṇa Mañjarī, estou inclinando-me para você; seja misericordiosa comigo. O Rasa Mañjarī, você que é especialista em saborear mistérios divinos, liberte-me. (92)

he bhānumaty anupama-praṇayābdhi-magnā
sva-svāminos tvam asi māṁ padavīṁ naya svām
prema-pravāha-patitāsi lavaṅga-mañjarī-
ātmīyatāmṛta-mayīṁ mayi dehi dṛṣṭim (93)

O Bhānumatī, você está submersa no oceano de um amor incomparável por Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Por favor, aceite-me no desempenho do mesmo tipo de sevā que você faz. O Lavaṅga Mañjarī, você está imersa na corrente de prema. Por favor, coloque o seu íntimo olhar de néctar sobre mim. (93)

E, finalmente, ele ora para Śrī Rūpa-mañjari.

he rūpa-mañjari sadāsi nikuñja-yūnoḥ
keli-kalā-rasa-vicitrita-citta-vṛttiḥ
tvad-datta-dṛṣṭir api yat samakalpayaṁ tat-
siddhau tavaiva karuṇā prabhutām upaitu (94)

O Rūpa Mañjarī, seu coração é uma imagem dos mistérios divinos dos passatempos amorosos variegados do jovem casal divino, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, que estão sempre envolvidos em intercambios amorosos nos nikuñjas. Com a força da esperança de alcançar a sua misericórdia, tomei uma decisão, mas, para cumpri-la, possa eu obter a grandeza da sua compaixão. (94)

TAMBÉM:

O seguinte é do Pañcarātra Pradīpa (manual de adoração que usamos na Iskcon):

"Meditação sobre a forma do Mestre Espiritual (dhyāna)

• Primeiro medite no lugar onde o seu mestre espiritual está situado:

"No Yoga-pīṭha em Śrī Māyāpura, NA MORADA ESPIRITUAL de Navadvīpa, o Senhor Gaurasundara senta-se num trono de jóias. À Sua direita está o Senhor Nityānanda, à Sua esquerda Śrī Gadādhara. Na frente, com palmas juntas, estão Śrī Advaita e Śrīvāsa Ṭhākura, que detém um guarda-sol sobre a cabeça do Senhor Caitanya. Em uma plataforma de jóias abaixo do trono do Senhor Gaurāṅga, MEU MESTRE ESPIRITUAL está semtado."

• Enquanto canta o seguinte mantra, medite na forma de seu mestre espiritual e lembre-se de suas qualidades e actividades espirituais:

"De manhã, deve lembrar-se do mestre espiritual como estando SENTADO em Śrī Navadvīpa, com dois olhos e dois braços, como sendo pacífico, e como conferindo toda a bênção e o destemor ao cantar seu nome."

• Então cante o prema-dhvani para seu mestre espiritual (jaya oṁ viṣṇu-pāda [nome do seu mestre espiritual] kī jaya).

Adoração do Mestre Espiritual na Mente (manasā-pūjā)

• Medite em oferecer dezesseis upacāras ao seu mestre espiritual.

Adoração do Mestre Espiritual com artigos (bāhya-pūjā)

Enquanto toca o sino com a mão esquerda, ofereça dezesseis upacāras ao seu mestre espiritual, usando pétalas de flores ou água sāmānya-arghya da pañca-pātra para cada item e, em seguida, descarte-os em um receptáculo colocado na frente de sua imagem.

Depois de oferecer cada item, purifique sua mão direita com algumas gotas de água do pañca-pātra:

Oferecer 16 upacāras ao Mestre Espiritual:

Āsana
Svāgata
Pādya
Arghya
Ācamanīya
Madhuparka
Ācamanīya
Snana
Vastra
Ābharaṇa
Gandha
Puṣpa
Dhūpa
Dīpa
Naivedya
Praṇāma

• Cante idaṁ sarvam e o guru-mūla-mantra, e ofereça flores aos pés de lótus de seu mestre espiritual. Estas flores representam qualquer item adicional que possa ser agradável para ele.

Oferecer respeito, glorificação e reverências (praṇāma):

• Cante o guru-mūla-mantra e guru-gāyatrī silenciosamente dez vezes cada.

Guru-stuti

• Oferecer glorificação com o seguinte verso:

"Ó mestre espiritual amado, você está sempre na presença da menina pastorinha Rādhā, filha do Rei Vṛṣabhānu. Por favor, conceda-me o serviço aos seus pés de lótus, que são os proprietários do serviço devocional. Por favor, coloque-me no oceano da alegria por conceder-me a felicidade na doçura de serviço aos pés de lótus de Sri Rādhā nos bosques de Vraja-dhāma."

Em seguida ofereça Guru-praṇāma "

Fim das citações.

E assim, o relacionamento com o Guru deve ser bem definido, e não simplesmente algo genérico de um Guru em Mādhurya que é capaz de instruir sobre outros Rasas.

Não. Guru e discípulo têm um relacionamento eterno e no mesmo Rasa (qualquer que seja).

Mas, novamente, se somos muito liberais, haverá também a possibilidade de servir directamente um associado sem ser o Guru. Somente se somos muito liberais.

"Am I necessarily going to be in the same Rasa as my Guru?

Is my Guru also my Guru in the spiritual world? 

Must the disciple have the same spiritual sentiment (Rasa) as the Guru?

When I die I would like to be reunited with my Guru and render service to him in the Nitya-līlā (spiritual world). How should I go about trying to attain this goal? Will I have to cultivate this mood through Bhajana?"

...............................................

Of course we will be serving eternally with our Guru in the same Rasa. As done by our Ācāryas and demonstrated in the following quotations.

If we are very liberal, there will also be the possibility of directly serving an associate other than the Guru. Only if we are very liberal.

That of a Guru in Mādhurya being able to instruct the other Rasas ... yes, that's fine. BUT IT IS NOT ENOUGH, for the relationship between Guru and disciple is eternal. Both Guru and disciple must necessarily have the same Rasa.

We must never forget that some Gauḍīyā Vaiṣṇavas reach two Svarūpas. One male in Gaura-līlā and one female in Kṛṣṇa-līlā.

And that the relationship with the Guru is eternal and in the same Rasa.

The sādhaka shall meditate according Sanat-Kumāra-Saṁhitā as follow:

"The guru is as radiant and cooling as 10,000 moons. His beautiful hands display the mudras of benediction and awarding fearlessness. He wears white cloth and is decorated with candana and a transcendental white garland. He has a very happy face, is peaceful and delights in his bhajana. He has a sac-cid-ānanda form, readily gives his blessings, and has lotus eyes. He is very handsome, with two arms and a golden complexion, and is radiant with youth (kaiśora). He very faithfully follows his guru-gaṇa, beginning with Śrīla Rūpa Gosvāmī, and is very eager to serve the Lord. In this way, with a pure mind, the sādhaka shall meditate on his gurudeva."

"The sādhaka shall meditate on himself as wearing tilaka on his forehead, a fragrant garland around his neck, with beautiful holy names and prasādī-candana on his chest. On his body he always wears a fine, new white cloth. In this pure transcendental body he shall approach the lotus feet of his guru, very eager for service."

ALSO from Prārthanā:

kanaka kaṭorā puri sugandhi candana bhari
dońhākāra śri-ańge dāliba
guru-rūpā-sakhībāme tribańga bhańgimā ṭhāme
cāmarera bātāsa kariba

"When will I fill a golden goblet for the Divine couple? When will I anoint Their limbs with aromatic sandalwood paste? When, my spiritual master in his original form as a gopi, at my left, will I fan Their three-fold bending forms with a camara wisk?"

sadaya hṛdaye dońhe kohiben hāsi
kothāy pāile rūpa ei nava dāsī?

"When will the Divine Couple, compassionately smiling, say: "Where has Rūpa-mañjarī gotten this young maidservant?"

śrī rūpa mañjarī tabe dońha vākya śuni
mañjulālī dilo more ei dāsī āni!

"Hearing these words, Rūpa-mañjarī will say: "Mañjulālī gave this maidservant to me.”

(Mañjulālī-mañjarī is Lokanātha Gosvāmī, the Spiritual Master of Narottama Dāsa Ṭhākura, Campaka-mañjarī)

ALSO:

Śrī Gopālaguru Gosvāmī and Śrī Dhyānacandra Gosvāmī in their Paddhatis:

tatrādau mañjarī-rūpān gurvādīn

"Before anything else, the sādhaka should
perform smaraṇa of the mañjarī form of his guru."

ALSO:

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura wrote in a letter to Tīrtha Mahārāja:

"I am Nayana-maṇi Mañjarī and you are Vimalā Mañjarī, my eternal companion. Please come back here and resume your service because I cannot happily continue my service to Rādhārāṇī on my own, living without you."

This letter is kept at Caitanya Maṭha in Māyāpura.

ALSO:

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:

bilāsa mañjarī anaṅga mañjarī śrī rūpa mañjarī āra
āmāke tuliyā loho nija pade deho' more siddhi sāra

"O Vilāsa Mañjarī! O Anaṅga Mañjarī! O Rūpa Mañjarī! Please lift me up and bring me close to your own lotus feet, thereby bestowing upon me the ultimate perfection."

[Vilāsa Mañjarī = Vipine Vihārī Gosvāmī, Guru Mañjarī of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura]

ALSO: 

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura in his Saṅkalpa-kalpadruma:

It starts from verse 89.

he śrī-tulasy-uru-kṛpā-dyu-taraṅginī tvaṁ
yan-mūrdhni me caraṇa-paṅkajam ādadhāḥ svam
yac cāham apy apibam ambu manāk tadīyaṁ
tan me manasy udayam eti manoratho ’yam (89)

O Tulasī, O river of profuse mercy, you have compas­sionately placed your lotus feet upon my head. I have drunk a small portion of the water that touched your feet, and for this reason, all these desires have arisen within my heart. (89)

kvāhaṁ paraḥ śata-nikṛty-anuviddha-cetāḥ
saṅkalpa eṣa sahasā kva sudurlabhārthe
ekā kṛpaiva tava mām ajahāty upādhi-
śūnyaivam antum adadhāty agater gatir me (90)

Where am I, whose heart is filled with deceit and hundreds of other faults, and where is this sudden resolve concerning this rare subject matter? O Tulasī, you are the personification of shelter for the helpless. You are my only refuge. Your uncon­ditional mercy accepted me without counting my faults. (90)

he raṅga-mañjari kuruṣva mayi prasādaṁ
he prema-mañjari kirātra kṛpā-dṛṣaṁ svām
mām ānaya sva-padam eva vilāsa-mañjarī-
ālī-janaiḥ samam urī-kuru dāsya-dāne (91)

O Raṅga Mañjarī, please bestow your mercy upon me. O Prema Mañjarī, please grace me with your compassionate glance. O Vilāsa Mañjarī (or Campaka Mañjarī, Narottama Dāsa Ṭhākura), attracting me to your lotus feet and making me your servant, please accept me with the other sakhīs. (91)

he mañjulāli nija-nātha-padābja-sevā-
sātatya-sampad-atulāsi mayi prasīda
tubhyaṁ namo ’stu guṇa-mañjari māṁ dayasva
mām uddharasva rasike rasa-mañjari tvam (92)

O Mañjulālī, your wealth of perpetual service to the lotus feet of your master is beyond compare; be pleased with me.

[up to here is the Dīkṣā Paramparā]

O Guṇa Mañjarī, I am bowing down to you; please be merciful to me. O Rasa Mañjarī, you who are expert in relishing divine mellows, please deliver me. (92)

he bhānumaty anupama-praṇayābdhi-magnā
sva-svāminos tvam asi māṁ padavīṁ naya svām
prema-pravāha-patitāsi lavaṅga-mañjarī-
ātmīyatāmṛta-mayīṁ mayi dehi dṛṣṭim (93)

O Bhānumatī, you are submerged in the ocean of incomparable love for Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Please accept me into performance of the same kind of sevā that you do. O Lavaṅga Mañjarī, you are immersed in the current of prema. Please cast your intimate nectar-like glance upon me. (93)

And finally, he prays to Śrī Rūpa-mañjari.

he rūpa-mañjari sadāsi nikuñja-yūnoḥ
keli-kalā-rasa-vicitrita-citta-vṛttiḥ
tvad-datta-dṛṣṭir api yat samakalpayaṁ tat-
siddhau tavaiva karuṇā prabhutām upaitu (94)

O Rūpa Mañjarī, your heart is an image of the divine mellows of the variegated amorous pastimes of the Youthful Divine Couple, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, who are always engaged in loving exchanges within the nikuñjas. On the strength of the hope of attaining your mercy, I have made a resolve, but in order to fulfil it, may I obtain the greatness of your compassion. (94)

ALSO:

The following is from the Pañcarātra Pradīpa (worship manual we use in Iskcon):

"Meditation on the form of the Spiritual Master (dhyāna)

• First meditate on the place where your spiritual master is situated:

"At the Yoga-pīṭha in Śrī Māyāpura, IN THE SPIRITUAL ABODE of Navadvīpa, Lord Gaurasundara sits on a jeweled throne. On His right is Lord Nityānanda, on His left Śrī Gadādhara. In front, with joined palms, are Śrī Advaita and Śrīvāsa Ṭhākura, who holds an umbrella over Lord Caitanya's head. On a jeweled platform below Lord Gaurāṅga's throne, MY SPIRITUAL MASTER SITS."

• While chanting the following mantra, meditate on your spiritual master's form, and remember his spiritual qualities and activities:

"In the morning, one should remember the spiritual master AS BEING SITUATED IN Śrī Navadvīpa, having two eyes and two arms, as being peaceful, and as bestowing all benediction and fearlessness upon chanting his name."

• Then chant the prema-dhvani for your spiritual master ( jaya oṁ viṣṇu-pāda [name of your spiritual master] kī jaya).

Worship of the Spiritual Master in the Mind (manasā-pūjā)

• Meditate on offering sixteen upacāras to your spiritual master.

Worship of the Spiritual Master with Articles (bāhya-pūjā)

While ringing the bell with your left hand, offer sixteen upacāras to your spiritual master, using flower petals or sāmānya-arghya water from the pañca-pātra for each item, and then discard them into a receptacle placed in front of his picture.

After offering each item, purify your right hand with a few drops of water from the pañca-pātra:

Offer 16 upacāras to the Spiritual Master: 

āsana 
svāgata 
pādya 
arghya 
ācamanīya 
madhuparka 
ācamanīya 
snāna 
vastra 
ābharaṇa 
gandha 
puṣpa 
dhūpa 
dīpa 
naivedya 
praṇāma 

• Chant idaṁ sarvam and the guru-mūla-mantra, and offer flowers to the lotus feet of your spiritual master; these flowers represent whatever additional items might be pleasing to him.

Offer respects, glorification and obeisances (praṇāma):

• Chant the guru-mūla-mantra and guru-gāyatrī silently ten times each.

Guru-stuti

• Offer glorification with the following verse:

"O beloved spiritual master, you are always in the presence of the cowherd girl Rādhā, the daughter of King Vṛṣabhānu. Please award me service at your lotus feet, which are the proprietors of devotional service. Please place me in the ocean of joy by bestowing upon me happiness in the mellows of service at the lotus feet of Sri Rādhā in the groves of Vraja-dhāma."

Then offer Guru-praṇāma."

End of quotes.

And so the relationship with the Guru must be well defined, and not simply something generic of a Guru in Mādhurya that is capable of instructing about other Rasas.

No. Guru and disciple have an eternal relationship and in the same Rasa (whatever it may be).

But, again, if we are very liberal, there will also be the possibility of directly serving an associate other than the Guru. Only if we are very liberal.

Yes, I understand, it is very difficult, especially for Westerners to accept the concept of "surrender" to the Guru. With all the bad things that have happened in the name of that.

But ... if "you know where to dig, you will find gold, diamonds and all kinds of treasures..."