Artigo da revista "De Volta ao Supremo" Por Kurappiah Chockalingam
"Embora o sagrado som OM seja freqüentemente associado com impersonalistas, só os devotos compreendem a sua importação completa.
O Gosvamis de Vrndavana analisaram OM (aum) como se segue: A letra A refere-se a Krsna, o mestre de todos os planetas e todas as entidades vivas. A letra U indica Srimati Radharani, a potência de prazer de Krsna, e M indica as entidades vivas. Assim Omkara representa Krsna; Seu nome, fama, passatempos, potências, e os devotos, e tudo o mais pertencente a Ele.
Em todos os Vedas há muita menção da sílaba OM. Esta vibração espiritual, que é às vezes chamado Omkara ou Pranava, é composta por três sons em sânscrito - a, u, e ma (o a em ma é silencioso). Quando estes três sons combinam-se, o resultado é a vibração da única sílaba OM.
Um atributo incomum do OM é que ele não tem tradução directa do sânscrito para o inglês. E apesar de todos os Vedantista aceitarem OM como uma representação de Deus, exatamente como o OM é visto varia de acordo com várias escolas de pensamento. Estas escolas podem ser classificadas em duas categorias principais, os Mayavadis, ou impersonalistas, e os Vaisnavas, ou devotos.
O impersonalista, como o nome sugere, tem o prazer de tratar OM como impessoal, representação, sem forma da Verdade Absoluta. Portanto, o Mayavadi vai muito abertamente cantar OM, tendo o cuidado de evitar nomes como Krsna e Rama, que segundo eles, são limitados. Um Mayavadi poderia explicar a sua teoria do Pranava OM assim: "Desde que este universo foi criado por Ele (Deus), o que existe no universo é ele sozinho.
Como tal, Ele não tem nome. Mas, se Ele tem que ter um nome, então todos os nomes são seus, pois Ele é o único que aparece em todas as formas. O primeiro som na maioria das línguas é a letra a, o último som para nossa boca se fechar é m; u é o centro dos dois. Juntos, eles representam todos os sons básicos a partir do qual as palavras são produzidas. E portanto, esses três sons, que compõem a sílaba OM, representam todo o universo de nomes e formas. "
Usando este raciocínio, o impersonalista conclui que o Santo Nome de Krsna é, em última análise não diferente de qualquer outra palavra que alguém possa imaginar. OM, diz o impersonalista, contém todos os sons, e por isso é o som universal, enquanto que "Krsna" e "Rama" são limitados.
Todos os Vaisnavas sabem, no entanto, que tais especulações sobre o Santo Nome do Senhor são uma das dez piores ofensas que se pode cometer a Seus pés de lótus (tathartha vadah). O Senhor Caitanya, portanto, repetidamente nos advertiu para orientar tais infratores, ou Pasandis.
O que significa Omkara para os Vaisnavas?
Os Gosvamis de Vrndavana analisaram OM (Aum) como segue: A letra a refere-se a Krsna, o mestre de todos os planetas e todas as entidades vivas. A letra u indica Srimati Radharani, a potência de prazer de Krsna, e m indica as entidades vivas. Assim Omkara representa Krsna; Seu nome, fama, passatempos, potências, e os devotos, e tudo o mais pertencente a Ele.
Para os devotos do Senhor, não há diferença entre cantar Seu Santo Nome e recitar Omkara, pois Krsna declarou no Bhagavad-Gita (7.8, 9.17, 10.25) que Omkara é Ele mesmo na forma de som. Assim como Omkara não é diferente do Santo Nome do Senhor, também é inseparável da bela forma Syamasundara com dois braços do Senhor. Pranava OM por isso é usado nos Vedas e Upanisads para se referir a Pessoa Suprema-Vasudeva, ou Krsna.
Assim, Omkara não serve outro propósito a não ser para lembrar o devoto de Krsna. Srila Prabhupada confirma esse facto em um significado do Srimad-Bhagavatam (9.14.48) no qual ele afirma que, assim como Hare Krsna refere-se ao Senhor juntamente com sua energia, também o Omkara.
Portanto, é evidente que OM refere-se à Suprema Personalidade de Deus, Krsna. No entanto, surpreendentemente, os Mayavadis não estão de todo errados em pensar que Omkara não possui nenhuma forma. Como isto é compreendido?
Três ângulos diferentes em que o OM pode ser visto
Omkara, como Krsna, podem ser realizados ou vistos de três ângulos, como Brahman, Paramatma, e Bhagavan. O Mayavadi especulativo concebe Omkara como nada além do Brahman, ou espiritual, e, ao mesmo tempo, sem forma. O Yogi místico vê o que o Mayavadi vê, mas também percebe Omkara estando situado no coração de todos como Paramatma, ou Superalma. E o Vaisnava sabe tudo o que os outros dois transcendentalistas sabem, mas ele também percebe o aspecto pessoal de Omkara, Bhagavan, que faz com que os outros dois aspectos sejam possíveis.
Srila Prabhupada comparou estas três características do Senhor, a luz do sol, o mundo do sol, e o deus do sol que residem dentro do sol. Se eu fosse estudar o sol, o meu conhecimento seria completo se eu pudesse pesquisa não mais do que a luz do sol ou o globo solar? Alguns cientistas materialistas pode responder sim, mas uma pessoa mais inteligente iria querer saber, "De onde o sol vem?" Ou "O que dá ao sol o poder de brilhar?" Assim como uma pessoa automaticamente sabe sobre a luz do sol e do globo do sol no momento em que ela descobre que o deus do sol, Vivasvan, é a fonte de ambos, assim percebe-se completamente Omkara quando entende-se que Omkara no final possui uma forma. Srila Prabhupada salienta este facto importante em um significado do Srimad-Bhagavatam (8.3.2)
O entendimento do filósofo impersonalista, embora não totalmente incorreto, é, portanto, incompleto. O devoto ou Vaisnava, no entanto, conhece Omkara em verdade.
Hare Krsna e OM - o mesmo em todos os aspectos?
Embora Hare Krsna e OM sejam formas igualmente potentes do Senhor, há uma diferença. Se no momento da morte alguém canta Hare Krsna, mesmo que involuntariamente, alcança os planetas Vaikuntha espirituais, sem dúvida (Embora não alcance Goloka Vrndavana que somente é atingível com Suddha Nama). Esta é uma verdade universal que foi aceite por todas as grandes autoridades. Se, no entanto, similarmente canta-se OM, não pensando em Krsna, alcança-se o Brahmajyoti impessoal no mundo espiritual, mas não a associação com Krsna (em Vaikuntha). Este facto é confirmado no Bhagavad-Gita (8.11).
Alguém pode perguntar por que, se Omkara é, em última análise pessoal, não se deve retribuir com Krsna pessoalmente ao deixar o corpo recitando o OM? A resposta é que é possível cantar OM e ir para Krsna, mas o processo envolve muito mais do que simplesmente externamente proferir OM.
De acordo com o Gita (8.13), aqueles que cantam OM e, ao mesmo tempo lembram Krsna, ao deixar o corpo, de facto, vão para os planetas Vaikuntha:
om ity ekaksaram brahma-
vyaharan man anusmaran
yah prayati tyajan deham
sa yati paramam gatim
"Depois de estar situado nesta prática de Yoga e vibrar a sílaba sagrada OM, a combinação suprema de letras, se se pensa na Suprema Personalidade de Deus e deixa-se o corpo, certamente vai-se aos planetas espirituais".
Em um significado do Srimad-Bhagavatam (7.15.31) Srila Prabhupada nos informa que para fixar a mente, turbulenta e inquieta em Krsna no momento da morte, enquanto profere OM, devem ser seguidas certas regras. Estas regras estão listadas no Bhagavad-Gita (6.11, 8.12). Por exemplo, a pessoa deve se sentar em uma certa postura precisa, cessar todas as actividades dos sentidos, fixar a mente no coração, e fixar o ar da vida no topo da cabeça.
Além de tudo isso, Prabhupada aponta que apenas Brahmanas, ou aqueles no modo da bondade, podem correctamente recitar OM. Quando se canta OM depois de ter cumprido todos esses pré-requisitos, só então pode-se colher o mesmo resultado que teria recebido por inadvertidamente cantar Hare Krsna.
Então porque tal coisa como OM?
Uma vez que tanto o Santo Nome do Senhor e Omkara são vibrações de som transcendental, qual é então o propósito de Omkara?
Krsna, que tudo sabe, pode entender claramente que sempre haverá uma classe de pessoas chamadas Avyaktasakta cetasam, ou aqueles ligados ao Seu aspecto impessoal. Desde que tais impersonalistas não têm nome ou forma sólida para fixar as suas mentes, Krsna dá-lhes o Pranava OM.
Desde que OM não tem significado directo ou se refere a nenhuma forma particular, os Mayavadis assumem, sem conhecimento completo, que a Verdade Absoluta está além de todos os nomes e formas. Fazer os Mayavadis pensar desta maneira é a intenção de Krsna, pois nem todos são capazes de reconhecer o nome transcendental do Senhor e Sua forma. Assim, as suas mentes estando absortas no OM impessoal, os Mayavadis finalmente fundem-se no esplendor do Brahmajyoti do Senhor, e alcançam um tipo de liberação chamado Sayujya Mukti.
Embora Sayujya Mukti garanta a liberdade da miséria material, os Vaisnavas consideram-na nada melhor do que o inferno, pois em tal estado não há reciprocidade com os pés de lótus do Senhor. Conseqüentemente, os devotos puros são muito cuidadosos para ver Omkara à luz da Sua bela forma.
Os devotos espalham somente os Santos Nomes
O devoto puro, cuja mente está fixa vinte e quatro horas por dia no forma do Senhor, se eleva acima de todas as regras e exigências para cantar OM. Tal devoto, tendo transcendido os três modos da natureza material, vai além até mesmo das qualificações de um Brahmana. Assim, o canto de OM de um devoto é puro, enquanto que um Mayavadi, que não pode relacionar Omkara com Krsna, o seu canto de OM tornar-se submerso, até certo ponto, na ignorância. Aqueles que realmente seguem a cada prerequisito e recitam OM como explicado por Krsna são geralmente aqueles Yogis místicos que, como discutido anteriormente, são mais inclinados à meditação interior sobre Krsna como Paramatma do que serviço devocional puro.
Apesar de que todos os Vaisnavas são mais do que qualificados para cantar livremente OM, os Gaudiya Vaisnavas, devotos do Senhor Caitanya, raramente fazêm-no. Como mencionado anteriormente, deve-se ser um Brahmana qualificado para cantar OM correctamente. A maioria das pessoas nesta Era de Kali não são melhores que Sudras (kalau sudra-sambhavah). Portanto, os Vaisnavas, que se preocupam apenas com o bem-estar dos outros, não promovem muito o cantar do Omkara. Em vez disso, eles particularmente promovem o cantar de Hare Krsna.
Como explicado por Sri Caitanya Mahaprabhu, niyamitah smarane na kalah: não há requisitos para cantar Hare Krsna. Portanto, o único meio prático de progresso espiritual para todos nós almas caídas de Kali Yuga acaba, mais uma vez, por ser o cantar do Maha Mantra: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari
Outubro - 2011
