"Diz-se que Arati descende do conceito Védico dos rituais de fogo, ou Homa. Na cerimônia tradicional de Arati, a flor representa a terra (solidez), água e lenço de acompanhamento corresponde com o elemento água (liquidez), a lamparina e a vela representam o elemento fogo (calor), o abano de pavão transmite a qualidade preciosa do ar (movimento), e o abano de cauda de iaque representa a forma subtil do éter (espaço). O incenso representa um estado de purificação da mente, e a nossa "inteligência" é oferecida através de cumprir o tempo e a ordem das oferendas. Assim, a existência inteira e todas as facetas da criação material são simbolicamente oferecidas ao Senhor, através da cerimónia de Arati.

Isto envolve a circulação de um prato de Arati ou lamparina de Arati ao redor de uma pessoa, artigo sagrado ou Deidade.

Ao fazê-lo, a lamparina é suposto adquirir o poder da Deidade. O sacerdote circula a lamparina para todos os presentes. Eles viram para baixo suas mãos sobre as chamas e, em seguida, levantam suas mãos para sua testa - a benção de purificação, passou a partir da Deidade às chamas, e então passou para os devotos.

Quando o Arati é executado, o executor fica de frente para a Deidade (ou o elemento divino, por exemplo, o rio Ganges, o Guru, o Srimad Bhagavatam, a Mrdanga, etc) e concentra-se na forma de Deus, olhando dentro dos olhos da Deidade (diz-se que os olhos são as janelas da alma) para ficar imerso.

Arati é mover os elementos em forma circular, no sentido horário em torno da Deidade. A idéia aqui é que o Arati representa nossas actividades diárias, que giram em torno de Deus, o centro de nossas vidas. Olhar para Deus enquanto executa Arati, lembra o executor (e os participantes do Arati) para manter Deus no centro de todas as actividades e reforça o entendimento de que actividades rotineiras mundanas são secundárias em importância.

Este entendimento dá a força para suportar momentos difíceis inesperados e manter a humildade e a lembrança de Deus nos momentos felizes." (Sriman Satyaraja Prabhu)

"Sankha

No Arati costuma-se soprar uma concha (Sankha). A Sankha corporifica as qualidades de poder, pureza e beleza. A concha é adorada pois é uma constante companheira do Senhor. Todos os Tirthas residem na água contida na concha. Simplesmente por ver ou tocar Sankha todos os pecados são destruídos. O Senhor é banhado com uma concha.

Ghanta

O som do sino de mão (Ghanta) corporifica todas as formas de música. Se um devoto não tiver outros instrumentos poderá somente tocar o sino, pois este som por ele mesmo satisfaz o Senhor. E portanto é um item muito querido ao Senhor.

Acamana Patra

Também conhecido como Panca Patra quando é feito da liga de cinco metais (cobre, chumbo branco, ouro, prata e ferro - a melhor liga de acordo com o Shilpa Sastra para confeccionar Deidades de liga de metais).

Vaisnava Acamana significa sorver água infundida com Mantras que desta forma limpam o corpo físico e subtil, assim como quando toma-se banho." (Pancaratra Pradipa)

Desta forma, diferentes elementos auspiciosos são oferecidos ao Senhor e nenhuma inauspiciosidade pode se manifestar.

O Arati tem o potencial para dissipar todo o medo decorrente da ignorância da identificação material.

O movimento circular da lamparina diante da Deidade implica uma dissipação da noite de nossa permanência no conceito material com a luz da devoção através das quais Deus se revela.

Assim como o Guru ilumina o discípulo com o archote do conhecimento para acabar com a escuridão da ignorância.

E assim a nossa atenção é focada em cada membro do corpo do Senhor a medida que a lamparina ilumina cada um deles. Cada parte do corpo do Senhor é revelada bem como Sua forma completa.

Ao fazer o movimento circular dos elementos em torno da Deidade, de facto, estamos a circum ambular a Deidade (Pradakshina).

"Além da lamparina, o Arati tradicional inclui outros itens, que junto com a luz corresponde com os oito elementos materiais. No Bhagavad Gita, Sri Krsna menciona esses elementos assim:

"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego material, estes oito elementos constituem a minha energia material separada."

Estes elementos materiais, cinco grosseiros e três subtis, cobrem a nossa alma. Correspondente com os elementos materiais grosseiros são os sentidos e órgãos dos sentidos: terra-olfato (nariz); água-paladar (língua), fogo-visão (olhos); ar-tato (pele) e, éter-audição (ouvidos). Estes cinco sentidos constituem nossa dimensão física, enquanto mente, inteligência e ego material compõem a nossa dimensão psíquica.

Sob tudo isso nós residimos (a alma), como um diamante encoberto por rochas. Embora nossa consciência seja coberta por uma montanha de equívoco material, fazendo com que nos identifiquemos com o corpo e mente, o seu potencial para brilhar permanece inalterado. Rituais como o Arati destinam-se a remover a montanha do nosso equívoco, assim como iluminar o nosso potencial positivo para uma vida de amor transcendental.

Durante o Arati, em primeiro lugar, o devoto oferece-se a si mesmo. As cinco lamparinas corporificam os cinco Pranas (Prana, Apana, Samana, Udana e Vyana) e também os cinco sentidos.

Ao fazer isso, o devoto remove Ahankara, o ego material. Ele não se identifica mais como o corpo material e a mente material. Ele não se identifica com sua personalidade derivada da associação material e experiências, mas com a noção de que ele é um servo da Deidade." (Sriman Yogesh Prabhu)

Sendo assim, durante o Arati o devoto(a) quando oferece o incenso, está a oferecer a sua actividade mental, quando oferece a lamparina está a oferecer sua visão, quando oferece a água e lenço está a oferecer o seu paladar, quando oferece a flor está a oferecer o seu olfato, quando oferece o abano de cauda de iaque (Camara) oferece sua audição, quando oferece o abano de pavão está a oferecer o seu tato, e por cumprir a ordem das oferendas o devoto oferece sua inteligência e com tudo isso manifesta-se seu verdadeiro ego como um servo de Sri Sri Radha Krsna.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari