segunda-feira, 27 de julho de 2009

A Renúncia de Yudhisthira Maharaja

Os Vaisnavas realizam o aspecto pessoal de Bhagavan que inclui os aspectos localizado de Paramatma e impessoal de Brahman.

Brahman

O verso do SB 1.15.42 mostra como um Vaisnava do calibre de Yudhisthira Maharaja "funde-se no Brahman".

Tradução

"Assim aniquilando o corpo grosseiro de cinco elementos dentro dos três modos qualitativos da natureza material, ele fundiu-os na nesciedade e então absorveu esta nesciedade no eu, Brahman, o qual é inesgotável em todas as circunstâncias."

Significado

"Tudo o que é manifesto neste mundo material é produto de Mahat Tattva Avyakta, e todas as coisas que são visíveis na nossa visão material não são nada mais do que uma combinação e permutações de tais produtos materiais variados. Mas a entidade viva é diferente de tais produtos materiais.

É devido ao esquecimento da entidade viva da sua natureza eterna como um servo eterno do Senhor, e sua falsa concepção de ser o assim chamado senhor desta natureza material, que obriga-a a entrar nesta existência do falso desfrute sensorial. Assim a concomitante produção de energias materiais é a principal causa da mente ficar materialmente afectada. Assim o corpo grosseiro de cinco elementos é produzido.

Maharaja Yudhisthira reverteu este processo e fundiu os cinco elementos do corpo nos três modos da natureza material. A distinção qualitativa do corpo como sendo bom, mau ou medíocre é extinto, e novamente as manifestações qualitativas fundem-se na energia material, o qual é produzida de uma percepção falsa da entidade viva pura.

Quando alguém é inclinado a tornar-se um associado da Suprema Personalidade de Deus, em um dos inumeráveis planetas no céu espiritual, especialmente em Goloka Vrndavana, tal pessoa deve sempre pensar que é diferente da energia material, e não tem nada a ver com isto, e deve realizar a si mesmo como espírito puro, Brahman, qualitativamente igual com o Supremo Brahman (Paramesvara).

Maharaja Yudhisthira, após ter distribuido seu reino para Pariksit e Vraja, não pensou mais em que era Imperador do mundo ou o líder da Dinastia Kuru.

O sentido de liberdade das relações materiais, bem como a liberdade do aprisionamento da ocupação material tanto grosseira como subtil, faz com que a pessoa actue como um servo do Senhor, mesmo que continue neste mundo material.

Este estágio é chamado de Jivan Mukta, ou o estágio liberado, mesmo enquandto ainda neste mundo material. Este é o processo de por fim a existência material. Uma pessoa não deve pensar somente que é Brahman, mas deve agir como Brahman. Aquele que simplesmente pensa ele mesmo que é Brahman, é um impersonalista. E aquele que age como Brahman é o devoto puro."

Fim da citação.

Os Vaisnavas realizam o aspecto impessoal de Brahman no sentido de que compreendem e realizam que tudo é espiritual em essência.

No Bhagavad Gita, os versos 7.7, 12.1 ao 7 e 14.27 são muito instrutívos a este respeito.

Paramatma

"Alguém que é sincero e puro obtém a oportunidade de consultar com a Suprema Personalidade de Deus na Sua forma de Paramatma sentado no coração de todos. O Paramatma é sempre o Caitya Guru, o Mestre Espiritual interno, e Ele aparece externamente como o Mestre Espiritual iniciador e instrutor.
O Senhor pode residir no coração, e também pode manifestar-se externamente perante uma pessoa e dar-lhe instrucções. Assim o Mestre Espiritual não é diferente da Superalma sentada no coração. Uma entidade viva ou alma pura pode obter a oportunidade de encontrar-se com o Paramatma face a face. Asssim como pode-se consultar o Paramatma dentro do coração, pode-se também ter a oportunidade de vê-Lo verdadeiramente situado diante de nós.
Então alguém pode receber instrucções directamente da Superalma. Este é o dever do devoto puro: ver o Mestre Espiritual autêntico e consultar com a Superalma dentro do coração." SB 4.28.52

Fim da citação.

Os Vaisnavas realizam o aspecto localizado de Paramatma no sentido de que o Caitya Guru (Paramatma) manifesta-se Ele mesmo externamente como o Mestre Espiritual.

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Imagem: krishna.com galleries