"A actividade destas almas puras chama-se Bhakti (serviço devocional) e Hari Bhakti (serviço devocional ao Senhor Hari).Também chamada de Suddha Vaisnava Dharma (Religião Vaisnava pura), Nitya Dharma (Religião eterna), Jaiva Dharma (dever das almas individuais), Bhagavata Dharma (Religião da adoração à Suprema Personalidade de Deus), Paramartha Dharma (caminho para alcançar o objectivo final da vida) e Para Dharma (a mais elevada Religião).""
Jaiva Dharma" de Srila Bhaktivinoda Thakur, edição on-line.
Não há nenhum problema com as Instituições Religiosas.O problema está nos corações poluídos e nas mentes conturbadas.Uma pessoa pode não pertencer a nenhuma Instituição Religiosa específica e no entanto ser um grande enganador(a) e desequilibrado(a).E o contrário também pode acontecer; ou seja, uma pessoa pode estar a frente de uma Instituição Religiosa e ser uma alma sincera e responsável.Sempre que houver o esforço de pregar em larga escala, haverá o envolvimento de dinheiro (Laksmi) e de pessoas que seguem.Um verdadeiro Vaisnava não se deixará inebriar por tais coisas.Os Verdadeiros Vaisnavas renunciam a diferentes preconceitos doutrinários das suas diferentes denominações.Isto não quer dizer um Sincretismo de opiniões e de rituais, mas um profundo respeito mútuo.Como exemplo, algumas palavras do Fundador Acarya da ISKCON - A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:"Esta ciência não é ensinada em nenhuma universidade. As pessoas são grandes patifes e tolos. Esta é uma grandiosa ciência – transmigração da alma, imortalidade da alma, como elevar a alma até a mais alta perfeição. Os patifes não sabem. Nem estão aprendendo isso. Estamos vivendo um momento muito desafortunado.Há uma grande necessidade, então, de espalhar o movimento da consciência de Krsna para educar de verdade o ser humano para que ele possa alcançar a mais elevada perfeição da vida. Isto é necessário. Não se trata de um sistema religioso, competindo com alguma outra religião. Nós somos criticados por transformar Cristãos em Hindus. Isto não faz nenhum sentido. Nós não temos preocupações em termos de Hindus, Muçulmanos ou Cristãos. Meus discípulos são garotos educados; eles não têm interesse em se tornarem Hindus. Muitas pessoas antes de mim, muitos svamis, foram para o ocidente para converter Cristãos em Hindus. Mas os ocidentais cuspiram em suas caras. Esses svamis não tiveram sucesso porque ficaram falando coisas sem sentido.
Por que deveria um Cristão se tornar Hindu, ou um Hindu se tornar Cristão? As pessoas devem saber o que é Deus e qual sua relação com Deus. Este movimento da consciência de Krsna não é para transformar Hindus em Muçulmanos ou Muçulmanos em Hindus ou Cristãos em Hindus. Nosso movimento não é tal movimento. Estes jovens rapazes e moças ocidentais entenderam isto claramente. Por isso estão seguindo. Estão aceitando. Se eu tivesse pregando que o Hinduísmo é melhor que o Cristianismo, eles já teriam me despachado há muito tempo. A consciência de Krsna é uma ciência; é uma filosofia.Há uma grande necessidade de educar as pessoas em relação ao objetivo da vida. Esta é a missão de Caitanya Mahaprabhu. Ele estava se dirigindo aos seres humanos, àqueles que são de fato seres humanos, não a gatos e cachorros. Ele disse, “Estudem a contribuição dos grandes sábios e façam de suas vidas um grande sucesso. E, então, saiam por aí e preguem esta missão”. Essa missão continua, agora sob a alcunha de movimento para a consciência de Krsna. Não se trata de um movimento sentimental. É um movimento científico".
Um pequeno exemplo de como os Gaudiyas Vaisnavas de diferentes denominações apreciam-se mutuamente:
Akincana Krishna Dasa
I like so many things about Mahanidhi Maharaja. One point which I've learned from him very well is that respecting and encouraging the *faith* of other Vaisnavas is crucial to respecting and encouraging them. Whenever I see him he always says something wonderful about my Guru Maharaja. With the genuine heart of a Vaisnava he'll say something very encouraging. Last year I saw him and thanked him for his book "Art of Chanting Hare Krishna." I told him that I found many of his points very helpful and favorable for my chanting. He immediately said "Oh, your Guru Maharaja is like an acarya for chanting! He is so determined in his chanting!" It was really nice. It's very favorable to my guru-bhakti to hear such things, and strong guru-nistha is foundational for spiritual advancement. Mahanidhi Maharaja is fantastic association because he understands the essence of Vaisnava behavior, and sets a very nice example in follwing it. He has always struck me as being quite transcendental to politics or fighting. I always feel enlivened after seeing him and hearing from him. Maybe sometimes we feel it is our service to point out different understandings or points of contention between different Vaisnava groups, but I think that we should never forget to be sensative to this point: that respecting other Vaisnavas (which is always desirable, as in "amanina manadena") means respecting their faith, even if it may be a little different from our own. Even once I remember taking lunch with him and him appreciating what a difficult job it is to be a GBC and a leader of ISKCON. He was appreciating how you have to deal with so many opinions and all kinds of people criticizing you and that it's very difficult to manage a spiritual society. He praised his Godbrothers on the GBC and said "they're very good leaders." He said that a few times.
In his Vaisnava humilty he admitted that he didn't think he would be able to do the service on leading in ISKCON. I found his humility in this way very sobering and instructive. Who am I to criticize the devotees trying to manage ISKCON? Would I really be able to do a better job? Actually, now that I'm remembering him, I'm thinking of so many stories... He's such a great person. I hope he wouldn't mind me writing these couple of short stories here.
Tarun Govinda Dasa
I met him once in Vraja.i was on the way to the Kripaluji ashrama just for visiting..then he came by and i asked him about Kripaluji Maharaja.Mahanidhi Maharaja said: " wow, man, he´s for real!" with a huge smile and then went on. i liked him a lot and i thought that he will smash Kripaluji ISCKON-style, but he is really very amiable.his books helped me a lot in matters of raganuga-bhakti.dandavats to him.
Tarunji
http://www.gaudiyadiscussions.com/
A todos os Vaisnavas e Vaisnavis de todas as denominações, minhas humildes reverências e os votos sinceros de um feliz 2008.
RASARAJA MAHABHAVA SRI GAURASUNDARA KI JAYA !!!
ANANTA KOTI VAISNAVA VRNDA KI JAYA !!!
segunda-feira, 31 de dezembro de 2007
quarta-feira, 26 de dezembro de 2007
Krsna Sankirtana
Do livro "Amrta Vani" Nectar of Instructions for Immortality, Touchstone Media, 2004, páginas 173,174,207, His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
Compilado por Sripad Bhakti Bhagavat Mayukha Maharaja
O fogo do Krsna Sankirtana deve continuamente arder na Matha?
"O fogo do Sri Krsna Sankirtana deve continuamente arder em toda e cada Matha.
Devemos estar muito atentos e garantir que este fogo nunca se apague.
Não deve haver uma única ponta de gratificação dos sentidos e luxúria na Matha.
O desejo de gratificar os sentidos de Sri Radha Govinda deve conquistar tudo o mais.
A menos que o fogo ardente do Sankirtana, o qual limpa o espelho do coração, queime continuamente, varios Anarthas, como diferenças de opinião, encontrar faltas, enganos, inveja, ódio irão poluir os corações.
Como resultado veremos o fogo ardente da existência material progressivamente aumentar.
A menos que o fogo do Krsna Sankirtana queime continuamente tanto na Matha como nos corações, não seremos capazes de transpor a vida material nem alcançar amor por Deus.
Portanto, pessoas inteligentes adorarão Mahaprabhu por executar o sacrifício de Sankirtana.
Nós não podemos adorar Sri Radha Govinda por executar somente adoração à Deidade; devemos executar também Sri Krsna Sankirtana.
Por isso o primeiro Sloka do Siksastaka diz, Param Vijayate Sri krsna Sankirtana:
"Todas as glórias ao Sri Krsna Sankirtana".
Pode haver somente um Mestre Espiritual para todas as religiões?
"Esqueça tal coisa como muitas religiões. Só existe uma única religião de verdade.
Da mesma forma, só existe um Mestre Espiritual.
A única religião é a religião da Alma.
Tudo o mais é a religião do corpo ou da mente.
De acordo com estas religiões existem muitas opiniões e modos de adoração.
Elas não tem nada a ver com a religião da alma.
A religião da alma é única sem uma segunda, e não contém nenhuma escassez de variedade.
Não é aborrecida, mas é a propensão espontânea das almas espirituais puras, que são transcendentais a toda contaminação material."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
Compilado por Sripad Bhakti Bhagavat Mayukha Maharaja
O fogo do Krsna Sankirtana deve continuamente arder na Matha?
"O fogo do Sri Krsna Sankirtana deve continuamente arder em toda e cada Matha.
Devemos estar muito atentos e garantir que este fogo nunca se apague.
Não deve haver uma única ponta de gratificação dos sentidos e luxúria na Matha.
O desejo de gratificar os sentidos de Sri Radha Govinda deve conquistar tudo o mais.
A menos que o fogo ardente do Sankirtana, o qual limpa o espelho do coração, queime continuamente, varios Anarthas, como diferenças de opinião, encontrar faltas, enganos, inveja, ódio irão poluir os corações.
Como resultado veremos o fogo ardente da existência material progressivamente aumentar.
A menos que o fogo do Krsna Sankirtana queime continuamente tanto na Matha como nos corações, não seremos capazes de transpor a vida material nem alcançar amor por Deus.
Portanto, pessoas inteligentes adorarão Mahaprabhu por executar o sacrifício de Sankirtana.
Nós não podemos adorar Sri Radha Govinda por executar somente adoração à Deidade; devemos executar também Sri Krsna Sankirtana.
Por isso o primeiro Sloka do Siksastaka diz, Param Vijayate Sri krsna Sankirtana:
"Todas as glórias ao Sri Krsna Sankirtana".
Pode haver somente um Mestre Espiritual para todas as religiões?
"Esqueça tal coisa como muitas religiões. Só existe uma única religião de verdade.
Da mesma forma, só existe um Mestre Espiritual.
A única religião é a religião da Alma.
Tudo o mais é a religião do corpo ou da mente.
De acordo com estas religiões existem muitas opiniões e modos de adoração.
Elas não tem nada a ver com a religião da alma.
A religião da alma é única sem uma segunda, e não contém nenhuma escassez de variedade.
Não é aborrecida, mas é a propensão espontânea das almas espirituais puras, que são transcendentais a toda contaminação material."
Vosso servo
Prahladesh Dasa
segunda-feira, 24 de dezembro de 2007
Samskaras
VIDYARAMBHA, aprendizaje del alfabeto
El Tiempo Apropiado
Este samskara se efectúa cuando el niño tiene cuatro años y cuatro meses de edad o, si es niña cuando tiene cinco años y cuatro meses de edad. De acuerdo a la tradición, un hijo está listo para esta ceremonia cuando puede tocar su oreja izquierda pasando su mano derecha sobre la cabeza. También puede ser ejecutada un día antes que el niño entre al materkula.
El Lugar Apropiado
Los días inauspiciosos son Pratipad, Astami y Caturdasi. Este rito es ejecutado muy temparno en la mañana en el hogar. El niño debe ser bañado y vestido con ropas limpias. Debe ser invitado un brahmana o un profesor del materkula.
El salagrama, o el arca-vigraha del Señor que vive en el hogar, es adorado con la diosa Adi Sarasvati, el Sakti de Narayana y la consorte de Nama-prabhu (Vidya-vadhu). Porque ella hace auspiciosa la educación. La pizarra y la tiza usadas para este rito, deben ser colocadas a los pies de Adi Sarasvati (foto o Deidad). Estos representan algunos de los objetos requeridos para este ritual y son sus armas personales. Para simplificar, uno tambien puede tomar una foto de Srila Prabhupada, colocar la pizarra y la tiza en frente y ofrecer arati.
Cuando la ceremonia termina, el niño ofrece reverencias al brahmana y le entrega una donación en la forma de vestidos. Los mismos padres ofrecen al brahmana una canastilla de frutas, vegetales y granos alimenticios y recompensan a su hijo dándole dulces (ofrecidos a la Deidad) y regalos (papel , crayones, etc.)
3.4. CUDA-KARANA, el primer corte de cabello
a) Tiempo Apropiado
Esta ceremonia normalmente se realiza a a la edad de tres o cinco años. La cabeza del niño es totalmente afeitada excepto un pequeño mechón de cabello que se deja sobre el brahma-randhra (sikha), ya sea niño o niña.
b) El Procedimiento
Hoy en día, en las ciudades de India, las personas sólo cortan las puntas del cabello, alrededor de las orejas y detrás del cuello, para evitar afeitar toda la cabeza del niño. Quienes viven en occidente pueden seguir este ejemplo si así lo desean (a causa de apariencias externas e imagen pública).
Los cabellos cortados deben colocarse sobre boñiga de vaca y enterrados.
Es la costumbre entre peregrinos en la India, ofrecer su propio cabello a la Deidad. Esto es una gran señal de desapego y humanidad, ya que el pelo es un ornamento corporal. También es un ofrecimiento a la naturaleza en retorno a sus regalos en la forma de alimentos y prosperidad.
Los dias lunares prósperos y beneficiosos para afeitar la cabeza son:
Pratipat, Dvitiya, Purnima, lunes, miércoles y viernes.
También como opciones el tritiya, el panchami, el saptami, jueves por la mañana.
Los días lunares desfavorables son:
Dasami, Ekadasi, Dvadasi y Amavasya, martes y sábado.
Las estrellas favorables para el corte de pelo son las siguientes:
Aswini, Mrigashira, Punarvasu, Pushyami, Hasta, Chitra, Sravana, Revati. Positivas
Rohini, Swati, Satabisha y las tres Uttaras (Phalguni, Ashada, Bhadra). Neutrales.
Los signos favorables: Tauro, cáncer, géminis, virgo, libra, capricornio y piscis.
3.5. CUDA-SAMSKARA, ceremonia del corte de pelo
Procedimiento
- El oficiante o sacerdote que va a realizar la ceremonia debe haber realizado sus deberes matinales (sadhana: baño, japa, puja) y debe preparar los ingredientes y elementos para el samskara.
- La madre debe vestir a su niño con ropas limpias o nuevas, y debe colocarle en su regazo o en un asiento separado entre ella y su esposo, si él niño es bastante grande se le debe sentar en una asana, en el lado occidental del fuego, en el lado izquierdo de su esposo, mirando hacia el este.
- En el lado sur del fuego, debe colocarse una campana y una bandeja que contenga, un recipiente de metal con agua caliente, una navaja de afeitar y un espejo. En este lugar se debe colocar también 21 piñjalas (ramas de hierba kusa de 20 centímetros de largo o alguna otra hierba sáttvika que sea próspera o beneficiosa). Puede usarse ramas de Tulasi.
- En el lado norte del fuego, ponga dentro de un cuenco o recipiente algunos trozos de estiércol de la vaca seco.
- En una bandeja coloque maha-prasadam, un kilo de arroz crudo, un kilo del grano urad-dál, semillas de ajonjolí y algunas monedas (éste es el regalo que se dará después al barbero).
- El barbero o la persona que va acortar el pelo, debe sentarse al lado sur del fuego y el padre le coloca una guirnalda de flores.
- Se empieza la ceremonia llamando al fuego sagrado "satya"
om satya namagne
ihagaccha agne tvam satya namasi
Realizar Avahani, sthapana y pranama mudra.
Realizar el arotik al fuego sagrado.
- En silencio haga la ofrenda de madera empapada en ghee, al fuego sagrado.
- Realice el Udicya-karma que consiste en el mahá-vyáhrti-homa y en vaisnava homa.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
om bhúr bhuvah svah sváhá
om Sri Sri Guru Gouranga Radha Gopinathaya namah, svaha
om visvakhenaya svaha
Al terminar la ofrenda al fuego sagrado se siguen los siguientes pasos para el corte del pelo:
- El esposo se sienta con su esposa detrás, mirando hacia el este.
- El padre del niño o el maestro espiritual mirando al barbero medita y ora al Señor Visnu recitando el siguiente mantra:
om a ayam agát sarvesvarah sri-bhagaván kuru kumáram enam
avátu vai mundanam mantrávasayiná kshurena
"Que el Señor Supremo pueda venir aquí. Que él Señor Supremo, corte el pelo de este niño con esta cuchilla hecha por este potente mantra."
- Mirando el agua caliente, se recita el siguiente mantra:
om á ayam agát sri-visnuh kuru kumáram enam avatu vai mundanam ushnodakena
"Que él Señor Supremo Visnu, venga aquí y corte el pelo de este niño usando esta agua caliente."
- Se coloca el agua caliente en la mano derecha y se rocía algunas gotas sobre la oreja derecha y el cabello del niño, diciendo:
om ápa undantu jivase
"Que estas aguas puedan humedecer su pelo para que él pueda vivir mucho tiempo."
- Mirando la navaja de afeitar, se debe recitar el mantra:
om visnoh damstro'si kuru kumáram enam avatu vai visnuh sáksát
mundanam kshura
"Usted es uno de los dientes de Visnu. Que el propio Señor Visnu corte el pelo de este niño."
- Colocar la hierba kusa, hierba medicinal o Tulasi, encima de la oreja derecha del niño, recitando el siguiente mantra:
om acyutananta-náráyanáh kurvantu kumáram enam cira - jivinam
aushadhe trayasva enam
"Que los Señores Acyuta, Ananta y Náráyana le den mucho tiempo de vida a este niño. Y que las hierbas puras o sagradas, protejan a este niño."
- Cogiendo la hierba kusa con su mano izquierda, se debe poner la navaja de afeitar encima de la oreja derecha del niño, recitando el mantra:
om sankarsanah kuru kumáram enam avatu vai
mundanam svadhite má enam himsih
"Que el Señor Sankarsana corte el pelo de este niño sin dañarlo."
- Con una porción de hierba kusa, la persona que corta el pelo dice el mantra:
om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase
"Para que la vida continue, para que tenga una larga vida, para que tenga fuerza, belleza, valor y determinación. Yo le afeito con esta cuchilla pura en representación, ya que el mismo Señor Supremo es el que el corta el cabello."
- Sosteniendo la hierba kusa o ramas de Tulasi sobre la sikhá del niño, el padre corta la hierba kusa o Tulasi, repitiendo el anterior mantra:
om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase
- La porción de hierba que se cortó, se coloca encima de la oreja izquierda del niño, corte de nuevo y diga el mismo mantra:
om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase
- Sosteniendo la cabeza del niño, el padre debe decir:
om jamadagnes try-áyusham
om kasyapasya try-áyusham
om agastyasya try-áyusham
om yad devánám try-áyusham
om tat te 'stu try-áyusham
"Que este niño tenga tres largas vidas, así como Janmadagni, Kasyapa, Agastya y los semidioses."
- El padre debe sentar al niño en el lado norte del fuego, a una poca distancia de la arena de sacrificio.
- La persona que corta el pelo debe mirar hacia el este y debe afeitar al niño, dejando un pequeño mechón de pelo (Shikha). El pelo se debe poner en un recipiente con estiércol de vaca, el mismo que se lo enterrará después.
- Entonces se debe bañar al niño y se le debe vestir con ropas limpias. Enguirnaldado el niño debe regresar a compartir la fiesta.
- Ofrecer el daksiná al sacerdote y preparar una fiesta de prasadam a los vaisnavas. El maha prasadam y los granos con el ajonjolí se le dá al barbero.
hari om tat sat
3. SAMSKARAS INBOUND
Samskara es un proceso purificatorio, el mismo que se ejecuta en diferentes facetas de la vida con el propósito de eliminar informaciones o memorias negativas kármicas procedentes de nuestro comportamiento en esta ó en otras vidas.
Los vrittis son informaciones que crean un patrón de comportamiento que se conoce como samskara. Estas informaciones almacenadas en nuestra memoria generan distintos tipos de condicionamientos. Las ceremonias purificatorias eliminan estas malas tendencias y colocan a la persona en un estado de bondad, modalidad en la que se puede percibir la verdadera naturaleza del alma. Los samskaras se realizan través de una ceremonia de fuego conocido como Agni-Hotra-Yajña.
Los Samskaras tienen un proceso de preparación. Los mismos que vamos a detallarlo a continuación:
3.1. MATRIMONIO
a) Compatibilidad para la pareja
Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional Astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados, para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.
Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.
Es mejor examinar de antemano las cartas astrológicas de la pareja para ver si son apropiadas. El matrimonio no puede basarse sólo en la atracción física y emocional o en un arreglo arbitrario dirigido a la satisfacción de los intereses personales, familiares o comunitarios de una naturaleza material. Esto llevará inevitablemente a la pareja y a sus potenciales hijos a un fracaso y prejuicio en su balance emocional, psicológico y espiritual. El matrimonio siempre debe estar en armonía con los principios religiosos.
De acuerdo a la tradición Védica, es práctica normal comparar las cartas de nacimiento de una futura pareja, como es declarado por Srila Prabhupada en su comentario sobre El Srimad Bhagavatam (6.2.26): "La costumbre en la sociedad Védica es examinar los horóscopos de la joven y el joven que son considerados para el matrimonio, para ver si su combinación es apropiada." Más adelante explica: "De acuerdo al sistema Védico, los padres deben considerar los horóscopos del joven y la joven que se van a casar. Si de acuerdo a los cálculos astrológicos el joven y la joven son compatibles en todos los aspectos, el casamiento será llamado yotaka y el matrimonio será aceptado... Indiferente de la afluencia del joven o la belleza personal de la joven, sin esta compatibilidad astrológica, el matrimonio no se efectuará."
Una persona nace en una de las tres categorías conocidas como: deva-gana, manusya-gana y raksasa-gana. La idea central es que si el joven y la joven son de igual nivel, el matrimonio será feliz, mientras la no igualdad llevará a la desdicha." (S.B. 9.18.23 Significado).
El matrimonio o Vivaha samskara, por su influencia purificante, le ayuda a uno a entender la meta del matrimonio, la cual debe capacitar al esposo y a la esposa para vivir pacíficamente y ellos mismos purificarse, como también a liberar a sus hijos de la ignorancia y de todas las identificaciones equivocadas del alma con el cuerpo. Los padres deben velar porque una atmósfera saludable rodee a sus hijos.
En la tradición Védica el matrimonio es un acto sagrado, un compromiso religioso y no una simple conformidad. La unión entre un hombre y una mujer no es meramente fisica, sino tambien moral y espiritual. Marca el principio de una vida de responsabilidad. Las relaciones de pareja son regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción los cuales también deben ser dirigidos hacia Dios. Uno sólo acepta un esposo o una esposa.
samanjantu visve devah samapo hrdyani nau
sammatarisva sandhata samudestri dadhatu nau
"Puedan los divinos poderes saber que los dos nos estamos casando con gran placer en nuestra alma y conciencia y que nuestros corazones están en armonía, uno como las aguas. Pueda el Príncipe del Amor, el Dios de las relaciones y el Dios de los secretos (Matarisvan, Dhata y Destri) proteger nuestro matrimonio." (Rg Veda 10.8.47)
Los lazos matrimoniales normalmente son indisolubles. Por lo tanto, uno debe ajustar su carácter, gustos, ideales e intereses con los del otro en vez de romper tan pronto como aparece una diferencia. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que nos ayuda a desarrollar paciencia y tolerancia. Lo sagrado del matrimonio está simbolizado por la ceremonia de fuego y los mantras sagrados. Si hay algunos aspectos que no armonizan en el horóscopo de la pareja, estos son contrarrestados por la apropiada ejecución del vivaha-samskara.
Las escrituras enfatizan la fidelidad, respeto y dulzura que debe haber en una pareja. Una sociedad fundada en el modelo Védico favorece la formación de hogares estables a diferencia de los que vemos en las sociedades modernas, los cuales no proveen mucha apreciación por las mujeres como artifices del hogar y no valoran los papeles tradicionales de la familia. En el matrimonio surgen muchos problemas debido al papel conflictivo de las expectativas. Cuando un hogar se rompe, generalmente es debido a la carencia de madurez, donde la modalidad de la ignorancia y la pasión derrotan a la bondad; y cuando la relación sólo está basada en la atracción fisica sin ninguna consideración por la entidad viviente. "¡Oh! principal de los Bharatas, cuando hay un incremento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de excesivo apego, actividad fruitiva, esfuerzo intenso, deseo incontrolable y ansias." (B.G. 14.12).
El esposo debe realizar que una mujer espera que su esposo la proteja material, moral y espiritualmente. Ella acepta casarse con él bajo estas condiciones aun cuando no son verbales. La ceremonia de matrimonio debe ser tan suntuosa como sea posible para que quienes se casan nunca la olviden. El día en que una joven se casa es el más bello de su vida. Justo no debe ser otro evento para ella; debe ser un incidente que suceda una sola vez en su vida.
La ceremonia de matrimonio como es descrita en los sastras, da a la pareja la oportunidad de buscar y encontrar mutuamente la seguridad de unir lazos de amor y cuidado para enfrentar el reto de una nueva vida juntos. Antes de ocupar su lado derecho (ardhangini) al lado izquierdo de su esposo, la esposa busca y obtiene una promesa de él, quien debe:
* Protegerla.
* Cargar con la responsabilidad religiosa.
* Dividir con ella los deberes del hogar.
* Compartir confidencialmente con ella los gastos del hogar.
* No humillarla en público.
* Mantener los principios regulativos y no envolverse en vicios.
* Considerar a todas las otras mujeres como a su madre.
* Amarla sólo a ella.
* Mantenerla contenta de acuerdo a su capacidad.
Por todas estas condiciones, el esposo también pedirá una promesa:
"¡Oh, amada! Si me prometes que no te irás sola a los jardines ni al hogar de otros, ni mantendrás sola la compañía de hombres, si prometes ser de dulce disposición, ser suave y tierna, mantener tu promesa del sagrado matrimonio, estar dedicada a mí, a los ancianos y al Señor y realizar tus deberes hogareños, te doy la bienvenida como mi legítima casada esposa."
O en el ritual sapta-padi, la esposa sostiene la promesa del novio de llevar sus votos.
El matrimonio debe ayudarnos a canalizar el impulso sexual. Es completamente dificil para la mayoría de la gente abandonar la vida sexual, aun cuando a veces detiene nuestro progreso espiritual. Por eso, las escrituras invitan a aquellos que no pueden renunciar al sexo, a realizar sus deseos de tal manera que gradualmente lleguen a la senda de la liberación; en otras palabras, siguiendo las reglas encontradas en los sastras. La unión entre hombre y mujer en matrimonio no es adharma ni debe ser visto como tal cuando se hace de acuerdo a las escrituras. El matrimonio no es una licencia para la vida sexual, por el contrario, es un medio para canalizarla, para que quienes se casan lleguen a purificarse y gradualmente alcancen el servicio devocional puro por Dios.
b) Escogiendo un Esposo o una Esposa
Srila Prabhupada, en su significado del Srimad Bhagavatam (3.21.15), explica: "Antiguamente, se casaban los jóvenes y las jóvenes de disposiciones similares; las naturalezas similares del joven y la joven eran unidas para hacerlos felices. Hasta hace 25 años más o menos, y aún es casi corriente, los padres en la India solían consultar el horóscopo del joven y la joven para ver si había entre ellos una real unión en sus condiciones psicológicas. Estas condiciones eran muy importantes. En nuestros días, el matrimonio se realiza sin tal consulta; y por lo tanto, poco después del matrimonio hay divorcio y separación. Antiguamente, el esposo y la esposa solían vivir juntos pacíficamente toda su vida, pero en nuestros días es una tarea muy difícil.
Kardama Muni quería tener una esposa de igual disposición porque una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice que una esposa concede el logro de todos los deseos en la religión, el desarrollo económico y la gratificación sensorial. Si uno tiene una esposa diligente, debe ser considerado un hombre muy afortunado. En astrología, un hombre es considerado afortunado si tiene gran riqueza, muy buenos hijos o muy buena esposa. De estos tres, quien tiene una muy buena esposa es considerado el más afortunado. Antes de casarse, uno debe seleccionar una esposa de igual diposición y no enamorarse de su belleza u otros caracteres atractivos, para la gratificación sensorial. En El Srimad Bhagavatam, Canto Doce, se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideración a la vida sexual; tan pronto como hay una deficiencia en la vida sexual, surge el divorcio.
Hay muchas cosas que un hombre joven debe considerar antes de aceptar a una joven como esposa. Esto es lo que Kardama Muni hizo cuando escogió a Devahuti. Lo más importante es que la joven fije su mente en casarse con él y con nadie más. Esta es una gran consideración porque la psicología femenina dice que cuando una mujer ofrece su corazón a un hombre por primera vez, es muy difícil que se retracte. Ella también debe ayudarle en sus actividades espirituales y para esto, ella debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades. Estos son los mismos criterios por los que una joven puede escoger a su esposo.
El matrimonio Védico ideal, donde los padres de la joven escogen al esposo, es prácticamente imposible en las sociedades occidentales por muchas razones: nuestra sociedad no está construida como las sociedades de la India, donde las familias se conocen perfectamente. El resultado es que los padres son incapaces de escoger un buen partido para su hija, especialmente si su propio matrimonio no funcionó, lo cual es así en la mayoría de casos. También se encuentran raramente astrólogos cualificados que puedan confirmar la elección de un esposo o esposa. Por otra parte, aún son posibles tales matrimonios cuando las familias viven de acuerdo a los principios del varnasrama-dharma, como hemos visto en la India y en occidente.
En nuestros días, debemos usar a veces nuestra propia discriminación. Sin embargo, podemos buscar el consejo de los Vaisnavas que sean dignos de confianza y amigos cualificados, como también de un astrólogo cualificado. También uno debe sentir gran respeto y confianza por la persona escogida. Estos son síntomas de un buen comienzo. Se recomienda al menos tener un período de ensayo de seis meses para que uno pueda analizar el carácter y la motivación de la otra persona, y ver si la relación conyugal tendrá éxito. Aunque antiguamente en la India, cuando los matrimonios eran arreglados, no había necesidad de ningún período de prueba. La sociedad India era tal que las familias se conocían entre sí. Este no es el caso de occidente ni aun del movimiento Hare Krsna. Antes de entrar al sagrado matrimonio, es recomendado buscar las bendiciones de un maestro espiritual, haciendo que este enlace sea una ofrenda para él. El maestro espiritual siempre está feliz de ver que sus discípulos forman parejas ideales y viven felizmente juntos. Uno también puede confiar en él si no puede escoger por sí mismo, o si no confía en nadie más.
c) Unidad en diferencia
A veces pensamos que si un hombre y una mujer comparten los mismos gustos, las mismas ideas y elecciones, ellos pueden formar una pareja ideal. Sin embargo, no siempre es así. De hecho, es mejor si hay diferencias complementarias y oposiciones que atraigan mutuamente. Un matrimonio tiene mejores oportunidades de éxito y duración si hay mutua pasión. Un matrimonio cuerdo, sensato, resultará melancólico y hay un verdadero riesgo de que uno de los esposos se vaya. Por supuesto, si demasiados puntos en común no son un signo seguro de éxito, demasiadas diferencias entre esposo y esposa, tampoco harán un matrimonio ideal.
La llave del éxito para una pareja es compartir las mismas metas. Los Vaisnavas tienen una meta común: reestablecer su relación eterna como sirvientes de Dios y ofrecerle su amor y devoción. En este caso, las diferencias de carácter acompañadas con la mutua atracción crean grandes energías positivas para su meta común. Esto actúa como una fuerza dinámica e interactiva. Cuando tales energías son canalizadas hacia la misma meta, la pareja puede exitosamente resolver los problemas de la vida conyugal, especialmente cuando la meta es la autorrealización. Srila Prabhupada dijo: "Esto es armonía, igualdad, esto es unidad en diferencia."
Algunos también pueden pensar que pueden realizar un matrimonio trascendental por tener una relación hermano/hermana con su futura esposa (especialmente si tienen el mismo guru). Pero la relación entre esposo y esposa debe ser diferente. Debe estar matizada con ambos, hermandad y atracción conyugal para evitar cualquier frustracción. En una carta, Srila Prabhupada dijo: "El afecto es un ingrediente importante en cualquier familia. Pueden mostrar su afecto con abrazos, besos, servicios, dulces palabras. La única cosa que deben evitar es la vida sexual porque no es el método esencial de mostrar afecto a alguien, sólo es un esfuerzo para gratificar los propios sentidos."
Cada esposo también debe tener su propio círculo de amigos, para satisfacer así la necesidad natural de la amistad. De otra manera, cada uno tratará de llenar esta necesidad con su esposo o esposa. Pero como su relación debe ser íntima y conyugal, es preferible que la pareja no pase todo el día juntos porque la promiscuidad lleva a la crítica mutua.
También uno debe cuidarse de lo que el psicoanalista llama transferencia inconsciente de amor y protección, esto es, la transferencia de buenas o malas experiencias de la niñez asociadas con las relaciones padre/hijo. Para una joven, esto significa amor paternal y protección; y para un joven, amor maternal y protección. Si transferimos a nuestra esposa las malas o buenas imágenes que mantenemos de nuestros padres, puede resultar una confusión psicológica.
d) Relación Conyugal
El Hombre
Por naturaleza, el hombre siente la necesidad de enseñorearse de todo. Él quiere ser superior aunque también desea proteger a su mujer como un superior protege a quienes aceptan su autoridad. Por las mismas razones, él también espera ser respetado. El hombre es así mismo racional. Sin embargo, aunque quiere que su esposa esté dispuesta a prestarle atención, la respeta; y su ayuda y castidad lo admiran. Aun si tal comportamiento dominante es natural para un hombre, nunca justifica abuso alguno de autoridad hacia una mujer ni le permite a ella esclavizarse. Un hombre debe tener mucho tacto con su esposa, manteniéndola informada de sus proyectos y pidiéndole su consejo. También debe ser atento con ella y notar cuando se cansa.
Aunque él tiene sentimientos y afecto, generalmente no le gusta mostrarlos excepto cuando va a seducir. El problema es que una vez que el matrimonio es definitivo, el hombre piensa que todas las cosas ya estan establecidas y no siente la necesidad de decirle a su esposa que aún la ama. Él ya no es tan atento y con tanto tacto como antes. Entonces ella puede sentirse desamparada y ser atraída por otro amor. Los hombres son motivados y empoderados cuando se sienten necesitados.
La Mujer
Por naturaleza a una mujer le gusta ser protegida, tener un buen matrimonio, tener hijos y amigos, y mantener la casa limpia. Ella quiere rodear a su familia con amor, y es feliz por escuchar y sentirse necesaria. En forma natural es humilde, gentil, afectuosa, sociable, apaciguante, maternal y propensa a las caricias. En El Bhagavad Gita (10.34), Sri Krsna dice: "Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el fino hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia." Una mujer principalmente necesita estar segura de los sentimientos y amor de su esposo. Ella espera palabras dulces y señales de afecto; si estos faltan, fácilmente se deprimirá. Cuando ella está preocupada, necesita hablar acerca del tema; y espera empatía y educación más que soluciones inmediatas.
Aunque las mujeres son tan inteligentes como los hombres, ellas tienen una diferente forma de pensar. Las mujeres entienden las cosas con su corazón, por intuición mejor que por razonamiento. Lo cual las hace astutas pero también propensas a cometer errores (su aguda imaginación fácilmente construye un romance alrededor de hechos insignificantes...).
El otro lado (el negativo) de la mujer se caracteriza por un temperamento irritable, desleal, vengativo y pendenciero. Por lo tanto, uno debe cuidarse de tales anarthas o impurezas. Las escrituras atribuyen una gran responsabilidad a las mujeres por el éxito de su matrimonio. Si la esposa es rebelde y trata de competir con su esposo, la pareja no durará. Las mujeres son motivadas y empoderadas cuando se sienten animadas.
e) Cómo resolver los problemas conyugales
Sean corteses, trabajen y planeen juntos; encuéntrense y hablen palabras placenteras. Estén unidos y dejen que sus pensamientos estén en armonía. (Atharva Veda 3.30.5).
El esposo y la esposa deben llegar a entender sus diferencias naturales y respetarlas. Un buen ejemplo en relación a esto puede ser encontrado en El Srimad Bhagavatam (9.3.10) el cual relata la historia del matrimonio entre Cyavana Muni y Sukanya. Srila Prabhupada explica que Cyavana Muni siempre quería estar en una posición superior. Por lo tanto, tenía un temperamento irritable. Su esposa, Sukanya, pudo entender su actitud, y bajo esas circunstancias, lo trató en conformidad. Si cualquier esposa quiere ser feliz con su esposo, debe tratar de entender el temperamento de su esposo y complacerlo. Esto es victoria para una mujer... Entonces su vida será exitosa. Cuando la esposa se vuelve tan irritable como su esposo, su vida en el hogar seguro será perturbada y en últimas completamente destruída. Hoy, la gente, en su mayoría, es renuente a hacer concesiones. Por lo tanto, la vida del hogar se rompe aun por ligeros incidentes. Ni el esposo ni la esposa pueden tomar ventaja de las leyes del divorcio. En la época Védica, ninguno pensaba siquiera en el divorcio.
Las citas antes mencionadas del Srimad Bhagavatan dicen que la mujer debe ser templada y así mismo sumisa. Alguna gente reclama que esto es una prueba de cultura sexista la cual produce una mentalidad esclavista. En realidad, no es así; es simplemente enseñarle a una mujer cómo conquistar el corazón de su esposo. La mujer debe crear una situación en la cual el esposo sienta que es el jefe, no obstante, es ella quien en realidad está en ese cargo. Él satisface su ego y ella logra un matrimonio exitoso.
El esposo debe considerar a su esposa como propiedad del Señor, debe protegerla y animarla con gran respeto y ternura, también, conducirla a la salvación. Aceptando a su esposo como el representante de Krsna, la esposa debe ser casta, sumisa y servirle con gran afecto y devoción. (S.B. 6.19.17). Los dharma-sastras censuran al hombre que golpea, defrauda o abusa de su esposa y a la mujer que atormenta o trata de controlar a su esposo.
Cuando surgen los problemas en la vida conyugal, es la costumbre para las familias tradicionales de la India consultar las escrituras o buscar el consejo de los miembros mayores de la familia y de las autoridades espirituales. Es muy importante que las parejas aprendan a comunicarse, lo cual requiere un entrenamiento. Nunca es bueno encontrar faltas aun en el plano mental— es uno de los peores enemigos de la estabilidad de la pareja.
Los dharma-sastras dan sabios consejos de sentido común a la pareja. Por ejemplo, ofrecen consejos de cómo evitar las trampas de celos, también aquellas creadas por una actitud sobreprotectora de uno de los esposos. Los sastras ofrecen medios para detectar los síntomas de tales demonios que ponen en peligro la armonía de la vida del hogar para prevenirlos. Muy a menudo, los problemas conyugales pueden ser resueltos a través del amor y la sinceridad; por lo tanto, deben ser atendidos tan pronto como surgen, sin minimizar su importancia. Las situaciones más triviales pueden volverse ásperas con el tiempo.
Uno tampoco debe pensar que el matrimonio nos librará de nuestra lujuria bajo el pretexto de que es una medida para aquellos impulsos que impiden nuestra búsqueda espiritual. Ese es un error serio porque primero que todo, la lujuria no se puede satisfaccer con la complacencia sensorial, lo cual es como tratar de apagar un incendio echándole combustible. En segundo lugar, ninguna mujer debe ser considerada como un artículo para satisfaccer nuestros deseos. Uno no debe tomar a la esposa para uno mismo, para resolver un problema personal o para apaciguar el apetito por la gratificacion sensorial. Casándose, uno mismo se obliga, como también la otra persona y uno no puede poner en peligro la vida del otro. Los lazos matrimoniales son sagrados. La seguridad nace de la cautela; por lo tanto los devotos toman refugio de Krsna seriamente. El deber de ambos es protegerse uno al otro de la caída. Para conquistar la lujuria, uno debe adorar a la Deidad (murti) Porque Krsna es Madana Mohana. Esta cura consiste en asociarse con la Belleza Absoluta para resistir la atracción de la belleza material. Así, es muy importante que los grhasthas adoren a la Deidad.
El Rg Veda (8.31.9) describe lo que hace feliz a una pareja:
"Dedicados al sacrificio y a adquirir prosperidad, ellos sirven y honran al Dios Inmortal, unidos por el mutuo amor. En este sentido, podemos entender fácilmente que un matrimonio exitoso sólo puede basarse en el amor verdadero, y no en un simple y ligero romance."
f) Reflexión
Para una pareja es necesario reflexionar regularmente acerca de su relación conyugal. Con este fin, el siguiente consejo puede resultar útil:
* El esposo y la esposa deben pasar algún tiempo solos.
* Deben expresar alternadamente su mutua apreciación sin interrumpirse el uno al otro.
* Pueden expresar alternadamente sus reclamos, reproches y recomendaciones.
* Expresar sorpresa de su conducta, gustos, etc., desarrollados recientemente.
* Compartir los nuevos descubrimientos hechos en cada uno.
* Discutir sus aspiraciones, planes, esperanzas, etc., para compartirlos.
* Desarrollar un informe de la misión familiar y revisar las metas y planes.
* Deben balancear su vida y ser realistas.
* Deben construir un puente entre lo ideal y lo real.
g) Manteniendo los Votos
Los lazos del sagrado matrimonio nunca se deben romper aun si la vida conyugal implica algunas dificultades resultantes de las actividades pasadas (karma) que están siendo reveladas. En una carta Srila Prabhupada escribe: "Ambos deben estar completamente convencidos de que quieren pasar, al menos 25 ó 30 años juntos. A menos que puedan hacer ese compromiso, no deben tomar los votos de matrimonio."
Sin embargo, si alguno, en nombre de los principios religiosos, abusa moral o físicamente del otro, (por ejemplo usar el concepto de karma para justificar una conducta reprensiva), tales actividades son censurables y el silencio de la víctima nunca puede ser la cura. A veces, se acepta este sufrimiento como una retribución kármica. Esto es absurdo. Tales situaciones deben ser tratadas tan pronto como sea posible, con la ayuda de autoridades competentes.
Justo como uno puede rechazar a su guru actuando en contra de las instrucciones de su propio guru, los sastras y los sadhus, o si actúa inmoralmente; uno también puede rechazar a la esposa de uno por las mismas razones, buscando el consejo de personas cualificadas, porque uno no puede racionalizar todas las situaciones.
h) Astrología y Matrimonio
En su significado del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (1.12.12) Srila Prabhupada declara: "Los samskaras de la escuela de sanatana-dharma son sumamente apropiados para crear una atmósfera para sacar ventaja de las buenas influencias estelares Esto implica que para que sea totalmente efectiva la ejecución de tal o cual rito purificatorio debe ser guiado eligiendo el mejor tiempo. Esto también significa que la ceremonia no debe ser efectuada dentro de ciertos momentos o períodos inauspiciosos.
Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.
Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.
i) Preparaciones
Decoración de la Novia.
La novia puede ser decorada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas de decoraciones. Este puede ser llamado "Un hermoso ritual" hecho por la joven novia antes de la ceremonia de matrimonio:
1. Tomar un baño,
2. Usar esencias de aceite o cremas faciales,
3. Aplicar perfume en su cabello,
4. Maquillar sus ojos, mejillas, etc.,
5. Decorar sus uñas y dibujar líneas y formas auspiciosas sobre sus manos,
6. Decorar sus pies,
7. Aplicar máscara, colirio, kajjal,
8. Trenzar hábilmente su cabello,
9. Purificar su aliento,
10. Aplicar rojo o cera de abejas en sus labios,
11. Decorar su cabello con flores,
12. Decorar el cuerpo con joyas (brazaletes, campanillas en los tobillos, etc.),
13. Aplicar perfume en el cuerpo,
14. Admirarse ella misma en un espejo para ver si todo esta perfecto,
15. Recibir sindura durante la ceremonia de matrimonio,
16. Durante la ceremonia cubrir la cabeza del esposo con el sari,
Decoración del Salón.
El salón se debe decorar con:
* Guirnaldas de papel colorido,
* Hojas de mango que representan la fertilidad y son muy auspiciosas,
* Jarrones llenos de flores que sean fragantes y placenteras a la vista,
* Jarros con bananeras, un símbolo de prosperidad,
* Jarros con palmas de coco,
* Cocos,
* Plantas verdes,
* Un pandal o yajna-sala (una tienda de matrimonio),
* Incienso y lámparas de ghi encendidas permanentemente.
Vestuario
La pareja comprometida debe usar vestidos nuevos que nunca hayan sido usados ni lavados, sino purificados de antemano por el sol, el viento, mantras o pancapatra. La novia preferiblemente debe vestir un sari rojo y oro o uno con colores brillantes. El novio debe vestir ropas blancas.
El Tiempo Apropiado
Este samskara se efectúa cuando el niño tiene cuatro años y cuatro meses de edad o, si es niña cuando tiene cinco años y cuatro meses de edad. De acuerdo a la tradición, un hijo está listo para esta ceremonia cuando puede tocar su oreja izquierda pasando su mano derecha sobre la cabeza. También puede ser ejecutada un día antes que el niño entre al materkula.
El Lugar Apropiado
Los días inauspiciosos son Pratipad, Astami y Caturdasi. Este rito es ejecutado muy temparno en la mañana en el hogar. El niño debe ser bañado y vestido con ropas limpias. Debe ser invitado un brahmana o un profesor del materkula.
El salagrama, o el arca-vigraha del Señor que vive en el hogar, es adorado con la diosa Adi Sarasvati, el Sakti de Narayana y la consorte de Nama-prabhu (Vidya-vadhu). Porque ella hace auspiciosa la educación. La pizarra y la tiza usadas para este rito, deben ser colocadas a los pies de Adi Sarasvati (foto o Deidad). Estos representan algunos de los objetos requeridos para este ritual y son sus armas personales. Para simplificar, uno tambien puede tomar una foto de Srila Prabhupada, colocar la pizarra y la tiza en frente y ofrecer arati.
Cuando la ceremonia termina, el niño ofrece reverencias al brahmana y le entrega una donación en la forma de vestidos. Los mismos padres ofrecen al brahmana una canastilla de frutas, vegetales y granos alimenticios y recompensan a su hijo dándole dulces (ofrecidos a la Deidad) y regalos (papel , crayones, etc.)
3.4. CUDA-KARANA, el primer corte de cabello
a) Tiempo Apropiado
Esta ceremonia normalmente se realiza a a la edad de tres o cinco años. La cabeza del niño es totalmente afeitada excepto un pequeño mechón de cabello que se deja sobre el brahma-randhra (sikha), ya sea niño o niña.
b) El Procedimiento
Hoy en día, en las ciudades de India, las personas sólo cortan las puntas del cabello, alrededor de las orejas y detrás del cuello, para evitar afeitar toda la cabeza del niño. Quienes viven en occidente pueden seguir este ejemplo si así lo desean (a causa de apariencias externas e imagen pública).
Los cabellos cortados deben colocarse sobre boñiga de vaca y enterrados.
Es la costumbre entre peregrinos en la India, ofrecer su propio cabello a la Deidad. Esto es una gran señal de desapego y humanidad, ya que el pelo es un ornamento corporal. También es un ofrecimiento a la naturaleza en retorno a sus regalos en la forma de alimentos y prosperidad.
Los dias lunares prósperos y beneficiosos para afeitar la cabeza son:
Pratipat, Dvitiya, Purnima, lunes, miércoles y viernes.
También como opciones el tritiya, el panchami, el saptami, jueves por la mañana.
Los días lunares desfavorables son:
Dasami, Ekadasi, Dvadasi y Amavasya, martes y sábado.
Las estrellas favorables para el corte de pelo son las siguientes:
Aswini, Mrigashira, Punarvasu, Pushyami, Hasta, Chitra, Sravana, Revati. Positivas
Rohini, Swati, Satabisha y las tres Uttaras (Phalguni, Ashada, Bhadra). Neutrales.
Los signos favorables: Tauro, cáncer, géminis, virgo, libra, capricornio y piscis.
3.5. CUDA-SAMSKARA, ceremonia del corte de pelo
Procedimiento
- El oficiante o sacerdote que va a realizar la ceremonia debe haber realizado sus deberes matinales (sadhana: baño, japa, puja) y debe preparar los ingredientes y elementos para el samskara.
- La madre debe vestir a su niño con ropas limpias o nuevas, y debe colocarle en su regazo o en un asiento separado entre ella y su esposo, si él niño es bastante grande se le debe sentar en una asana, en el lado occidental del fuego, en el lado izquierdo de su esposo, mirando hacia el este.
- En el lado sur del fuego, debe colocarse una campana y una bandeja que contenga, un recipiente de metal con agua caliente, una navaja de afeitar y un espejo. En este lugar se debe colocar también 21 piñjalas (ramas de hierba kusa de 20 centímetros de largo o alguna otra hierba sáttvika que sea próspera o beneficiosa). Puede usarse ramas de Tulasi.
- En el lado norte del fuego, ponga dentro de un cuenco o recipiente algunos trozos de estiércol de la vaca seco.
- En una bandeja coloque maha-prasadam, un kilo de arroz crudo, un kilo del grano urad-dál, semillas de ajonjolí y algunas monedas (éste es el regalo que se dará después al barbero).
- El barbero o la persona que va acortar el pelo, debe sentarse al lado sur del fuego y el padre le coloca una guirnalda de flores.
- Se empieza la ceremonia llamando al fuego sagrado "satya"
om satya namagne
ihagaccha agne tvam satya namasi
Realizar Avahani, sthapana y pranama mudra.
Realizar el arotik al fuego sagrado.
- En silencio haga la ofrenda de madera empapada en ghee, al fuego sagrado.
- Realice el Udicya-karma que consiste en el mahá-vyáhrti-homa y en vaisnava homa.
om bhuh svaha
om bhuvah svaha
om svah svaha
om bhúr bhuvah svah sváhá
om Sri Sri Guru Gouranga Radha Gopinathaya namah, svaha
om visvakhenaya svaha
Al terminar la ofrenda al fuego sagrado se siguen los siguientes pasos para el corte del pelo:
- El esposo se sienta con su esposa detrás, mirando hacia el este.
- El padre del niño o el maestro espiritual mirando al barbero medita y ora al Señor Visnu recitando el siguiente mantra:
om a ayam agát sarvesvarah sri-bhagaván kuru kumáram enam
avátu vai mundanam mantrávasayiná kshurena
"Que el Señor Supremo pueda venir aquí. Que él Señor Supremo, corte el pelo de este niño con esta cuchilla hecha por este potente mantra."
- Mirando el agua caliente, se recita el siguiente mantra:
om á ayam agát sri-visnuh kuru kumáram enam avatu vai mundanam ushnodakena
"Que él Señor Supremo Visnu, venga aquí y corte el pelo de este niño usando esta agua caliente."
- Se coloca el agua caliente en la mano derecha y se rocía algunas gotas sobre la oreja derecha y el cabello del niño, diciendo:
om ápa undantu jivase
"Que estas aguas puedan humedecer su pelo para que él pueda vivir mucho tiempo."
- Mirando la navaja de afeitar, se debe recitar el mantra:
om visnoh damstro'si kuru kumáram enam avatu vai visnuh sáksát
mundanam kshura
"Usted es uno de los dientes de Visnu. Que el propio Señor Visnu corte el pelo de este niño."
- Colocar la hierba kusa, hierba medicinal o Tulasi, encima de la oreja derecha del niño, recitando el siguiente mantra:
om acyutananta-náráyanáh kurvantu kumáram enam cira - jivinam
aushadhe trayasva enam
"Que los Señores Acyuta, Ananta y Náráyana le den mucho tiempo de vida a este niño. Y que las hierbas puras o sagradas, protejan a este niño."
- Cogiendo la hierba kusa con su mano izquierda, se debe poner la navaja de afeitar encima de la oreja derecha del niño, recitando el mantra:
om sankarsanah kuru kumáram enam avatu vai
mundanam svadhite má enam himsih
"Que el Señor Sankarsana corte el pelo de este niño sin dañarlo."
- Con una porción de hierba kusa, la persona que corta el pelo dice el mantra:
om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase
"Para que la vida continue, para que tenga una larga vida, para que tenga fuerza, belleza, valor y determinación. Yo le afeito con esta cuchilla pura en representación, ya que el mismo Señor Supremo es el que el corta el cabello."
- Sosteniendo la hierba kusa o ramas de Tulasi sobre la sikhá del niño, el padre corta la hierba kusa o Tulasi, repitiendo el anterior mantra:
om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase
- La porción de hierba que se cortó, se coloca encima de la oreja izquierda del niño, corte de nuevo y diga el mismo mantra:
om yena purusottamah vásudeva-visnvor acyutasya cávapat, tena te
vapámi vaikunthena jivátave jivanáya dirghayushtváya baláya varcase
- Sosteniendo la cabeza del niño, el padre debe decir:
om jamadagnes try-áyusham
om kasyapasya try-áyusham
om agastyasya try-áyusham
om yad devánám try-áyusham
om tat te 'stu try-áyusham
"Que este niño tenga tres largas vidas, así como Janmadagni, Kasyapa, Agastya y los semidioses."
- El padre debe sentar al niño en el lado norte del fuego, a una poca distancia de la arena de sacrificio.
- La persona que corta el pelo debe mirar hacia el este y debe afeitar al niño, dejando un pequeño mechón de pelo (Shikha). El pelo se debe poner en un recipiente con estiércol de vaca, el mismo que se lo enterrará después.
- Entonces se debe bañar al niño y se le debe vestir con ropas limpias. Enguirnaldado el niño debe regresar a compartir la fiesta.
- Ofrecer el daksiná al sacerdote y preparar una fiesta de prasadam a los vaisnavas. El maha prasadam y los granos con el ajonjolí se le dá al barbero.
hari om tat sat
3.2. NAMA-KARANA, ceremonia de entrega del nombre
Este es uno de los samskaras más importantes.
Un niño debe recibir su nombre en el décimo, décimoprimero, décimosegundo, veintiunavo, (este es el más favorable) o exactamente al año de su nacimiento, o en un día auspicioso como Gourpurnima. El niño debe estar en buena salud y no ser prematuro. De otra manera, es mejor esperar porque si el niño muere al poco tiempo, el dolor de los padres sera menor que si ya hubiera sido bautizado (Devaki Devi bautizó a sus hijos una vez estaban muertos).
Sin embargo, es explicado en el Satapatha-brahmana, que el nombre de uno actúa como un escudo contra el demonio. Una buena combinacion de sonidos, formando un nombre armónico con la persona que lo recibe (de acuerdo al momento del nacimiento), tiene un efecto muy importante. La vibración sonora que seguirá e identificará a la persona por gran parte de su vida, tendrá un efecto positivo o negativo en ella. Por lo tanto, el nombre debe ser meticulosamente escogido. Así, el Satapatha-brahmana recomienda que el nombre debe ser dado tan pronto como termina el período de contaminacion relacionado con el nacimiento. Si por varias razones, la ceremonia no puede ser ejecutada dentro de un período de tiempo relativamente corto, podría dársele un nombre mientras se ejecuta la ceremonia.
Tres formas de llamar a un niño
* El nombre es dado por el purohita (sacerdote) o el maestro espiritual.
* Los padres escogen el nombre como a ellos les plazca.
* Con la ayuda de un astrólogo.
3.3. ANNA-PRASANA, los primeros granos
a) El Tiempo Apropiado
Este rito debe ser ejecutado un día auspicioso, el sexto u octavo mes después del nacimiento del niño si es un chico, y durante el quinto, sexto, o noveno mes si es una chica. Cualquiera que sea el caso, para el bienestar del niño, esta ceremonia nunca debe ser ejecutada antes del cuarto mes ni después del año. La dentición es un buen medio para saber cuando está listo el niño para comer alimento más solido. Su aptitud cambia y a veces llora mientras busca tal alimento.
Susruta (un famoso doctor) recomienda que para este samskara se prepare alguna comida ligera, como budín de arroz, que primero será ofrecido a la Deidad, para que el niño pueda ser alimentado con Maha-prasadam.
Durante esta ceremonia, el sacerdote le pide al Senor Vaisvanara (Visnu) que entre al cuerpo del niño para aceptar el alimento sólido que comerá durante toda su vida. Esta ceremonia marcará el principio de un cierto desapego de la madre por el niño. Sri Krsna dice en El Bhagavad gita (15.14):
aham vaisvanaro bhutva
praninam deham asritah
pranapana-samayuktah
pacamy annam catur-vidhar
"Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes, Yo me uno con el aire de la vida, entrando y saliendo, para digerir las cuatro clases de alimento."
Aquí está el comentario de este verso por Srila Prabhupada: "De acuerdo al Ayurveda sastra, hay un fuego en el estómago que digiere toda la comida que se envía allí. Cuando este fuego no está ardiendo, no hay hambre, y cuando el fuego está en orden, sentimos hambre. Algunas veces cuando el fuego no trabaja correctamente, se requiere un tratamiento. En cualquier caso, este fuego es representante de la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras Védicos también confirman que el Supremo Señor o Brahman está situado en la forma de fuego dentro del estómago y digiere toda clase de alimentos. Por lo tanto, ya que Él esta ayudando a la digestión, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Supremo Señor ayude en la digestión, no hay posibilidad de comer. Así, Él produce y digiere el alimento, y por Su gracia estamos disfrutando de la vida. En el Vedanta-sutra (1.2.27) esto también es confirmado: 'sabdadibhyo ntah pratisthanac ca'; el Señor está situado dentro del sonido y del cuerpo, dentro del aire y aun dentro del estómago como el fuego digestivo. Hay cuatro clases de alimentos: algunos son tragados, otros mascados, otros chupados y otros lamidos; y Él es la fuerza digestiva para todos ellos."
Por lo tanto, uno debe ser cuidadoso cuando ejecuta este ritual y estar seguro que el beneficiario es vegetariano y permenecerá así. Cuando haya duda, uno simplemente puede ofrecer prasadam al niño, sin prender el fuego de sacrificio (homa).
Si el fuego de la digestión está funcionando correctamente, el cuerpo generalmente es saludable, pero los efectos sobre el cuerpo y la mente cambian con la comida ingerida: Los alimentos que le gustan a quienes están en la modalidad de la bondad, incrementan la duración de la vida, purifican la existencia, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos son jugosos, grasosos, sanos y placenteros al corazón. Las comidas que son demasiado amargas, ácidas, saladas, calientes, picantes, secas y quemadas son apetecidas por quienes están en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan angustia, miseria y enfermedad. Los alimentos preparados más de tres horas antes de ser comidos, los alimentos desabridos, descompuestos y podridos y los alimentos consistentes en remanentes y cosas intocables les gustan a quienes están en la modalidad de la ignorancia u oscuridad (B.G. 17.8-10).
b) Las Tendencias del Niño
Los padres pueden verificar las tendencias de su hijo, colocándole al frente suyo, diferentes objetos justo después del anna-prasana. Lo que él escoga revelará su vocación. En India, esta celebración es muy popular. Los padres se recrean viendo al niño arrastrarse garbosamente tras los libros, monedas, etc. Si el niño agarra un libro por ejemplo, se volverá un escolástico; si toma la moneda, será rico. Si alcanza un terrón de tierra, será un hacendado, si va por un plato de granos de comida, será saludable, etc. Por supuesto, esta ceremonia puede efectuarse si el niño puede moverse por sí mismo, aun sobre sus manos y rodillas.
c) Ceremonia de Cumpleaños
En muchos países, la gente celebra el cumpleaños del niño con entusiasmo. Aunque a veces esta es una ocasión alegre, también puede incrementar la falsa identificación corporal en uno.
Los Vaisnavas están presentes por todo el mundo y cada país tiene su propia cultura la cual necesariamente no tiene que ser contraria al ideal Vaisnava. Así sucede que las parejas Vaisnavas celebran el cumpleaños del niño. Lo cual es completamente normal. Y ya que muchos samskaras fueron ejecutados antes del anna-prasana, el cumpleaños puede ser la ocasión de reunión social y Vaisnava sangas. Pero ese día, el niño debe ser alentado a dar en vez de recibir y a actuar como sirviente de todas las entidades vivientes.
Madre Yasoda le dijo a Krsna: "Mi querido hijo, ha causa de jugar todo el día, Tu cuerpo está cubierto con polvo y arena. Por lo tanto, ven, toma un baño y límpiate Tú mismo. Hoy la Luna está conjugada con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto, sé puro y da vacas en caridad a los brahmanas." (S.B. 10.11.18)
Para guardar la ceremonia del cumpleaños, uno debe hacer algo en términos de una de estas tres cosas (yajña, dana o tapah), o las tres juntas.
En este día, de acuerdo a al tithi o naksatra del calendario lunar o solar cuando el niño nació, puede ser ejecutado un sacrificio de fuego. El primer cumpleaños del niño debe ser celebrado de una manera muy especial. La tendencia del niño también puede ser verificada en este momento si aún no se ha hecho debido a la inhabilidad del niño para arrastrarse fácilmente.
Este es uno de los samskaras más importantes.
Un niño debe recibir su nombre en el décimo, décimoprimero, décimosegundo, veintiunavo, (este es el más favorable) o exactamente al año de su nacimiento, o en un día auspicioso como Gourpurnima. El niño debe estar en buena salud y no ser prematuro. De otra manera, es mejor esperar porque si el niño muere al poco tiempo, el dolor de los padres sera menor que si ya hubiera sido bautizado (Devaki Devi bautizó a sus hijos una vez estaban muertos).
Sin embargo, es explicado en el Satapatha-brahmana, que el nombre de uno actúa como un escudo contra el demonio. Una buena combinacion de sonidos, formando un nombre armónico con la persona que lo recibe (de acuerdo al momento del nacimiento), tiene un efecto muy importante. La vibración sonora que seguirá e identificará a la persona por gran parte de su vida, tendrá un efecto positivo o negativo en ella. Por lo tanto, el nombre debe ser meticulosamente escogido. Así, el Satapatha-brahmana recomienda que el nombre debe ser dado tan pronto como termina el período de contaminacion relacionado con el nacimiento. Si por varias razones, la ceremonia no puede ser ejecutada dentro de un período de tiempo relativamente corto, podría dársele un nombre mientras se ejecuta la ceremonia.
Tres formas de llamar a un niño
* El nombre es dado por el purohita (sacerdote) o el maestro espiritual.
* Los padres escogen el nombre como a ellos les plazca.
* Con la ayuda de un astrólogo.
3.3. ANNA-PRASANA, los primeros granos
a) El Tiempo Apropiado
Este rito debe ser ejecutado un día auspicioso, el sexto u octavo mes después del nacimiento del niño si es un chico, y durante el quinto, sexto, o noveno mes si es una chica. Cualquiera que sea el caso, para el bienestar del niño, esta ceremonia nunca debe ser ejecutada antes del cuarto mes ni después del año. La dentición es un buen medio para saber cuando está listo el niño para comer alimento más solido. Su aptitud cambia y a veces llora mientras busca tal alimento.
Susruta (un famoso doctor) recomienda que para este samskara se prepare alguna comida ligera, como budín de arroz, que primero será ofrecido a la Deidad, para que el niño pueda ser alimentado con Maha-prasadam.
Durante esta ceremonia, el sacerdote le pide al Senor Vaisvanara (Visnu) que entre al cuerpo del niño para aceptar el alimento sólido que comerá durante toda su vida. Esta ceremonia marcará el principio de un cierto desapego de la madre por el niño. Sri Krsna dice en El Bhagavad gita (15.14):
aham vaisvanaro bhutva
praninam deham asritah
pranapana-samayuktah
pacamy annam catur-vidhar
"Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes, Yo me uno con el aire de la vida, entrando y saliendo, para digerir las cuatro clases de alimento."
Aquí está el comentario de este verso por Srila Prabhupada: "De acuerdo al Ayurveda sastra, hay un fuego en el estómago que digiere toda la comida que se envía allí. Cuando este fuego no está ardiendo, no hay hambre, y cuando el fuego está en orden, sentimos hambre. Algunas veces cuando el fuego no trabaja correctamente, se requiere un tratamiento. En cualquier caso, este fuego es representante de la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras Védicos también confirman que el Supremo Señor o Brahman está situado en la forma de fuego dentro del estómago y digiere toda clase de alimentos. Por lo tanto, ya que Él esta ayudando a la digestión, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Supremo Señor ayude en la digestión, no hay posibilidad de comer. Así, Él produce y digiere el alimento, y por Su gracia estamos disfrutando de la vida. En el Vedanta-sutra (1.2.27) esto también es confirmado: 'sabdadibhyo ntah pratisthanac ca'; el Señor está situado dentro del sonido y del cuerpo, dentro del aire y aun dentro del estómago como el fuego digestivo. Hay cuatro clases de alimentos: algunos son tragados, otros mascados, otros chupados y otros lamidos; y Él es la fuerza digestiva para todos ellos."
Por lo tanto, uno debe ser cuidadoso cuando ejecuta este ritual y estar seguro que el beneficiario es vegetariano y permenecerá así. Cuando haya duda, uno simplemente puede ofrecer prasadam al niño, sin prender el fuego de sacrificio (homa).
Si el fuego de la digestión está funcionando correctamente, el cuerpo generalmente es saludable, pero los efectos sobre el cuerpo y la mente cambian con la comida ingerida: Los alimentos que le gustan a quienes están en la modalidad de la bondad, incrementan la duración de la vida, purifican la existencia, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos son jugosos, grasosos, sanos y placenteros al corazón. Las comidas que son demasiado amargas, ácidas, saladas, calientes, picantes, secas y quemadas son apetecidas por quienes están en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan angustia, miseria y enfermedad. Los alimentos preparados más de tres horas antes de ser comidos, los alimentos desabridos, descompuestos y podridos y los alimentos consistentes en remanentes y cosas intocables les gustan a quienes están en la modalidad de la ignorancia u oscuridad (B.G. 17.8-10).
b) Las Tendencias del Niño
Los padres pueden verificar las tendencias de su hijo, colocándole al frente suyo, diferentes objetos justo después del anna-prasana. Lo que él escoga revelará su vocación. En India, esta celebración es muy popular. Los padres se recrean viendo al niño arrastrarse garbosamente tras los libros, monedas, etc. Si el niño agarra un libro por ejemplo, se volverá un escolástico; si toma la moneda, será rico. Si alcanza un terrón de tierra, será un hacendado, si va por un plato de granos de comida, será saludable, etc. Por supuesto, esta ceremonia puede efectuarse si el niño puede moverse por sí mismo, aun sobre sus manos y rodillas.
c) Ceremonia de Cumpleaños
En muchos países, la gente celebra el cumpleaños del niño con entusiasmo. Aunque a veces esta es una ocasión alegre, también puede incrementar la falsa identificación corporal en uno.
Los Vaisnavas están presentes por todo el mundo y cada país tiene su propia cultura la cual necesariamente no tiene que ser contraria al ideal Vaisnava. Así sucede que las parejas Vaisnavas celebran el cumpleaños del niño. Lo cual es completamente normal. Y ya que muchos samskaras fueron ejecutados antes del anna-prasana, el cumpleaños puede ser la ocasión de reunión social y Vaisnava sangas. Pero ese día, el niño debe ser alentado a dar en vez de recibir y a actuar como sirviente de todas las entidades vivientes.
Madre Yasoda le dijo a Krsna: "Mi querido hijo, ha causa de jugar todo el día, Tu cuerpo está cubierto con polvo y arena. Por lo tanto, ven, toma un baño y límpiate Tú mismo. Hoy la Luna está conjugada con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto, sé puro y da vacas en caridad a los brahmanas." (S.B. 10.11.18)
Para guardar la ceremonia del cumpleaños, uno debe hacer algo en términos de una de estas tres cosas (yajña, dana o tapah), o las tres juntas.
En este día, de acuerdo a al tithi o naksatra del calendario lunar o solar cuando el niño nació, puede ser ejecutado un sacrificio de fuego. El primer cumpleaños del niño debe ser celebrado de una manera muy especial. La tendencia del niño también puede ser verificada en este momento si aún no se ha hecho debido a la inhabilidad del niño para arrastrarse fácilmente.
domingo 29 de julio de 2007
3. SAMSKARAS INBOUND
Samskara es un proceso purificatorio, el mismo que se ejecuta en diferentes facetas de la vida con el propósito de eliminar informaciones o memorias negativas kármicas procedentes de nuestro comportamiento en esta ó en otras vidas.
Los vrittis son informaciones que crean un patrón de comportamiento que se conoce como samskara. Estas informaciones almacenadas en nuestra memoria generan distintos tipos de condicionamientos. Las ceremonias purificatorias eliminan estas malas tendencias y colocan a la persona en un estado de bondad, modalidad en la que se puede percibir la verdadera naturaleza del alma. Los samskaras se realizan través de una ceremonia de fuego conocido como Agni-Hotra-Yajña.
Los Samskaras tienen un proceso de preparación. Los mismos que vamos a detallarlo a continuación:
3.1. MATRIMONIO
a) Compatibilidad para la pareja
Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional Astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados, para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.
Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.
Es mejor examinar de antemano las cartas astrológicas de la pareja para ver si son apropiadas. El matrimonio no puede basarse sólo en la atracción física y emocional o en un arreglo arbitrario dirigido a la satisfacción de los intereses personales, familiares o comunitarios de una naturaleza material. Esto llevará inevitablemente a la pareja y a sus potenciales hijos a un fracaso y prejuicio en su balance emocional, psicológico y espiritual. El matrimonio siempre debe estar en armonía con los principios religiosos.
De acuerdo a la tradición Védica, es práctica normal comparar las cartas de nacimiento de una futura pareja, como es declarado por Srila Prabhupada en su comentario sobre El Srimad Bhagavatam (6.2.26): "La costumbre en la sociedad Védica es examinar los horóscopos de la joven y el joven que son considerados para el matrimonio, para ver si su combinación es apropiada." Más adelante explica: "De acuerdo al sistema Védico, los padres deben considerar los horóscopos del joven y la joven que se van a casar. Si de acuerdo a los cálculos astrológicos el joven y la joven son compatibles en todos los aspectos, el casamiento será llamado yotaka y el matrimonio será aceptado... Indiferente de la afluencia del joven o la belleza personal de la joven, sin esta compatibilidad astrológica, el matrimonio no se efectuará."
Una persona nace en una de las tres categorías conocidas como: deva-gana, manusya-gana y raksasa-gana. La idea central es que si el joven y la joven son de igual nivel, el matrimonio será feliz, mientras la no igualdad llevará a la desdicha." (S.B. 9.18.23 Significado).
El matrimonio o Vivaha samskara, por su influencia purificante, le ayuda a uno a entender la meta del matrimonio, la cual debe capacitar al esposo y a la esposa para vivir pacíficamente y ellos mismos purificarse, como también a liberar a sus hijos de la ignorancia y de todas las identificaciones equivocadas del alma con el cuerpo. Los padres deben velar porque una atmósfera saludable rodee a sus hijos.
En la tradición Védica el matrimonio es un acto sagrado, un compromiso religioso y no una simple conformidad. La unión entre un hombre y una mujer no es meramente fisica, sino tambien moral y espiritual. Marca el principio de una vida de responsabilidad. Las relaciones de pareja son regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción los cuales también deben ser dirigidos hacia Dios. Uno sólo acepta un esposo o una esposa.
samanjantu visve devah samapo hrdyani nau
sammatarisva sandhata samudestri dadhatu nau
"Puedan los divinos poderes saber que los dos nos estamos casando con gran placer en nuestra alma y conciencia y que nuestros corazones están en armonía, uno como las aguas. Pueda el Príncipe del Amor, el Dios de las relaciones y el Dios de los secretos (Matarisvan, Dhata y Destri) proteger nuestro matrimonio." (Rg Veda 10.8.47)
Los lazos matrimoniales normalmente son indisolubles. Por lo tanto, uno debe ajustar su carácter, gustos, ideales e intereses con los del otro en vez de romper tan pronto como aparece una diferencia. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que nos ayuda a desarrollar paciencia y tolerancia. Lo sagrado del matrimonio está simbolizado por la ceremonia de fuego y los mantras sagrados. Si hay algunos aspectos que no armonizan en el horóscopo de la pareja, estos son contrarrestados por la apropiada ejecución del vivaha-samskara.
Las escrituras enfatizan la fidelidad, respeto y dulzura que debe haber en una pareja. Una sociedad fundada en el modelo Védico favorece la formación de hogares estables a diferencia de los que vemos en las sociedades modernas, los cuales no proveen mucha apreciación por las mujeres como artifices del hogar y no valoran los papeles tradicionales de la familia. En el matrimonio surgen muchos problemas debido al papel conflictivo de las expectativas. Cuando un hogar se rompe, generalmente es debido a la carencia de madurez, donde la modalidad de la ignorancia y la pasión derrotan a la bondad; y cuando la relación sólo está basada en la atracción fisica sin ninguna consideración por la entidad viviente. "¡Oh! principal de los Bharatas, cuando hay un incremento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de excesivo apego, actividad fruitiva, esfuerzo intenso, deseo incontrolable y ansias." (B.G. 14.12).
El esposo debe realizar que una mujer espera que su esposo la proteja material, moral y espiritualmente. Ella acepta casarse con él bajo estas condiciones aun cuando no son verbales. La ceremonia de matrimonio debe ser tan suntuosa como sea posible para que quienes se casan nunca la olviden. El día en que una joven se casa es el más bello de su vida. Justo no debe ser otro evento para ella; debe ser un incidente que suceda una sola vez en su vida.
La ceremonia de matrimonio como es descrita en los sastras, da a la pareja la oportunidad de buscar y encontrar mutuamente la seguridad de unir lazos de amor y cuidado para enfrentar el reto de una nueva vida juntos. Antes de ocupar su lado derecho (ardhangini) al lado izquierdo de su esposo, la esposa busca y obtiene una promesa de él, quien debe:
* Protegerla.
* Cargar con la responsabilidad religiosa.
* Dividir con ella los deberes del hogar.
* Compartir confidencialmente con ella los gastos del hogar.
* No humillarla en público.
* Mantener los principios regulativos y no envolverse en vicios.
* Considerar a todas las otras mujeres como a su madre.
* Amarla sólo a ella.
* Mantenerla contenta de acuerdo a su capacidad.
Por todas estas condiciones, el esposo también pedirá una promesa:
"¡Oh, amada! Si me prometes que no te irás sola a los jardines ni al hogar de otros, ni mantendrás sola la compañía de hombres, si prometes ser de dulce disposición, ser suave y tierna, mantener tu promesa del sagrado matrimonio, estar dedicada a mí, a los ancianos y al Señor y realizar tus deberes hogareños, te doy la bienvenida como mi legítima casada esposa."
O en el ritual sapta-padi, la esposa sostiene la promesa del novio de llevar sus votos.
El matrimonio debe ayudarnos a canalizar el impulso sexual. Es completamente dificil para la mayoría de la gente abandonar la vida sexual, aun cuando a veces detiene nuestro progreso espiritual. Por eso, las escrituras invitan a aquellos que no pueden renunciar al sexo, a realizar sus deseos de tal manera que gradualmente lleguen a la senda de la liberación; en otras palabras, siguiendo las reglas encontradas en los sastras. La unión entre hombre y mujer en matrimonio no es adharma ni debe ser visto como tal cuando se hace de acuerdo a las escrituras. El matrimonio no es una licencia para la vida sexual, por el contrario, es un medio para canalizarla, para que quienes se casan lleguen a purificarse y gradualmente alcancen el servicio devocional puro por Dios.
b) Escogiendo un Esposo o una Esposa
Srila Prabhupada, en su significado del Srimad Bhagavatam (3.21.15), explica: "Antiguamente, se casaban los jóvenes y las jóvenes de disposiciones similares; las naturalezas similares del joven y la joven eran unidas para hacerlos felices. Hasta hace 25 años más o menos, y aún es casi corriente, los padres en la India solían consultar el horóscopo del joven y la joven para ver si había entre ellos una real unión en sus condiciones psicológicas. Estas condiciones eran muy importantes. En nuestros días, el matrimonio se realiza sin tal consulta; y por lo tanto, poco después del matrimonio hay divorcio y separación. Antiguamente, el esposo y la esposa solían vivir juntos pacíficamente toda su vida, pero en nuestros días es una tarea muy difícil.
Kardama Muni quería tener una esposa de igual disposición porque una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice que una esposa concede el logro de todos los deseos en la religión, el desarrollo económico y la gratificación sensorial. Si uno tiene una esposa diligente, debe ser considerado un hombre muy afortunado. En astrología, un hombre es considerado afortunado si tiene gran riqueza, muy buenos hijos o muy buena esposa. De estos tres, quien tiene una muy buena esposa es considerado el más afortunado. Antes de casarse, uno debe seleccionar una esposa de igual diposición y no enamorarse de su belleza u otros caracteres atractivos, para la gratificación sensorial. En El Srimad Bhagavatam, Canto Doce, se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideración a la vida sexual; tan pronto como hay una deficiencia en la vida sexual, surge el divorcio.
Hay muchas cosas que un hombre joven debe considerar antes de aceptar a una joven como esposa. Esto es lo que Kardama Muni hizo cuando escogió a Devahuti. Lo más importante es que la joven fije su mente en casarse con él y con nadie más. Esta es una gran consideración porque la psicología femenina dice que cuando una mujer ofrece su corazón a un hombre por primera vez, es muy difícil que se retracte. Ella también debe ayudarle en sus actividades espirituales y para esto, ella debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades. Estos son los mismos criterios por los que una joven puede escoger a su esposo.
El matrimonio Védico ideal, donde los padres de la joven escogen al esposo, es prácticamente imposible en las sociedades occidentales por muchas razones: nuestra sociedad no está construida como las sociedades de la India, donde las familias se conocen perfectamente. El resultado es que los padres son incapaces de escoger un buen partido para su hija, especialmente si su propio matrimonio no funcionó, lo cual es así en la mayoría de casos. También se encuentran raramente astrólogos cualificados que puedan confirmar la elección de un esposo o esposa. Por otra parte, aún son posibles tales matrimonios cuando las familias viven de acuerdo a los principios del varnasrama-dharma, como hemos visto en la India y en occidente.
En nuestros días, debemos usar a veces nuestra propia discriminación. Sin embargo, podemos buscar el consejo de los Vaisnavas que sean dignos de confianza y amigos cualificados, como también de un astrólogo cualificado. También uno debe sentir gran respeto y confianza por la persona escogida. Estos son síntomas de un buen comienzo. Se recomienda al menos tener un período de ensayo de seis meses para que uno pueda analizar el carácter y la motivación de la otra persona, y ver si la relación conyugal tendrá éxito. Aunque antiguamente en la India, cuando los matrimonios eran arreglados, no había necesidad de ningún período de prueba. La sociedad India era tal que las familias se conocían entre sí. Este no es el caso de occidente ni aun del movimiento Hare Krsna. Antes de entrar al sagrado matrimonio, es recomendado buscar las bendiciones de un maestro espiritual, haciendo que este enlace sea una ofrenda para él. El maestro espiritual siempre está feliz de ver que sus discípulos forman parejas ideales y viven felizmente juntos. Uno también puede confiar en él si no puede escoger por sí mismo, o si no confía en nadie más.
c) Unidad en diferencia
A veces pensamos que si un hombre y una mujer comparten los mismos gustos, las mismas ideas y elecciones, ellos pueden formar una pareja ideal. Sin embargo, no siempre es así. De hecho, es mejor si hay diferencias complementarias y oposiciones que atraigan mutuamente. Un matrimonio tiene mejores oportunidades de éxito y duración si hay mutua pasión. Un matrimonio cuerdo, sensato, resultará melancólico y hay un verdadero riesgo de que uno de los esposos se vaya. Por supuesto, si demasiados puntos en común no son un signo seguro de éxito, demasiadas diferencias entre esposo y esposa, tampoco harán un matrimonio ideal.
La llave del éxito para una pareja es compartir las mismas metas. Los Vaisnavas tienen una meta común: reestablecer su relación eterna como sirvientes de Dios y ofrecerle su amor y devoción. En este caso, las diferencias de carácter acompañadas con la mutua atracción crean grandes energías positivas para su meta común. Esto actúa como una fuerza dinámica e interactiva. Cuando tales energías son canalizadas hacia la misma meta, la pareja puede exitosamente resolver los problemas de la vida conyugal, especialmente cuando la meta es la autorrealización. Srila Prabhupada dijo: "Esto es armonía, igualdad, esto es unidad en diferencia."
Algunos también pueden pensar que pueden realizar un matrimonio trascendental por tener una relación hermano/hermana con su futura esposa (especialmente si tienen el mismo guru). Pero la relación entre esposo y esposa debe ser diferente. Debe estar matizada con ambos, hermandad y atracción conyugal para evitar cualquier frustracción. En una carta, Srila Prabhupada dijo: "El afecto es un ingrediente importante en cualquier familia. Pueden mostrar su afecto con abrazos, besos, servicios, dulces palabras. La única cosa que deben evitar es la vida sexual porque no es el método esencial de mostrar afecto a alguien, sólo es un esfuerzo para gratificar los propios sentidos."
Cada esposo también debe tener su propio círculo de amigos, para satisfacer así la necesidad natural de la amistad. De otra manera, cada uno tratará de llenar esta necesidad con su esposo o esposa. Pero como su relación debe ser íntima y conyugal, es preferible que la pareja no pase todo el día juntos porque la promiscuidad lleva a la crítica mutua.
También uno debe cuidarse de lo que el psicoanalista llama transferencia inconsciente de amor y protección, esto es, la transferencia de buenas o malas experiencias de la niñez asociadas con las relaciones padre/hijo. Para una joven, esto significa amor paternal y protección; y para un joven, amor maternal y protección. Si transferimos a nuestra esposa las malas o buenas imágenes que mantenemos de nuestros padres, puede resultar una confusión psicológica.
d) Relación Conyugal
El Hombre
Por naturaleza, el hombre siente la necesidad de enseñorearse de todo. Él quiere ser superior aunque también desea proteger a su mujer como un superior protege a quienes aceptan su autoridad. Por las mismas razones, él también espera ser respetado. El hombre es así mismo racional. Sin embargo, aunque quiere que su esposa esté dispuesta a prestarle atención, la respeta; y su ayuda y castidad lo admiran. Aun si tal comportamiento dominante es natural para un hombre, nunca justifica abuso alguno de autoridad hacia una mujer ni le permite a ella esclavizarse. Un hombre debe tener mucho tacto con su esposa, manteniéndola informada de sus proyectos y pidiéndole su consejo. También debe ser atento con ella y notar cuando se cansa.
Aunque él tiene sentimientos y afecto, generalmente no le gusta mostrarlos excepto cuando va a seducir. El problema es que una vez que el matrimonio es definitivo, el hombre piensa que todas las cosas ya estan establecidas y no siente la necesidad de decirle a su esposa que aún la ama. Él ya no es tan atento y con tanto tacto como antes. Entonces ella puede sentirse desamparada y ser atraída por otro amor. Los hombres son motivados y empoderados cuando se sienten necesitados.
La Mujer
Por naturaleza a una mujer le gusta ser protegida, tener un buen matrimonio, tener hijos y amigos, y mantener la casa limpia. Ella quiere rodear a su familia con amor, y es feliz por escuchar y sentirse necesaria. En forma natural es humilde, gentil, afectuosa, sociable, apaciguante, maternal y propensa a las caricias. En El Bhagavad Gita (10.34), Sri Krsna dice: "Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el fino hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia." Una mujer principalmente necesita estar segura de los sentimientos y amor de su esposo. Ella espera palabras dulces y señales de afecto; si estos faltan, fácilmente se deprimirá. Cuando ella está preocupada, necesita hablar acerca del tema; y espera empatía y educación más que soluciones inmediatas.
Aunque las mujeres son tan inteligentes como los hombres, ellas tienen una diferente forma de pensar. Las mujeres entienden las cosas con su corazón, por intuición mejor que por razonamiento. Lo cual las hace astutas pero también propensas a cometer errores (su aguda imaginación fácilmente construye un romance alrededor de hechos insignificantes...).
El otro lado (el negativo) de la mujer se caracteriza por un temperamento irritable, desleal, vengativo y pendenciero. Por lo tanto, uno debe cuidarse de tales anarthas o impurezas. Las escrituras atribuyen una gran responsabilidad a las mujeres por el éxito de su matrimonio. Si la esposa es rebelde y trata de competir con su esposo, la pareja no durará. Las mujeres son motivadas y empoderadas cuando se sienten animadas.
e) Cómo resolver los problemas conyugales
Sean corteses, trabajen y planeen juntos; encuéntrense y hablen palabras placenteras. Estén unidos y dejen que sus pensamientos estén en armonía. (Atharva Veda 3.30.5).
El esposo y la esposa deben llegar a entender sus diferencias naturales y respetarlas. Un buen ejemplo en relación a esto puede ser encontrado en El Srimad Bhagavatam (9.3.10) el cual relata la historia del matrimonio entre Cyavana Muni y Sukanya. Srila Prabhupada explica que Cyavana Muni siempre quería estar en una posición superior. Por lo tanto, tenía un temperamento irritable. Su esposa, Sukanya, pudo entender su actitud, y bajo esas circunstancias, lo trató en conformidad. Si cualquier esposa quiere ser feliz con su esposo, debe tratar de entender el temperamento de su esposo y complacerlo. Esto es victoria para una mujer... Entonces su vida será exitosa. Cuando la esposa se vuelve tan irritable como su esposo, su vida en el hogar seguro será perturbada y en últimas completamente destruída. Hoy, la gente, en su mayoría, es renuente a hacer concesiones. Por lo tanto, la vida del hogar se rompe aun por ligeros incidentes. Ni el esposo ni la esposa pueden tomar ventaja de las leyes del divorcio. En la época Védica, ninguno pensaba siquiera en el divorcio.
Las citas antes mencionadas del Srimad Bhagavatan dicen que la mujer debe ser templada y así mismo sumisa. Alguna gente reclama que esto es una prueba de cultura sexista la cual produce una mentalidad esclavista. En realidad, no es así; es simplemente enseñarle a una mujer cómo conquistar el corazón de su esposo. La mujer debe crear una situación en la cual el esposo sienta que es el jefe, no obstante, es ella quien en realidad está en ese cargo. Él satisface su ego y ella logra un matrimonio exitoso.
El esposo debe considerar a su esposa como propiedad del Señor, debe protegerla y animarla con gran respeto y ternura, también, conducirla a la salvación. Aceptando a su esposo como el representante de Krsna, la esposa debe ser casta, sumisa y servirle con gran afecto y devoción. (S.B. 6.19.17). Los dharma-sastras censuran al hombre que golpea, defrauda o abusa de su esposa y a la mujer que atormenta o trata de controlar a su esposo.
Cuando surgen los problemas en la vida conyugal, es la costumbre para las familias tradicionales de la India consultar las escrituras o buscar el consejo de los miembros mayores de la familia y de las autoridades espirituales. Es muy importante que las parejas aprendan a comunicarse, lo cual requiere un entrenamiento. Nunca es bueno encontrar faltas aun en el plano mental— es uno de los peores enemigos de la estabilidad de la pareja.
Los dharma-sastras dan sabios consejos de sentido común a la pareja. Por ejemplo, ofrecen consejos de cómo evitar las trampas de celos, también aquellas creadas por una actitud sobreprotectora de uno de los esposos. Los sastras ofrecen medios para detectar los síntomas de tales demonios que ponen en peligro la armonía de la vida del hogar para prevenirlos. Muy a menudo, los problemas conyugales pueden ser resueltos a través del amor y la sinceridad; por lo tanto, deben ser atendidos tan pronto como surgen, sin minimizar su importancia. Las situaciones más triviales pueden volverse ásperas con el tiempo.
Uno tampoco debe pensar que el matrimonio nos librará de nuestra lujuria bajo el pretexto de que es una medida para aquellos impulsos que impiden nuestra búsqueda espiritual. Ese es un error serio porque primero que todo, la lujuria no se puede satisfaccer con la complacencia sensorial, lo cual es como tratar de apagar un incendio echándole combustible. En segundo lugar, ninguna mujer debe ser considerada como un artículo para satisfaccer nuestros deseos. Uno no debe tomar a la esposa para uno mismo, para resolver un problema personal o para apaciguar el apetito por la gratificacion sensorial. Casándose, uno mismo se obliga, como también la otra persona y uno no puede poner en peligro la vida del otro. Los lazos matrimoniales son sagrados. La seguridad nace de la cautela; por lo tanto los devotos toman refugio de Krsna seriamente. El deber de ambos es protegerse uno al otro de la caída. Para conquistar la lujuria, uno debe adorar a la Deidad (murti) Porque Krsna es Madana Mohana. Esta cura consiste en asociarse con la Belleza Absoluta para resistir la atracción de la belleza material. Así, es muy importante que los grhasthas adoren a la Deidad.
El Rg Veda (8.31.9) describe lo que hace feliz a una pareja:
"Dedicados al sacrificio y a adquirir prosperidad, ellos sirven y honran al Dios Inmortal, unidos por el mutuo amor. En este sentido, podemos entender fácilmente que un matrimonio exitoso sólo puede basarse en el amor verdadero, y no en un simple y ligero romance."
f) Reflexión
Para una pareja es necesario reflexionar regularmente acerca de su relación conyugal. Con este fin, el siguiente consejo puede resultar útil:
* El esposo y la esposa deben pasar algún tiempo solos.
* Deben expresar alternadamente su mutua apreciación sin interrumpirse el uno al otro.
* Pueden expresar alternadamente sus reclamos, reproches y recomendaciones.
* Expresar sorpresa de su conducta, gustos, etc., desarrollados recientemente.
* Compartir los nuevos descubrimientos hechos en cada uno.
* Discutir sus aspiraciones, planes, esperanzas, etc., para compartirlos.
* Desarrollar un informe de la misión familiar y revisar las metas y planes.
* Deben balancear su vida y ser realistas.
* Deben construir un puente entre lo ideal y lo real.
g) Manteniendo los Votos
Los lazos del sagrado matrimonio nunca se deben romper aun si la vida conyugal implica algunas dificultades resultantes de las actividades pasadas (karma) que están siendo reveladas. En una carta Srila Prabhupada escribe: "Ambos deben estar completamente convencidos de que quieren pasar, al menos 25 ó 30 años juntos. A menos que puedan hacer ese compromiso, no deben tomar los votos de matrimonio."
Sin embargo, si alguno, en nombre de los principios religiosos, abusa moral o físicamente del otro, (por ejemplo usar el concepto de karma para justificar una conducta reprensiva), tales actividades son censurables y el silencio de la víctima nunca puede ser la cura. A veces, se acepta este sufrimiento como una retribución kármica. Esto es absurdo. Tales situaciones deben ser tratadas tan pronto como sea posible, con la ayuda de autoridades competentes.
Justo como uno puede rechazar a su guru actuando en contra de las instrucciones de su propio guru, los sastras y los sadhus, o si actúa inmoralmente; uno también puede rechazar a la esposa de uno por las mismas razones, buscando el consejo de personas cualificadas, porque uno no puede racionalizar todas las situaciones.
h) Astrología y Matrimonio
En su significado del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (1.12.12) Srila Prabhupada declara: "Los samskaras de la escuela de sanatana-dharma son sumamente apropiados para crear una atmósfera para sacar ventaja de las buenas influencias estelares Esto implica que para que sea totalmente efectiva la ejecución de tal o cual rito purificatorio debe ser guiado eligiendo el mejor tiempo. Esto también significa que la ceremonia no debe ser efectuada dentro de ciertos momentos o períodos inauspiciosos.
Así podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia.
Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama-karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el martes, sábado y domingo. Estos días de la semana son globablemente menos auspiciosos que los lunes, miércoles, jueves y viernes. Por ejemplo, el jueves (día de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.
i) Preparaciones
Decoración de la Novia.
La novia puede ser decorada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas de decoraciones. Este puede ser llamado "Un hermoso ritual" hecho por la joven novia antes de la ceremonia de matrimonio:
1. Tomar un baño,
2. Usar esencias de aceite o cremas faciales,
3. Aplicar perfume en su cabello,
4. Maquillar sus ojos, mejillas, etc.,
5. Decorar sus uñas y dibujar líneas y formas auspiciosas sobre sus manos,
6. Decorar sus pies,
7. Aplicar máscara, colirio, kajjal,
8. Trenzar hábilmente su cabello,
9. Purificar su aliento,
10. Aplicar rojo o cera de abejas en sus labios,
11. Decorar su cabello con flores,
12. Decorar el cuerpo con joyas (brazaletes, campanillas en los tobillos, etc.),
13. Aplicar perfume en el cuerpo,
14. Admirarse ella misma en un espejo para ver si todo esta perfecto,
15. Recibir sindura durante la ceremonia de matrimonio,
16. Durante la ceremonia cubrir la cabeza del esposo con el sari,
Decoración del Salón.
El salón se debe decorar con:
* Guirnaldas de papel colorido,
* Hojas de mango que representan la fertilidad y son muy auspiciosas,
* Jarrones llenos de flores que sean fragantes y placenteras a la vista,
* Jarros con bananeras, un símbolo de prosperidad,
* Jarros con palmas de coco,
* Cocos,
* Plantas verdes,
* Un pandal o yajna-sala (una tienda de matrimonio),
* Incienso y lámparas de ghi encendidas permanentemente.
Vestuario
La pareja comprometida debe usar vestidos nuevos que nunca hayan sido usados ni lavados, sino purificados de antemano por el sol, el viento, mantras o pancapatra. La novia preferiblemente debe vestir un sari rojo y oro o uno con colores brillantes. El novio debe vestir ropas blancas.
Yajna
Yajña significa literalmente "Sacrificio u ofrenda de agradecimiento que se realiza a la Divinidad o a los Semidioses en señal de reconocimiento por las bendiciones, méritos o regalos que recibimos cada día de nuestras vidas." Esta ceremonia se ejecuta encendiendo un fuego que se le conoce como Agni. Existen diferentes clases de fuegos, los mismos que tienen nombres específicos de acuerdo con el samskara que se va a realizar.
4.1. INTRODUCCIÓN
agni hotra yajña ki jaya - yajña vai visnu
"Bienvenido al todo auspicioso sacrificio de fuego. Todo sacrificio debe ser hecho para la satisfacción del Señor Supremo."
akamah sarva- kamo va, moksa- kama udara-dhi
tivrena bhakti-yogena, yajeta purusam param
"Una persona que no tiene ningún deseo material o una persona con todos los deseos materiales o también una persona que solamente desee la liberación, a todos ellos en todos los casos se les recomienda practicar Bhakti Yoga para tener éxito en su camino."
Desde tiempo inmemorial se ofrecieron ofrendas auspiciosas para complacer al Señor Supremo, Quién es conocido por diferentes nombres. El Fuego es la representación Agni del Señor y el brahmana invoca Su presencia con muchos mantras, mandala, gestos Mudras e invocaciones como el arotik (la ofrenda de los elementos). Además el brahmana es capacitado para hacer estas invocaciones por los votos que lleva en su vida personal. Además todos los asistentes participan en la auspiciosa invocación.
4.2. PÁRRAFO DE ADVERTENCIA
Los participantes deben venir muy limpios, vestidos con ropa blanca, preferiblemente en ayunas (sobre todo en el día de su iniciación), ser puntuales y deben traer sus ofrendas. Se pueden traer todo tipo de ofrendas que será utilizado posteriormente para el servicio del Señor Supremo como frutas, granos, preparaciones cocinadas, dulces, telas, platos para el ashram, regalos o lo que se quiera ofrecer. Además se ofrecen los votos individuales para los respectivos sacrificios. El Maestro Espiritual o en su representación el Brahmana-Sacerdote recibe los votos de la iniciación, vida brahmínica, matrimonio, etc., de parte de los participantes del yajña.
Es permitido que usted después de meditar en el yajña agradezca todo lo que ha recibido por la misericordia del Señor y le pida a Él bendiciones para su vida. Las peticiones que se haga en la ceremonia deben ser de carácter bondadoso, generoso y sobre todo pedir por el Amor Universal espiritual que es el único tesoro permanente para toda la humanidad.
La cantidad de reacciones acumuladas (karmas) pueden ser eliminadas por la misericordia del Señor, si lo recordamos y prometemos de manera real, dejar de actuar en forma equivocada.
Todos los seres poderosos, Maestros Espirituales y ceremonias de yajña sólo otorgan lo que el Señor Supremo dispone. Sólo brahmanas iniciados y calificados pueden guiar estos sacrificios (yajñas). Ellos deben utilizar todas las ofrendas que reciban en forma transparente para el servicio de la humanidad. Sin esta calificación los mantras e invocaciones carecen de efecto.
Al final del sacrificio (yajña) coloque la petición escrita con el banano en el fuego que represente su ofrenda. Escriba en una página lo que desea recibir como una bendición especial. En una esquina de esta página está el yantra del yajña como decoración. Y en la parte inferior va: "Inbound School of Yoga System - Guía para el agni hotra yajña y hoja de peticiones."
4.3. REQUISITOS DEL SACERDOTE
La persona que dirije un yajña tiene una gran responsabilidad. Un yajña no es un número de circo. Igual que los conferencistas, quien dirije un yajña tiene responsabilidad espiritual sobre todos los que participan. Para este efecto él debe estar bien preparado, conocer los mantras, puede explicar el compromiso del sacrificio, ser muy compasivo con los demás.
El propósito del yajña es levantar la conciencia de la gente, entusiasmarlos, y permitirles pensar en el Señor Supremo. Cuando otras personas se le acercan a uno para recibir orientación espiritual todas las actividades de la vida brahmínica le permiten a esta persona servir al propósito divino y así aprovechar perfectamente la vida humana.
Los brahmanas recibieron dos iniciaciones y bastante entrenamiento para que puedan cumplir con este requisito. Aun así, no es suficiente ser formalmente iniciado, uno debe además estar dispuesto internamente a servir y sólo por la gracia divina se logra el éxito de este servicio.
4.4. LA DELEGACIÓN Y AUTORIZACIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL
En la Escuela de Yoga Inbound los brahmanas representan al Maestro Espiritual quien proteje nuestro éxito. Inclusive si un brahmana otorga la preiniciación es su servicio llevar a los nuevos miembros a conectarse personalmente con el Maestro Espiritual para que ellos puedan prepararse para una iniciación. La escuela iniciática de la Brahma-madhva Gaudiya Sampradaya tiene una larga tradición. Todos los iniciados y ni qué decir los brahmanas, tienen el deber sagrado de representar esta escuela iniciática. Existe una ética y tradición en este sentido. Lo más importante es que todos sus integrantes son servidores rendidos a sus Maestros Espirituales y nunca se sienten ni quieren ser Maestros Espirituales. Al mismo tiempo quien tiene esa conciencia en realidad es un Maestro Espiritual; y el mundo necesita muchos Maestros Espirituales. En el mundo se estudian 7, 10, 12 años para volverse un profesional en algún campo. El brahmana estudia toda su vida y no se gradúa nunca. Su capacidad de actuar como brahmana viene de la orden de su Maestro Espiritual y de su propia sinceridad.
4.5. ELEMENTOS QUE SE NECESITAN PARA LA CEREMONIA
Los siguientes ingredientes son necesarios para todo sacrificio:
· Ghee. Mantequilla clarificada.
· Bosta de vaca o madera limpia, sin clavos.
· Alcanfor
· Algodón
· Hojas de Tulasi
· Agua de ríos sagrados
· Ladrillos
· Ollas de barro (cuatro)
· Arena
· Altar con los Maestros Espirituales.
· Colorantes ó pigmentos. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)
· Cintas de colores. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)
· Parafernalia para ofrecimiento: incienso, lámpara, flores y frutas
· Frutas para decorar el altar de sacrificio (Kunda)
· Flores para decoración
· Hojas de mango y banano
· 4 cocos
· Bananas
· Recipiente de acero para poner el ghee
· Cuchara de acero
· Guirnaldas de flores para el Maestro Espiritual, sacerdote y participantes.
· Granos de ofrecimiento: los siguientes granos secos enteros deben colocarse en un plato de barro; fríjol negro, arroz, garbanzo, maíz, trigo, cebada, arveja verde.
· Hoja de las peticiones
4.6. ELECCIÓN DEL SITIO DEL YAJÑA
Los yajñas pueden ser ejecutados en un centro de Yoga, en un templo frente del altar, o en un yajña sthala, area de yajña especial. También se pueden hacer en la naturaleza, en un campo limpio. En el momento de un yajña toda el área se transforma en un gran templo. Es una arena conectada con las fuerzas divinas. Nadie debe caminar con zapatos en esta área. Para tales efectos se puede hacer una cinta o guirnaldas de flores o banderas para cercar el área y pintar con harina blanca en el piso las líneas que encercan el área del sacrificio. El área se purifica echando agua sagrada a las diferentes direcciones y cantando mantras de los nombres del Señor Visnu.
4.7. TIEMPO APROPIADO PARA REALIZAR LAS CEREMONIAS
El tiempo apropiado está determinado por las fechas auspiciosas que se encuentran en el Calendario Inbound, estas fechas tienen relación con los diferentes acontecimientos sagrados que tuvieron lugar en esas fechas, para mayores informes vea la sección Descripción de fechas auspiciosas del Calendario Inbound.
4.8. DESCRIPCIÓN DE CADA SAMSKARA O CEREMONIA, Sistema Completo
a) Realize purificación de sus manos (acamana)
LLene de agua un recipiente de bronce ó cobre llamado Patra, luego rocíe sus manos con unas gotas en las dos manos, luego coloque unas gotas de agua en la mano derecha en la base de su dedo pulgar y cante los siguientes mantras para purificarse. Este sitio en la mano se llama el brahma-tirtha.
om kesavaya namaha, coloque agua y tome.
om narayana namaha, coloque agua y tome.
om madhavaya namaha, coloque agua y tome.
om govindaya namaha, rocíe su mano derecha.
om visnave namaha, rocíe su mano izquierda.
b) Prepare el sitio para la ceremonia
- Elija el sitio donde va a colocar la arena de sacrificio y el fuego sagrado, limpie y purifique ese lugar. Mezcle agua con estiércol de vaca para hacer esta limpieza, agregue a la mezcla unas gotas de agua de ríos sagrados.
- Dibuje en el piso el Yajña Yantra con el agua de estiércol y ponga encima del dibujo, harina de trigo blanca o harina de arroz. Coloque en el piso una tabla cuadrada de 90 cm por lado y con unos ladrillos forme un cuadrado. Ahora ponga arena en este espacio. Dibuje luego sobre la arena un yantra con harina blanca y polvos de colores, añada un poco de tierra sagrada de Vrindavana o de un sitio sagrado.
- Rocíe los ladrillos con la mezcla de agua y estiércol. Hágalo con una brocha. En ceremonias de matrimonio e iniciación haga una mezcla de barro ó arcilla con estiércol de vaca y cubra completamente los ladrillos.
- Decore luego alrededor de la arena de sacrificio, con hojas de plátano, mango, frutas y pétalos de flores.
- Coloque en platos de barro los siete granos auspiciosos. Uno en cada plato: arroz, trigo, cebada perlada, garbanzo, frijol negro, maíz y arveja verde seca. Ponga estos platos delante de la arena de sacrificio.
- Luego haga un cuadrado alrededor del sitio de la ceremonia con cintas de color amarillo, verde y rojo.
- Coloque la asana del sacerdote mirando hacia el altar donde están las deidades ó mirando hacia el ESTE. La madera y el ghee se debe colocar en el lado derecho y la parafernalia en el lado izquierdo.
c) Prepare el asiento o asana del sacerdote
Rocíe con agua purificada el sitio donde va a colocar la asana y cante mientras lo hace el mantra om astraya phat.
Ahora coloque su mano derecha sobre la asana o asiento y cante este mantra:
om asana - mantrasya meru - pristha - risih
sutalam chandah kurmo devata
asanopaveshane viniyoga
om adhara – saktaye namah
om anantaya namah
om kurmaya namah
Luego sobre la asana o asiento realize movimientos con sus manos para purificar (mudras). Haga el matsya, chakra y pranama mudra. Ahora cante el mantra para la Madre Tierra:
prithvi tvaya dhrita loka devi tvam vishnuna
dhrita tvam ca dharaya mam nityam pavitram
casanam kuru
¡Oh! madre tierra, Oh Diosa, usted es el soporte de todas las entidades vivientes y usted sostiene al Señor Visnu, por favor sea misericordiosa conmigo en este día y deme su soporte y apoyo para adorar al Señor Supremo.
Ahora el sacerdote se sienta en su asana con sus piernas cruzadas cubriendo sus pies.
Recite sobre el recipiente de purificación (patra) el mantra de adoración de sus deidades ocho veces con la posición de las manos:
bijaksara mudra y matsya mudra.
d) Instale los cuatro Vedas
Coloque cuatro vasijas de barro en las esquinas de la arena de sacrificio con los siguientes ingredientes: agua, hojas de Tulasi, pétalos de flores, granos de arroz, cúrcuma, hojas de mango, agua de ríos sagrados. En el sitio donde se colocan las vasijas, marque en el piso un loto de ocho pétalos ó un chakra mandala (estrella de seis puntas) y cante el mantra:
om adhara - shaktaye hamah
Coloque ahora cocos secos encima de las vasijas. Rig Veda al este, Sama Veda al sur, Yajur Veda al oeste y Atharva Veda al norte.
e) Dibujando las líneas
Haga un yantra sobre la arena con polvos de estos colores: rojo, amarillo, azul, blanco y dorado. Ahora cante estos mantras:
Para la tierra: om rekhe tvam prithivi-rupa pita-varnasi
Para la vaca: om rekhe tvam go-rupa lohita-varnasi
Para el yamuna: om rekhe tvam kalindi-rupa krishna varnasi
Para Laxshmi: orekhe tvam sri-rupa svarna-varnasi
Para Saraswati: om rekhe tvam saraswati-rupa sukla-varnasi
f) Eliminando impurezas y purificando las líneas en la arena
Con el dedo pulgar y anular, tome un poco de tierra de las líneas trazadas y arroje fuera de la arena de sacrificio en dirección nor-este cantando el siguiente mantra:
om nirastha paravasu. Luego rocíe agua sobre las líneas.
g) Purificación del fuego (agni samskara)
Encienda una madera en una vela ó lámpara de ghee, señale con esta madera encendida hacia el suro-este y elimine elementos negativos e inauspiciosos del fuego cantando el siguiente mantra:
om kravadyam agnim prahinomi puram
yama - rajyam gaccahtu vipravaham
h) Recite El Srimad Bhagavatam
Escoga un verso y cántelo.
i) Cante este mantra para aceptar la responsabilidad de la ceremonia
om tat sat
sri govindo govindo govindo
asyam shubhatito
acyuta gotra (nombre del sacerdote) dasah
sri krishna prityartham
(nombre del sacrificio) samskara
karmahan karisyami.
j) Ahora el sacerdote se dirige hacia toda la asamblea y recita el mantra de invocación tres veces
El mantra se debe cantar responsablemente palabra por palabra, y al final de cada invocación coloque agua en la palma de su mano derecha.
om apavitrah pavitro va
sarva vastham gato ´pi va
yah smaret pundarikaksham
sa bahya-bhyantarah sucih
sri vishnu sri vishnu sri vishnu
k) Inmediatamente instale el fuego (agni - sthapana) y recite este verso del Srimad Bhagavatam
sanat-kumaro vatu kamadevad
dhayasirsha mam pathi deva-helanat
devarsi-varyah purusa-arcanan-tarat
kurmo harir mam nirayad ashesat
Ponga una mecha grande de ghee envuelta en alcanfor en el centro de la arena de sacrificio y tenga aparte una madera envuelta con algodón, ghee y alcanfor para encender el fuego, cante este mantra:
om prajapati-vishnu risih brihati chandah
sri vishnur devata agni-sthapane viniyogah
om bhur bhuvah svah om
Encienda la madera preparada y haga tres círculos sobre la arena de sacrificio en dirección de las manecillas del reloj. Encienda ahora el fuego principal con la madera encendida y cante el mantra para llamar al fuego por su nombre, según el samskara que Corresponda.
om (nombre del fuego) namagne
ihagaccha agne tvam (nombre del fuego) namasi
Ahora realice los mudras avahani, sthapana, pranama, sannrodhani, sannnidhapani.
Realice ahora los mudras: hridaya, siro, sikha, kavacha, netra.
klim hridayaya namah, para el corazón
krishnaya shirase svaha, para la cabeza
govindaya shikayai vasat, para la shika
gopijana – kavachaya hum, para los hombros
vallabhaya netrabhyam vasate, para los ojos
Cante al final de los mudras el mantra om astraya phat.Y chasquee sus dedos en las diez direcciones.
Haga la adoración al fuego (agni - puja)
Sople la caracola y empieze el arotik, colocando el plato en el lado izquierdo. En cada elemento de ofrenda cante un mantra.
esa dhupah ... (nombre del fuego)... namagnaye namah. Incienso
esa dipah ............................. namagnaye namah. Lámpara
esa gandha ............................. namagnaye namah. Sándalo
idam puspam .......................... namagnaye namah. Flores
idam naivedyam ...................... namagnaye namah. Banano
Recite la primera línea del gayatri.
Ofrezca una cuchara de agua al fuego al terminar el aroti con el mantra: idam acamaniyam y el... (nombre del fuego).
l) Saludo a los aires vitales (pranas) Realize prana-mudra con su mano derecha sobre la ofrenda
om pranaya svaha, una el dedo pulgar con el anular y meñique.
om apanaya svaha, una el pulgar con el índice y medio.
om vyanaya svaha, una el pulgar con el anular y medio.
om udanaya svaha, una el pulgar con anular, medio e índice.
om samanaya svaha, una el pulgar con los cuatro dedos.
m) Saludo a las diez direcciones
Recite el mantra: om etan maha prasada naivedyadi y lanze pétalos a las diez direcciones.
n) Prepare las maderas
ñ) Purifique el ghee
Mueva tres veces sobre el fuego el ghee. En dirección de las manecillas del reloj.
o) Purifique la cuchara del ghee
Mueva en círculos la cuchara hacia el norte tres veces.
p) Rocíe agua alrededor del fuego, agni paryukshana
Cante el siguiente mantra:
om prabho aniruddha
prasuva yajnam prasuva yajña patim
bhagaya pata sarva bhuta sthat
ketapuh ketam nah punatu
vag-isa vacam nah svadatu
q) Ofrezca ghee en el fuego (maha-vyarti-homa)
r) Se coloca entonces ghee en el fuego cantando los siguientes mantras
om bhuh svaha (poner ghee)
idam visnave idam na mama
om bhuvah svaha (poner ghee)
idam acyutaya idam na mama
om svah svaha (poner ghee)
idam narayanaya idam na mama
om bhur bhuvah svah svaha (poner ghee)
idam anantaya idam na mama
s) Se continúa luego con los mantras para cada samskara
t) Al final del Agni-hotra se hace la ofrenda final
De pie el sacerdote y todos los participantes hacen la ofrenda de un banano, teniéndolo con ambas manos. Todos cantan los siguientes mantras:
namo maha - vadanyaya ........
namo brahmana devaya ........ svaha
Luego el sacerdote coloca el ghee sobrante en el fuego cantando:
om purnam adah ...................
u) El sacerdote canta el siguiente mantra
Realizando el avahani mudra
nombre del fuego....... sva sthanam gacchatu
om bhur bhuvah svah om
v) Luego se realiza santi - dana
om dyah santih
antariksam santih
prithivi santih
apah santih
vayuh santih
tejah santih
osadhaya santih
lokah santih
brahmanah santih
vaisnavah santih
santir astu dhrtir astu
om santih santih santih
w) Se puede ofrecer en el coco principal hilo rojo untado de ghee
Al final del yajña se puede amarrar como bendición en los participantes del yajña. Así recuerden el momento auspicioso.
4.9. DESCRIPCIÓN DE CADA SAMSKARA O CEREMONIA, Sistema Simple
a) Realice primero purificación de sus manos (acamana)
Coloque agua en la base del dedo pulgar en la mano derecha y cante los siguientes mantras:
om kesavaya namah, tome esta agua
om narayanaya namah, tome esta agua
om madhavaya namah, tome esta agua
om govindaya namah, rocíe su mano derecha
om visnave namah, rocíe su mano izquierda
b) Prepare el sitio de la ceremonia
Elija el lugar y limpie el piso con una mezcla de agua, estiércol o excremento de vaca y unas gotas de agua de ríos sagrados. Dibuje en el piso el yantra para los agni hotra yajñas (yajña yantra). Coloque los ladrillos formando un rectángulo y dentro de ese espacio ponga arena. Ponga cuatro ollas de barro en las esquinas del sitio de la arena de sacrificio. Llene las ollas con agua y gotas de ríos sagrados, hojas de Tulasi, pétalos de flores, hojas de mango, un poco de arroz y cúrcuma, encima de cada olla coloque un coco seco.
c) Decore el área del sacrificio
Coloque alrededor del Kunda, hojas de plátano, hojas de mango, frutas y flores. En siete platos de de barro ponga los siete granos auspiciosos: arroz, trigo, garbanzo, fríjol negro, maíz, cebada, arveja. Estos granos se reparten entre los asistentes al final de la ceremonia. Ponga las cintas alrededor de la ceremonia.
d) Coloque el asiento o asana del sacerdote
Rocíe con unas gotas de agua purificada el sitio donde va a colocar la asana. El asiento del sacerdote debe ubicarse hacia el altar y debe mirar a las Deidades. Si la ceremonia se realiza fuera del templo, el sacerdote debe mirar hacia el Este. La madera y el ghee se colocan al lado derecho del sacerdote. El plato del arotik se ubica en el lado izquierdo del sacerdote. Luego con sus manos juntas cante el mantra para la Madre Tierra:
prithvi tvaya dhrita loka devi tvam vishnuna dhrita tvam
ca dharaya mam nityam pavitram casanam kuru
¡Oh! Madre tierra, Oh Diosa, usted es el soporte de todas las entidades vivientes. Usted sostiene al Senor Vishnu. Madre sea misericordiosa conmigo en este día y concédame su apoyo para adorar al Senor Supremo.
Ahora el sacerdote se sienta en la asana y canta el gayatri mantra. Para eliminar impurezas del medio ambiente encienda una madera envuelta en algodón con ghee, dirigiéndose hacia el sur-oeste y cante el siguiente mantra:
om kravadyam agnim prahinomi puram
yama-rajyam gaccahtu vipravahah
e) Tomando responsabilidad de la ceremonia el sacerdote que va a realizar la ceremonia canta el siguiente mantra
om tat sat
sri govindo govindo govindo
asyam subhatito
acyuta gotra ( nombre del sacerdote ) dasah
sri Krishna prityartham
(nombre del samskara o ceremonia) samskara
karmaham karisyami
Nombre de la ceremonia o samskara Nombre del fuego
upanayana (iniciación espiritual) Samudbhava
vivaha (matrimonio) Yojaka
simanto upanayana (cumpleaños lunar) Mangala
sosyanti-homa (cumpleaños solar) Mangala
nama karana (dando el nombre al niño) Parthiva
anna prasana (los primeros granos) Suci
cuda karana (corte de pelo) Satya
griha pravesa (abrir casa o negocio) Pavaka
4.10. TERAPIA HOMA
a) En la manana a la salida del sol
om suryaya svahah
om suryaya idam na mama
om prajapataye svahah
om prajapataye idam na mama
b) En la tarde al ocultarse el sol
om agnaye svahah
om agnaye idam na mama
om prajapataye svahah
om prajapataye idam na mama
Arroje granos de arroz con ghee al pronunciar svaha. Un poquito de la ceniza se coloca debajo de la lengua en las mañanas.
Mantra del señor Siva que se recita en el homa para conseguir ayuda contra enfermedades graves.
om triambhakam...
c) Sacrificio simplificado
El brahmana canta su gayatri mantra. A continuación el sacerdote se dirige hacia toda la asamblea y recita el mantra de invocación tres veces. El mantra debe cantarse responsablemente palabra por palabra. Al terminar cada invocación ponga agua purificada en la palma de su mano derecha.
om apavitrah pavitro va
sarvavastham gato 'pi va
yah smaret pundarikaksam
sa bahya bhyantarah sucih
sri vishnu sri vishnu sri vishnu
El sacerdote o el Maestro Espiritual da una explicación de este mantra y un darshan que explica el samskara que se está celebrando.
d) Llame con un mantra al fuego que preside el samskara
Ponga una mecha grande de algodón con ghee y alcanfor en el centro de la arena de sacrificio. Con una madera encendida haga tres círculos sobre la arena del yajña en dirección de las manecillas del reloj y prenda el fuego principal. Llame con un mantra al fuego que preside el samskara.
om (nombre del fuego) namagne
ihagaccha aagne tvam (nombre del fuego) namasi
e) Realice ahora un arotik al fuego de sacrificio
Ofrezca al fuego de ceremonia, incienso, lámpara de ghee, flor y un banano (el banano se coloca en el fuego). Continue con la ceremonia cantando los mantras. Al final de cada invocación cante svaha tres veces y todos repiten. Al mismo tiempo se lanzan granos al fuego. La mezcla de los granos que se arroja al fuego es ajonjolí, cebada y ghee.
f) Mantras que se cantan en la ceremonia - yajñas mantras
vande ham sri guroh sri-yuta padakamalam srigurun vaisnavams ca
sri-rupam sagrajatam sahagana raghunathanvitam tam sa jivam
sa advaitam sa avadhutam parijana sahitam krishna caitanya devam
sri radha krishna padam sahagana lalita sri-visakhanvitams ca. Svaha
om ajñana timirandhasya jñanañjana salakala
caksur unmilitam yena tasmai sri gurave namah. Svaha
nama om vishnu padaya krishna presthaya bhu tale
srimate bhaktivedanta svamin iti namine. Svaha
namaste sarasvati deve goura vani pracarine
nirvisesa sunyavadi pascatya desa tarine. Svaha
vanca kalpa tarubhyas ca kripa sindhubya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah. Svaha.
jayatam suratau pangor mama manda mater gati
mat sarvasva padambhojau Radha Madana Mohanau. Svaha.
divyad vrindaranya kalpa drumadhah
srimad ratnagara simhasanasthau
sri gandharva srila govindadevau
presthalibhih sevyamanau smaram. Svaha.
srimam rasa rasarambhi vamsi vata tata sthitah
karsan venu svanair gopih gopinatha sriye ´stu nah. Svaha.
vrindayai tulasidevyai priyayai kesavasya ca
krishna bhakti prade devi satyavatyai namo namah. Svaha.
sri krishna chaitanya prabhu nityananda sri advaita
sri gadadhara srivasa adi goura bhakta vrindam. Svaha
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
g) Al finalizar la ceremonia
los participantes cogen un banano en sus manos y arrojan al fuego del sacrificio cantando los siguientes mantras:
namo maha vadanyaya krishna prema pradaya te
krishnaya krishna caitanya namne goura tvise namah
namo brahmanya devaya go brahmanya hitaya ca
jagat hitaya krishnaya govindaya namo namah
h) Se termina la ceremonia con un canto devocional (kirtan)
i) Se reparte las frutas y el prasada que se ha preparado
j) Se reparten los siete granos de la ceremonia
k) Se dá una donación u ofrenda al sacerdote o al Maestro Espiritual
h) Entrega del Yantra
i) Al final de la ceremonia repartición de frutas en forma ordenada
j) Repartición de las cenizas
k) Repartición de los granos
l) Repartición de las cintas
m) Enterrar los bananos que se ofrecieron en el fuego
4.11. EL BENEFICIO DE EJECUTAR YAJÑAS Y CANTAR LOS MANTRAS
Nadie quiere una caída en el campo de su trabajo mundano. Todos deseamos progreso, subir en comparación con otros en nuestra sociedad; debido al impulso del ego los seres humanos tienen la tendencia a comprobarse como los mejores en comparación con otros de su nivel y tratan de demostrar su superioridad de muchas maneras. Esa innata tendencia cambia cuando uno entra en contacto con el Infinito y realiza que es servidor por naturaleza propia. En vez de servir a su cuerpo, familia, sociedad, religión o ideología, uno trata de mostrar su excelencia volviéndose el mejor servidor de la alegría de todos los demás. Únicamente ahí es posible armonizar con ellos y comprender la dulce voluntad del Absoluto.
El medio ambiente sutil llamado también ambiente global (suksma vatavarana) está en una situación precaria debido al crecimiento de la degeneración y materialismo. El cantar de los mantras, las actividades espirituales desinteresadas, los yajñas son una forma de purificar este medio ambiente sutil y darle una nueva dirección a la humanidad. Si purificamos este suksma vatavarana muchos otros problemas del mundo como la contaminacion del aire y del agua, el maltrato de los animales y el abuso de los indefensos cambiará naturalmente. El proceso de Yoga Inbound promueve todo tipo de actividades a nivel personal e individual como también a nivel colectivo en los asrams y a nivel de la sociedad en grande que purifica este ambiente y puede dar una gran esperanza. La purificación del ambiente puede ocurrir inclusive por la pureza de una sola persona. Por un devoto puro una gran calamidad puede ser evitada en toda una ciudad, pero la idea no es que haya un solo devoto puro, el proceso de purificación debe darse en la mayor extensión posible, pues simultáneamente estamos viendo que las influencias materialistas están aumentando en su impacto en el carácter débil de los seres adictos a esta sociedad del consumo y de la gratificación egoísta.
Yajña, sacrificio es un proceso maravilloso que conecta a los místicos de diferentes partes del mundo; en este nivel sutil las olas espirituales del shakti de los mantras, los fuegos de los agni hotras, los estudios de Los Vedas (hari katha), el trabajo desinteresado para complacer al Yo universal generan la influencia positiva que penetra el amplio dominio etéreo y transmite una efulgencia divina en todos aquellos que participan, los cuales están internamente vinculados. El suksma vatavarana creado de esta manera induce a la benevolencia, generosidad, continencia, austeridades, virtudes morales y fe divina. Además las corrientes de la energía espiritual pacifican y disminuyen el instinto de la lujuria, del ego falso, egoísmo, celos, odio, inmoralidad y otros problemas similares, los grandes rishis de la India han anunciado y recomendado este proceso desde tiempo inmemorial y gracias al mensajero del amor puro Sri Caitanya Mahaprabhu se abrió acceso incondicional de este proceso hacia todos los miembros que residen en este planeta Tierra.
El máximo entusiasmo que se puede generar para participar en estos yajñas mejora la esperanza de un cambio. Y contrarresta las impresionantes reacciones pecaminosas que se acumulan por las clínicas de aborto, mataderos y campos de batalla en esta tierra. Diferentes yajñas han sido ejecutados en momentos muy importantes, tanto por Sri Ramacandra como por el gran rey Yudhistira en presencia del mismo Señor Krsna; y una nueva generación de personas que tratan de calificarse en su compromiso con la Verdad de volverse brahamanas ofrecen hoy en día en el mundo entero acceso a estos yajñas con todos sus detalles. La Escuela de Yoga Inbound tiene como propósito entrenar personas interesadas en este sentido, como también ocurre en otros movimientos trascendentales. En el Rig Veda 2.30.6 se dice no podría existir un sitio de paz y felicidad donde el yajña ha sido abandonado. En particular el yajña o el sacrificio de cantar los sagrados mantras de los nombres divinos tiene un gran impacto y es muy fácil de practicar, ninguna persona puede decir que no lo puede hacer durante algún tiempo en su vida.
También en el primer mantra del Rig Veda se dice "agni mide purohitam", el fuego sagrado representa a Dios. En diferentes religiones también se refiere a esta llama divina o bramteya como la efulgencia sagrada, la luz divina. Igualmente el santo nombre es comparado con la fuerza personal directa de Dios y el mensaje del Srimad Bhagavatam es considerado la encarnación literaria de Dios. Los yajñas nos permiten entrar en contacto con la divinidad. En todos los asuntos importantes de la vida, se deben ejecutar yajñas incluyendo el agni hotra yajña. En la ceremonia védica de matrimonio llamado vivaha samskara se compara el fuego del yajña como aquel fuego que combina dos metales, lo vuelve un solo metal. Y así el sagrado nudo del matrimonio se manifiesta en la unión a nivel sutil. Además, los yajñas crean una maravillosa oportunidad de realizar festivales en un ambiente sagrado: cantar los sagrados mantras y comprender el mensaje espiritual, comer los remanentes de los yajñas y asociarse en alegría alrededor del propósito de la vida.
Para el agradecimiento y consagración, para comenzar nuevos esfuerzos en la vida e iniciación, para el nacimiento y partida de este mundo, los mantras y el yajña no deben faltar. La gente tiene una atracción natural por los fuegos artificiales, pero fuegos sin vínculo con el yajña no pueden satisfacer nuestras necesidades y por ello los festivales del mundo mundano generalmente se acompañan de intoxicación y matanza de animales, aumentando la ignorancia que hostiga nuestra humanidad.
La luz nos muestra el camino cuando estamos en la oscuridad. La luz del yajña y su calor puede consumir todas las cosas inauspiciosas que queremos ofrecer para que podamos progresar verdaderamente; inclusive, ofrecer una flor e incienso a las diversas manifestaciones de la divinidad es parte del yajña, nos purifica y podemos expresar nuestro deseo de ofrecer algo de nosotros, la velita de ghee que se ofrece en los artiks inspiran nuestra devoción. El fuego del yajña ilumina el espacio alrededor, permite que todas las dimensiones de la vida sean iluminadas prendiendo la luz del conocimiento puro en nuestra conciencia. Todos son beneficiados alrededor del yajña: seres humanos, plantas, animales, hasta microbios y todo eso tiene el gran efecto de salvar muchas almas. Tenemos que aprender a desapegarnos, así como ofrecemos la mantequilla clarificada dentro de las llamas del sacrificio. Así como el fuego cambia todo lo que se pone en él, también los mantras y su influencia pueden quemar lo negativo dentro de nosotros y desarrollar las virtudes que todos tenemos en potencia. Todos esperamos un cambio verdadero, el efecto positivo del sacrificio se debe plasmar en las excelentes relaciones que tenemos con nuestra familia y con los demás. El poder del fuego es tal que puede quemar muchas impurezas y mucha basura, así mismo el yajña puede quemar todo lo inauspicioso que puede haber dentro y alrededor de nosotros. Debemos luchar para mantener estos ideales en pie para ser fuertes contra la inmoralidad, la ilusión y las perversiones de este mundo. Así como la llama siempre quema hacia arriba debemos recordar que nuestra dirección ha de ser hacia la divinidad, y que las pasiones e ignorancia de este mundo no deben frenar nuestro camino en la dirección correcta. Luego, la ceniza que queda de este sacrificio de fuego lo colocamos en nuestra cabeza, para que recordemos la temporalidad de este mundo y realicemos la importancia del tiempo y la respiración que tenemos disponible en este momento. Utilizar toda la energía que el Infinito puso a nuestra disposición para Su servicio es consecuencia natural de un yajña resoluto; por eso la traducción del mahamantra hare krsna es: "¡Oh mi Señor! déjame ser un instrumento de tu amor". Y el nama yajña, sankirtan yoga, el cántico de los mantras ya sea en forma congregacional, individual o mental, nos pueden acompañar en todos los momentos de nuestra vida.
El yajña es el mismo Señor Visnu, Quien mantiene a todo y a todos. Cuando los mantras son cantados en congregación se crea un efecto muy especial; esta vibración penetra hasta lo más profundo de nuestra existencia despertando una alegría innata y generando fe. Esa fe es necesaria para sacrificar algo, pues cuando cantamos los mantras estamos sacrificando nuestro tiempo y retirando nuestra mente de los disfrutes egoístas. En el proceso del yajña, las 3 energías que hay en la naturaleza: sonido, luz y calor, combinadas, viajan a máximas velocidades, combinando el calor enorme, la pureza de los mantras y la luz, dejando marcado en el corazón de todos los participantes el impacto de la purificación estableciendo una firme conexión con la divinidad para todos aquellos que no se cierran a su influencia.
4.1. INTRODUCCIÓN
agni hotra yajña ki jaya - yajña vai visnu
"Bienvenido al todo auspicioso sacrificio de fuego. Todo sacrificio debe ser hecho para la satisfacción del Señor Supremo."
akamah sarva- kamo va, moksa- kama udara-dhi
tivrena bhakti-yogena, yajeta purusam param
"Una persona que no tiene ningún deseo material o una persona con todos los deseos materiales o también una persona que solamente desee la liberación, a todos ellos en todos los casos se les recomienda practicar Bhakti Yoga para tener éxito en su camino."
Desde tiempo inmemorial se ofrecieron ofrendas auspiciosas para complacer al Señor Supremo, Quién es conocido por diferentes nombres. El Fuego es la representación Agni del Señor y el brahmana invoca Su presencia con muchos mantras, mandala, gestos Mudras e invocaciones como el arotik (la ofrenda de los elementos). Además el brahmana es capacitado para hacer estas invocaciones por los votos que lleva en su vida personal. Además todos los asistentes participan en la auspiciosa invocación.
4.2. PÁRRAFO DE ADVERTENCIA
Los participantes deben venir muy limpios, vestidos con ropa blanca, preferiblemente en ayunas (sobre todo en el día de su iniciación), ser puntuales y deben traer sus ofrendas. Se pueden traer todo tipo de ofrendas que será utilizado posteriormente para el servicio del Señor Supremo como frutas, granos, preparaciones cocinadas, dulces, telas, platos para el ashram, regalos o lo que se quiera ofrecer. Además se ofrecen los votos individuales para los respectivos sacrificios. El Maestro Espiritual o en su representación el Brahmana-Sacerdote recibe los votos de la iniciación, vida brahmínica, matrimonio, etc., de parte de los participantes del yajña.
Es permitido que usted después de meditar en el yajña agradezca todo lo que ha recibido por la misericordia del Señor y le pida a Él bendiciones para su vida. Las peticiones que se haga en la ceremonia deben ser de carácter bondadoso, generoso y sobre todo pedir por el Amor Universal espiritual que es el único tesoro permanente para toda la humanidad.
La cantidad de reacciones acumuladas (karmas) pueden ser eliminadas por la misericordia del Señor, si lo recordamos y prometemos de manera real, dejar de actuar en forma equivocada.
Todos los seres poderosos, Maestros Espirituales y ceremonias de yajña sólo otorgan lo que el Señor Supremo dispone. Sólo brahmanas iniciados y calificados pueden guiar estos sacrificios (yajñas). Ellos deben utilizar todas las ofrendas que reciban en forma transparente para el servicio de la humanidad. Sin esta calificación los mantras e invocaciones carecen de efecto.
Al final del sacrificio (yajña) coloque la petición escrita con el banano en el fuego que represente su ofrenda. Escriba en una página lo que desea recibir como una bendición especial. En una esquina de esta página está el yantra del yajña como decoración. Y en la parte inferior va: "Inbound School of Yoga System - Guía para el agni hotra yajña y hoja de peticiones."
4.3. REQUISITOS DEL SACERDOTE
La persona que dirije un yajña tiene una gran responsabilidad. Un yajña no es un número de circo. Igual que los conferencistas, quien dirije un yajña tiene responsabilidad espiritual sobre todos los que participan. Para este efecto él debe estar bien preparado, conocer los mantras, puede explicar el compromiso del sacrificio, ser muy compasivo con los demás.
El propósito del yajña es levantar la conciencia de la gente, entusiasmarlos, y permitirles pensar en el Señor Supremo. Cuando otras personas se le acercan a uno para recibir orientación espiritual todas las actividades de la vida brahmínica le permiten a esta persona servir al propósito divino y así aprovechar perfectamente la vida humana.
Los brahmanas recibieron dos iniciaciones y bastante entrenamiento para que puedan cumplir con este requisito. Aun así, no es suficiente ser formalmente iniciado, uno debe además estar dispuesto internamente a servir y sólo por la gracia divina se logra el éxito de este servicio.
4.4. LA DELEGACIÓN Y AUTORIZACIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL
En la Escuela de Yoga Inbound los brahmanas representan al Maestro Espiritual quien proteje nuestro éxito. Inclusive si un brahmana otorga la preiniciación es su servicio llevar a los nuevos miembros a conectarse personalmente con el Maestro Espiritual para que ellos puedan prepararse para una iniciación. La escuela iniciática de la Brahma-madhva Gaudiya Sampradaya tiene una larga tradición. Todos los iniciados y ni qué decir los brahmanas, tienen el deber sagrado de representar esta escuela iniciática. Existe una ética y tradición en este sentido. Lo más importante es que todos sus integrantes son servidores rendidos a sus Maestros Espirituales y nunca se sienten ni quieren ser Maestros Espirituales. Al mismo tiempo quien tiene esa conciencia en realidad es un Maestro Espiritual; y el mundo necesita muchos Maestros Espirituales. En el mundo se estudian 7, 10, 12 años para volverse un profesional en algún campo. El brahmana estudia toda su vida y no se gradúa nunca. Su capacidad de actuar como brahmana viene de la orden de su Maestro Espiritual y de su propia sinceridad.
4.5. ELEMENTOS QUE SE NECESITAN PARA LA CEREMONIA
Los siguientes ingredientes son necesarios para todo sacrificio:
· Ghee. Mantequilla clarificada.
· Bosta de vaca o madera limpia, sin clavos.
· Alcanfor
· Algodón
· Hojas de Tulasi
· Agua de ríos sagrados
· Ladrillos
· Ollas de barro (cuatro)
· Arena
· Altar con los Maestros Espirituales.
· Colorantes ó pigmentos. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)
· Cintas de colores. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)
· Parafernalia para ofrecimiento: incienso, lámpara, flores y frutas
· Frutas para decorar el altar de sacrificio (Kunda)
· Flores para decoración
· Hojas de mango y banano
· 4 cocos
· Bananas
· Recipiente de acero para poner el ghee
· Cuchara de acero
· Guirnaldas de flores para el Maestro Espiritual, sacerdote y participantes.
· Granos de ofrecimiento: los siguientes granos secos enteros deben colocarse en un plato de barro; fríjol negro, arroz, garbanzo, maíz, trigo, cebada, arveja verde.
· Hoja de las peticiones
4.6. ELECCIÓN DEL SITIO DEL YAJÑA
Los yajñas pueden ser ejecutados en un centro de Yoga, en un templo frente del altar, o en un yajña sthala, area de yajña especial. También se pueden hacer en la naturaleza, en un campo limpio. En el momento de un yajña toda el área se transforma en un gran templo. Es una arena conectada con las fuerzas divinas. Nadie debe caminar con zapatos en esta área. Para tales efectos se puede hacer una cinta o guirnaldas de flores o banderas para cercar el área y pintar con harina blanca en el piso las líneas que encercan el área del sacrificio. El área se purifica echando agua sagrada a las diferentes direcciones y cantando mantras de los nombres del Señor Visnu.
4.7. TIEMPO APROPIADO PARA REALIZAR LAS CEREMONIAS
El tiempo apropiado está determinado por las fechas auspiciosas que se encuentran en el Calendario Inbound, estas fechas tienen relación con los diferentes acontecimientos sagrados que tuvieron lugar en esas fechas, para mayores informes vea la sección Descripción de fechas auspiciosas del Calendario Inbound.
4.8. DESCRIPCIÓN DE CADA SAMSKARA O CEREMONIA, Sistema Completo
a) Realize purificación de sus manos (acamana)
LLene de agua un recipiente de bronce ó cobre llamado Patra, luego rocíe sus manos con unas gotas en las dos manos, luego coloque unas gotas de agua en la mano derecha en la base de su dedo pulgar y cante los siguientes mantras para purificarse. Este sitio en la mano se llama el brahma-tirtha.
om kesavaya namaha, coloque agua y tome.
om narayana namaha, coloque agua y tome.
om madhavaya namaha, coloque agua y tome.
om govindaya namaha, rocíe su mano derecha.
om visnave namaha, rocíe su mano izquierda.
b) Prepare el sitio para la ceremonia
- Elija el sitio donde va a colocar la arena de sacrificio y el fuego sagrado, limpie y purifique ese lugar. Mezcle agua con estiércol de vaca para hacer esta limpieza, agregue a la mezcla unas gotas de agua de ríos sagrados.
- Dibuje en el piso el Yajña Yantra con el agua de estiércol y ponga encima del dibujo, harina de trigo blanca o harina de arroz. Coloque en el piso una tabla cuadrada de 90 cm por lado y con unos ladrillos forme un cuadrado. Ahora ponga arena en este espacio. Dibuje luego sobre la arena un yantra con harina blanca y polvos de colores, añada un poco de tierra sagrada de Vrindavana o de un sitio sagrado.
- Rocíe los ladrillos con la mezcla de agua y estiércol. Hágalo con una brocha. En ceremonias de matrimonio e iniciación haga una mezcla de barro ó arcilla con estiércol de vaca y cubra completamente los ladrillos.
- Decore luego alrededor de la arena de sacrificio, con hojas de plátano, mango, frutas y pétalos de flores.
- Coloque en platos de barro los siete granos auspiciosos. Uno en cada plato: arroz, trigo, cebada perlada, garbanzo, frijol negro, maíz y arveja verde seca. Ponga estos platos delante de la arena de sacrificio.
- Luego haga un cuadrado alrededor del sitio de la ceremonia con cintas de color amarillo, verde y rojo.
- Coloque la asana del sacerdote mirando hacia el altar donde están las deidades ó mirando hacia el ESTE. La madera y el ghee se debe colocar en el lado derecho y la parafernalia en el lado izquierdo.
c) Prepare el asiento o asana del sacerdote
Rocíe con agua purificada el sitio donde va a colocar la asana y cante mientras lo hace el mantra om astraya phat.
Ahora coloque su mano derecha sobre la asana o asiento y cante este mantra:
om asana - mantrasya meru - pristha - risih
sutalam chandah kurmo devata
asanopaveshane viniyoga
om adhara – saktaye namah
om anantaya namah
om kurmaya namah
Luego sobre la asana o asiento realize movimientos con sus manos para purificar (mudras). Haga el matsya, chakra y pranama mudra. Ahora cante el mantra para la Madre Tierra:
prithvi tvaya dhrita loka devi tvam vishnuna
dhrita tvam ca dharaya mam nityam pavitram
casanam kuru
¡Oh! madre tierra, Oh Diosa, usted es el soporte de todas las entidades vivientes y usted sostiene al Señor Visnu, por favor sea misericordiosa conmigo en este día y deme su soporte y apoyo para adorar al Señor Supremo.
Ahora el sacerdote se sienta en su asana con sus piernas cruzadas cubriendo sus pies.
Recite sobre el recipiente de purificación (patra) el mantra de adoración de sus deidades ocho veces con la posición de las manos:
bijaksara mudra y matsya mudra.
d) Instale los cuatro Vedas
Coloque cuatro vasijas de barro en las esquinas de la arena de sacrificio con los siguientes ingredientes: agua, hojas de Tulasi, pétalos de flores, granos de arroz, cúrcuma, hojas de mango, agua de ríos sagrados. En el sitio donde se colocan las vasijas, marque en el piso un loto de ocho pétalos ó un chakra mandala (estrella de seis puntas) y cante el mantra:
om adhara - shaktaye hamah
Coloque ahora cocos secos encima de las vasijas. Rig Veda al este, Sama Veda al sur, Yajur Veda al oeste y Atharva Veda al norte.
e) Dibujando las líneas
Haga un yantra sobre la arena con polvos de estos colores: rojo, amarillo, azul, blanco y dorado. Ahora cante estos mantras:
Para la tierra: om rekhe tvam prithivi-rupa pita-varnasi
Para la vaca: om rekhe tvam go-rupa lohita-varnasi
Para el yamuna: om rekhe tvam kalindi-rupa krishna varnasi
Para Laxshmi: orekhe tvam sri-rupa svarna-varnasi
Para Saraswati: om rekhe tvam saraswati-rupa sukla-varnasi
f) Eliminando impurezas y purificando las líneas en la arena
Con el dedo pulgar y anular, tome un poco de tierra de las líneas trazadas y arroje fuera de la arena de sacrificio en dirección nor-este cantando el siguiente mantra:
om nirastha paravasu. Luego rocíe agua sobre las líneas.
g) Purificación del fuego (agni samskara)
Encienda una madera en una vela ó lámpara de ghee, señale con esta madera encendida hacia el suro-este y elimine elementos negativos e inauspiciosos del fuego cantando el siguiente mantra:
om kravadyam agnim prahinomi puram
yama - rajyam gaccahtu vipravaham
h) Recite El Srimad Bhagavatam
Escoga un verso y cántelo.
i) Cante este mantra para aceptar la responsabilidad de la ceremonia
om tat sat
sri govindo govindo govindo
asyam shubhatito
acyuta gotra (nombre del sacerdote) dasah
sri krishna prityartham
(nombre del sacrificio) samskara
karmahan karisyami.
j) Ahora el sacerdote se dirige hacia toda la asamblea y recita el mantra de invocación tres veces
El mantra se debe cantar responsablemente palabra por palabra, y al final de cada invocación coloque agua en la palma de su mano derecha.
om apavitrah pavitro va
sarva vastham gato ´pi va
yah smaret pundarikaksham
sa bahya-bhyantarah sucih
sri vishnu sri vishnu sri vishnu
k) Inmediatamente instale el fuego (agni - sthapana) y recite este verso del Srimad Bhagavatam
sanat-kumaro vatu kamadevad
dhayasirsha mam pathi deva-helanat
devarsi-varyah purusa-arcanan-tarat
kurmo harir mam nirayad ashesat
Ponga una mecha grande de ghee envuelta en alcanfor en el centro de la arena de sacrificio y tenga aparte una madera envuelta con algodón, ghee y alcanfor para encender el fuego, cante este mantra:
om prajapati-vishnu risih brihati chandah
sri vishnur devata agni-sthapane viniyogah
om bhur bhuvah svah om
Encienda la madera preparada y haga tres círculos sobre la arena de sacrificio en dirección de las manecillas del reloj. Encienda ahora el fuego principal con la madera encendida y cante el mantra para llamar al fuego por su nombre, según el samskara que Corresponda.
om (nombre del fuego) namagne
ihagaccha agne tvam (nombre del fuego) namasi
Ahora realice los mudras avahani, sthapana, pranama, sannrodhani, sannnidhapani.
Realice ahora los mudras: hridaya, siro, sikha, kavacha, netra.
klim hridayaya namah, para el corazón
krishnaya shirase svaha, para la cabeza
govindaya shikayai vasat, para la shika
gopijana – kavachaya hum, para los hombros
vallabhaya netrabhyam vasate, para los ojos
Cante al final de los mudras el mantra om astraya phat.Y chasquee sus dedos en las diez direcciones.
Haga la adoración al fuego (agni - puja)
Sople la caracola y empieze el arotik, colocando el plato en el lado izquierdo. En cada elemento de ofrenda cante un mantra.
esa dhupah ... (nombre del fuego)... namagnaye namah. Incienso
esa dipah ............................. namagnaye namah. Lámpara
esa gandha ............................. namagnaye namah. Sándalo
idam puspam .......................... namagnaye namah. Flores
idam naivedyam ...................... namagnaye namah. Banano
Recite la primera línea del gayatri.
Ofrezca una cuchara de agua al fuego al terminar el aroti con el mantra: idam acamaniyam y el... (nombre del fuego).
l) Saludo a los aires vitales (pranas) Realize prana-mudra con su mano derecha sobre la ofrenda
om pranaya svaha, una el dedo pulgar con el anular y meñique.
om apanaya svaha, una el pulgar con el índice y medio.
om vyanaya svaha, una el pulgar con el anular y medio.
om udanaya svaha, una el pulgar con anular, medio e índice.
om samanaya svaha, una el pulgar con los cuatro dedos.
m) Saludo a las diez direcciones
Recite el mantra: om etan maha prasada naivedyadi y lanze pétalos a las diez direcciones.
n) Prepare las maderas
ñ) Purifique el ghee
Mueva tres veces sobre el fuego el ghee. En dirección de las manecillas del reloj.
o) Purifique la cuchara del ghee
Mueva en círculos la cuchara hacia el norte tres veces.
p) Rocíe agua alrededor del fuego, agni paryukshana
Cante el siguiente mantra:
om prabho aniruddha
prasuva yajnam prasuva yajña patim
bhagaya pata sarva bhuta sthat
ketapuh ketam nah punatu
vag-isa vacam nah svadatu
q) Ofrezca ghee en el fuego (maha-vyarti-homa)
r) Se coloca entonces ghee en el fuego cantando los siguientes mantras
om bhuh svaha (poner ghee)
idam visnave idam na mama
om bhuvah svaha (poner ghee)
idam acyutaya idam na mama
om svah svaha (poner ghee)
idam narayanaya idam na mama
om bhur bhuvah svah svaha (poner ghee)
idam anantaya idam na mama
s) Se continúa luego con los mantras para cada samskara
t) Al final del Agni-hotra se hace la ofrenda final
De pie el sacerdote y todos los participantes hacen la ofrenda de un banano, teniéndolo con ambas manos. Todos cantan los siguientes mantras:
namo maha - vadanyaya ........
namo brahmana devaya ........ svaha
Luego el sacerdote coloca el ghee sobrante en el fuego cantando:
om purnam adah ...................
u) El sacerdote canta el siguiente mantra
Realizando el avahani mudra
nombre del fuego....... sva sthanam gacchatu
om bhur bhuvah svah om
v) Luego se realiza santi - dana
om dyah santih
antariksam santih
prithivi santih
apah santih
vayuh santih
tejah santih
osadhaya santih
lokah santih
brahmanah santih
vaisnavah santih
santir astu dhrtir astu
om santih santih santih
w) Se puede ofrecer en el coco principal hilo rojo untado de ghee
Al final del yajña se puede amarrar como bendición en los participantes del yajña. Así recuerden el momento auspicioso.
4.9. DESCRIPCIÓN DE CADA SAMSKARA O CEREMONIA, Sistema Simple
a) Realice primero purificación de sus manos (acamana)
Coloque agua en la base del dedo pulgar en la mano derecha y cante los siguientes mantras:
om kesavaya namah, tome esta agua
om narayanaya namah, tome esta agua
om madhavaya namah, tome esta agua
om govindaya namah, rocíe su mano derecha
om visnave namah, rocíe su mano izquierda
b) Prepare el sitio de la ceremonia
Elija el lugar y limpie el piso con una mezcla de agua, estiércol o excremento de vaca y unas gotas de agua de ríos sagrados. Dibuje en el piso el yantra para los agni hotra yajñas (yajña yantra). Coloque los ladrillos formando un rectángulo y dentro de ese espacio ponga arena. Ponga cuatro ollas de barro en las esquinas del sitio de la arena de sacrificio. Llene las ollas con agua y gotas de ríos sagrados, hojas de Tulasi, pétalos de flores, hojas de mango, un poco de arroz y cúrcuma, encima de cada olla coloque un coco seco.
c) Decore el área del sacrificio
Coloque alrededor del Kunda, hojas de plátano, hojas de mango, frutas y flores. En siete platos de de barro ponga los siete granos auspiciosos: arroz, trigo, garbanzo, fríjol negro, maíz, cebada, arveja. Estos granos se reparten entre los asistentes al final de la ceremonia. Ponga las cintas alrededor de la ceremonia.
d) Coloque el asiento o asana del sacerdote
Rocíe con unas gotas de agua purificada el sitio donde va a colocar la asana. El asiento del sacerdote debe ubicarse hacia el altar y debe mirar a las Deidades. Si la ceremonia se realiza fuera del templo, el sacerdote debe mirar hacia el Este. La madera y el ghee se colocan al lado derecho del sacerdote. El plato del arotik se ubica en el lado izquierdo del sacerdote. Luego con sus manos juntas cante el mantra para la Madre Tierra:
prithvi tvaya dhrita loka devi tvam vishnuna dhrita tvam
ca dharaya mam nityam pavitram casanam kuru
¡Oh! Madre tierra, Oh Diosa, usted es el soporte de todas las entidades vivientes. Usted sostiene al Senor Vishnu. Madre sea misericordiosa conmigo en este día y concédame su apoyo para adorar al Senor Supremo.
Ahora el sacerdote se sienta en la asana y canta el gayatri mantra. Para eliminar impurezas del medio ambiente encienda una madera envuelta en algodón con ghee, dirigiéndose hacia el sur-oeste y cante el siguiente mantra:
om kravadyam agnim prahinomi puram
yama-rajyam gaccahtu vipravahah
e) Tomando responsabilidad de la ceremonia el sacerdote que va a realizar la ceremonia canta el siguiente mantra
om tat sat
sri govindo govindo govindo
asyam subhatito
acyuta gotra ( nombre del sacerdote ) dasah
sri Krishna prityartham
(nombre del samskara o ceremonia) samskara
karmaham karisyami
Nombre de la ceremonia o samskara Nombre del fuego
upanayana (iniciación espiritual) Samudbhava
vivaha (matrimonio) Yojaka
simanto upanayana (cumpleaños lunar) Mangala
sosyanti-homa (cumpleaños solar) Mangala
nama karana (dando el nombre al niño) Parthiva
anna prasana (los primeros granos) Suci
cuda karana (corte de pelo) Satya
griha pravesa (abrir casa o negocio) Pavaka
4.10. TERAPIA HOMA
a) En la manana a la salida del sol
om suryaya svahah
om suryaya idam na mama
om prajapataye svahah
om prajapataye idam na mama
b) En la tarde al ocultarse el sol
om agnaye svahah
om agnaye idam na mama
om prajapataye svahah
om prajapataye idam na mama
Arroje granos de arroz con ghee al pronunciar svaha. Un poquito de la ceniza se coloca debajo de la lengua en las mañanas.
Mantra del señor Siva que se recita en el homa para conseguir ayuda contra enfermedades graves.
om triambhakam...
c) Sacrificio simplificado
El brahmana canta su gayatri mantra. A continuación el sacerdote se dirige hacia toda la asamblea y recita el mantra de invocación tres veces. El mantra debe cantarse responsablemente palabra por palabra. Al terminar cada invocación ponga agua purificada en la palma de su mano derecha.
om apavitrah pavitro va
sarvavastham gato 'pi va
yah smaret pundarikaksam
sa bahya bhyantarah sucih
sri vishnu sri vishnu sri vishnu
El sacerdote o el Maestro Espiritual da una explicación de este mantra y un darshan que explica el samskara que se está celebrando.
d) Llame con un mantra al fuego que preside el samskara
Ponga una mecha grande de algodón con ghee y alcanfor en el centro de la arena de sacrificio. Con una madera encendida haga tres círculos sobre la arena del yajña en dirección de las manecillas del reloj y prenda el fuego principal. Llame con un mantra al fuego que preside el samskara.
om (nombre del fuego) namagne
ihagaccha aagne tvam (nombre del fuego) namasi
e) Realice ahora un arotik al fuego de sacrificio
Ofrezca al fuego de ceremonia, incienso, lámpara de ghee, flor y un banano (el banano se coloca en el fuego). Continue con la ceremonia cantando los mantras. Al final de cada invocación cante svaha tres veces y todos repiten. Al mismo tiempo se lanzan granos al fuego. La mezcla de los granos que se arroja al fuego es ajonjolí, cebada y ghee.
f) Mantras que se cantan en la ceremonia - yajñas mantras
vande ham sri guroh sri-yuta padakamalam srigurun vaisnavams ca
sri-rupam sagrajatam sahagana raghunathanvitam tam sa jivam
sa advaitam sa avadhutam parijana sahitam krishna caitanya devam
sri radha krishna padam sahagana lalita sri-visakhanvitams ca. Svaha
om ajñana timirandhasya jñanañjana salakala
caksur unmilitam yena tasmai sri gurave namah. Svaha
nama om vishnu padaya krishna presthaya bhu tale
srimate bhaktivedanta svamin iti namine. Svaha
namaste sarasvati deve goura vani pracarine
nirvisesa sunyavadi pascatya desa tarine. Svaha
vanca kalpa tarubhyas ca kripa sindhubya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah. Svaha.
jayatam suratau pangor mama manda mater gati
mat sarvasva padambhojau Radha Madana Mohanau. Svaha.
divyad vrindaranya kalpa drumadhah
srimad ratnagara simhasanasthau
sri gandharva srila govindadevau
presthalibhih sevyamanau smaram. Svaha.
srimam rasa rasarambhi vamsi vata tata sthitah
karsan venu svanair gopih gopinatha sriye ´stu nah. Svaha.
vrindayai tulasidevyai priyayai kesavasya ca
krishna bhakti prade devi satyavatyai namo namah. Svaha.
sri krishna chaitanya prabhu nityananda sri advaita
sri gadadhara srivasa adi goura bhakta vrindam. Svaha
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
g) Al finalizar la ceremonia
los participantes cogen un banano en sus manos y arrojan al fuego del sacrificio cantando los siguientes mantras:
namo maha vadanyaya krishna prema pradaya te
krishnaya krishna caitanya namne goura tvise namah
namo brahmanya devaya go brahmanya hitaya ca
jagat hitaya krishnaya govindaya namo namah
h) Se termina la ceremonia con un canto devocional (kirtan)
i) Se reparte las frutas y el prasada que se ha preparado
j) Se reparten los siete granos de la ceremonia
k) Se dá una donación u ofrenda al sacerdote o al Maestro Espiritual
h) Entrega del Yantra
i) Al final de la ceremonia repartición de frutas en forma ordenada
j) Repartición de las cenizas
k) Repartición de los granos
l) Repartición de las cintas
m) Enterrar los bananos que se ofrecieron en el fuego
4.11. EL BENEFICIO DE EJECUTAR YAJÑAS Y CANTAR LOS MANTRAS
Nadie quiere una caída en el campo de su trabajo mundano. Todos deseamos progreso, subir en comparación con otros en nuestra sociedad; debido al impulso del ego los seres humanos tienen la tendencia a comprobarse como los mejores en comparación con otros de su nivel y tratan de demostrar su superioridad de muchas maneras. Esa innata tendencia cambia cuando uno entra en contacto con el Infinito y realiza que es servidor por naturaleza propia. En vez de servir a su cuerpo, familia, sociedad, religión o ideología, uno trata de mostrar su excelencia volviéndose el mejor servidor de la alegría de todos los demás. Únicamente ahí es posible armonizar con ellos y comprender la dulce voluntad del Absoluto.
El medio ambiente sutil llamado también ambiente global (suksma vatavarana) está en una situación precaria debido al crecimiento de la degeneración y materialismo. El cantar de los mantras, las actividades espirituales desinteresadas, los yajñas son una forma de purificar este medio ambiente sutil y darle una nueva dirección a la humanidad. Si purificamos este suksma vatavarana muchos otros problemas del mundo como la contaminacion del aire y del agua, el maltrato de los animales y el abuso de los indefensos cambiará naturalmente. El proceso de Yoga Inbound promueve todo tipo de actividades a nivel personal e individual como también a nivel colectivo en los asrams y a nivel de la sociedad en grande que purifica este ambiente y puede dar una gran esperanza. La purificación del ambiente puede ocurrir inclusive por la pureza de una sola persona. Por un devoto puro una gran calamidad puede ser evitada en toda una ciudad, pero la idea no es que haya un solo devoto puro, el proceso de purificación debe darse en la mayor extensión posible, pues simultáneamente estamos viendo que las influencias materialistas están aumentando en su impacto en el carácter débil de los seres adictos a esta sociedad del consumo y de la gratificación egoísta.
Yajña, sacrificio es un proceso maravilloso que conecta a los místicos de diferentes partes del mundo; en este nivel sutil las olas espirituales del shakti de los mantras, los fuegos de los agni hotras, los estudios de Los Vedas (hari katha), el trabajo desinteresado para complacer al Yo universal generan la influencia positiva que penetra el amplio dominio etéreo y transmite una efulgencia divina en todos aquellos que participan, los cuales están internamente vinculados. El suksma vatavarana creado de esta manera induce a la benevolencia, generosidad, continencia, austeridades, virtudes morales y fe divina. Además las corrientes de la energía espiritual pacifican y disminuyen el instinto de la lujuria, del ego falso, egoísmo, celos, odio, inmoralidad y otros problemas similares, los grandes rishis de la India han anunciado y recomendado este proceso desde tiempo inmemorial y gracias al mensajero del amor puro Sri Caitanya Mahaprabhu se abrió acceso incondicional de este proceso hacia todos los miembros que residen en este planeta Tierra.
El máximo entusiasmo que se puede generar para participar en estos yajñas mejora la esperanza de un cambio. Y contrarresta las impresionantes reacciones pecaminosas que se acumulan por las clínicas de aborto, mataderos y campos de batalla en esta tierra. Diferentes yajñas han sido ejecutados en momentos muy importantes, tanto por Sri Ramacandra como por el gran rey Yudhistira en presencia del mismo Señor Krsna; y una nueva generación de personas que tratan de calificarse en su compromiso con la Verdad de volverse brahamanas ofrecen hoy en día en el mundo entero acceso a estos yajñas con todos sus detalles. La Escuela de Yoga Inbound tiene como propósito entrenar personas interesadas en este sentido, como también ocurre en otros movimientos trascendentales. En el Rig Veda 2.30.6 se dice no podría existir un sitio de paz y felicidad donde el yajña ha sido abandonado. En particular el yajña o el sacrificio de cantar los sagrados mantras de los nombres divinos tiene un gran impacto y es muy fácil de practicar, ninguna persona puede decir que no lo puede hacer durante algún tiempo en su vida.
También en el primer mantra del Rig Veda se dice "agni mide purohitam", el fuego sagrado representa a Dios. En diferentes religiones también se refiere a esta llama divina o bramteya como la efulgencia sagrada, la luz divina. Igualmente el santo nombre es comparado con la fuerza personal directa de Dios y el mensaje del Srimad Bhagavatam es considerado la encarnación literaria de Dios. Los yajñas nos permiten entrar en contacto con la divinidad. En todos los asuntos importantes de la vida, se deben ejecutar yajñas incluyendo el agni hotra yajña. En la ceremonia védica de matrimonio llamado vivaha samskara se compara el fuego del yajña como aquel fuego que combina dos metales, lo vuelve un solo metal. Y así el sagrado nudo del matrimonio se manifiesta en la unión a nivel sutil. Además, los yajñas crean una maravillosa oportunidad de realizar festivales en un ambiente sagrado: cantar los sagrados mantras y comprender el mensaje espiritual, comer los remanentes de los yajñas y asociarse en alegría alrededor del propósito de la vida.
Para el agradecimiento y consagración, para comenzar nuevos esfuerzos en la vida e iniciación, para el nacimiento y partida de este mundo, los mantras y el yajña no deben faltar. La gente tiene una atracción natural por los fuegos artificiales, pero fuegos sin vínculo con el yajña no pueden satisfacer nuestras necesidades y por ello los festivales del mundo mundano generalmente se acompañan de intoxicación y matanza de animales, aumentando la ignorancia que hostiga nuestra humanidad.
La luz nos muestra el camino cuando estamos en la oscuridad. La luz del yajña y su calor puede consumir todas las cosas inauspiciosas que queremos ofrecer para que podamos progresar verdaderamente; inclusive, ofrecer una flor e incienso a las diversas manifestaciones de la divinidad es parte del yajña, nos purifica y podemos expresar nuestro deseo de ofrecer algo de nosotros, la velita de ghee que se ofrece en los artiks inspiran nuestra devoción. El fuego del yajña ilumina el espacio alrededor, permite que todas las dimensiones de la vida sean iluminadas prendiendo la luz del conocimiento puro en nuestra conciencia. Todos son beneficiados alrededor del yajña: seres humanos, plantas, animales, hasta microbios y todo eso tiene el gran efecto de salvar muchas almas. Tenemos que aprender a desapegarnos, así como ofrecemos la mantequilla clarificada dentro de las llamas del sacrificio. Así como el fuego cambia todo lo que se pone en él, también los mantras y su influencia pueden quemar lo negativo dentro de nosotros y desarrollar las virtudes que todos tenemos en potencia. Todos esperamos un cambio verdadero, el efecto positivo del sacrificio se debe plasmar en las excelentes relaciones que tenemos con nuestra familia y con los demás. El poder del fuego es tal que puede quemar muchas impurezas y mucha basura, así mismo el yajña puede quemar todo lo inauspicioso que puede haber dentro y alrededor de nosotros. Debemos luchar para mantener estos ideales en pie para ser fuertes contra la inmoralidad, la ilusión y las perversiones de este mundo. Así como la llama siempre quema hacia arriba debemos recordar que nuestra dirección ha de ser hacia la divinidad, y que las pasiones e ignorancia de este mundo no deben frenar nuestro camino en la dirección correcta. Luego, la ceniza que queda de este sacrificio de fuego lo colocamos en nuestra cabeza, para que recordemos la temporalidad de este mundo y realicemos la importancia del tiempo y la respiración que tenemos disponible en este momento. Utilizar toda la energía que el Infinito puso a nuestra disposición para Su servicio es consecuencia natural de un yajña resoluto; por eso la traducción del mahamantra hare krsna es: "¡Oh mi Señor! déjame ser un instrumento de tu amor". Y el nama yajña, sankirtan yoga, el cántico de los mantras ya sea en forma congregacional, individual o mental, nos pueden acompañar en todos los momentos de nuestra vida.
El yajña es el mismo Señor Visnu, Quien mantiene a todo y a todos. Cuando los mantras son cantados en congregación se crea un efecto muy especial; esta vibración penetra hasta lo más profundo de nuestra existencia despertando una alegría innata y generando fe. Esa fe es necesaria para sacrificar algo, pues cuando cantamos los mantras estamos sacrificando nuestro tiempo y retirando nuestra mente de los disfrutes egoístas. En el proceso del yajña, las 3 energías que hay en la naturaleza: sonido, luz y calor, combinadas, viajan a máximas velocidades, combinando el calor enorme, la pureza de los mantras y la luz, dejando marcado en el corazón de todos los participantes el impacto de la purificación estableciendo una firme conexión con la divinidad para todos aquellos que no se cierran a su influencia.
Upanayana e Harinama Diksha
UPANAYANA SAMSKARA, hari-nama y krsna-mantra-diksá.
Ceremonia de la Sagrada Iniciación
yathá kañcanatam yáti kamsyam rasa-vidhánatah
tathá-diksá-vidhánena dvijatvam jayate nrinám
"Así como el metal se vuelve oro al mezclarlo con el mercurio en un proceso alquímico, así mismo, una persona entrenada e iniciada apropiadamente por un Maestro Espiritual fidedigno, inmediatamente se vuelve un Brahmana capacitado."
(Hari-bhakti-vilása, 2.12., del Tattva-ságara).
La Preparación
Prepare un plato con una mezcla de granos: cebada, arroz y ajonjolí con unas gotas de ghee y un plátano para cada iniciado, además coloque en el plato tres cuentas de Tulasi, (kunthi-málá-tulasi) que el Maestro Espiritual, colocará alrededor del cuello, de aquellos que recibirán la primera iniciación y para la segunda iniciación se les colocará un cordón sagrado a los hombres.
Coloque algunas asanas y recipientes de purificación para realizar acamana, para cada iniciado.
Los candidatos deben estar afeitados con una sikhá, recién bañados, decorados con Tilaka en su frente y vestidos con dhoti, kurtha y chadar para los hombres; las mujeres deben utilizar sari y todos deben estar descalzos.
1. Kusandiká, el proceso de purificación
Acamana
El sacerdote o el Maestro Espiritual debe mostrarles a los iniciados cómo realizar la purificación, llamada Acamana. Él debe pedirles a los iniciados que reciten palabra por palabra el siguiente mantra, tres veces, mientras se toma un sorbo de agua después de decir cada mantra.
om apavitrah pavitro vá
sarvávasthám gato pi vá
yah smaret pundarikaksham
sa bahyábhyantarah suchih
Sri visnuh sri-visnuh sri-visnuh
2. Stuti, recitación de oraciones
El sacerdote o el Maestro Espiritual debe recitar oraciones prósperas de las escrituras tales como el Brahma-Samhita, frente a la asamblea de todos los devotos congregados.
3. Darshan, la conferencia
El Guru iniciador da una conferencia sobre la importancia de la iniciación y el canto de los nombres santos.
4. Los Votos
El Maestro Espiritual llama a los iniciados uno por uno y les pregunta a cada uno de ellos, por los votos que van a seguir por el resto de su vida; que consiste en seguir los cuatro principios básicos regulativos y el canto de las diez y seis rondas de los santos nombres diariamente.
Ellos reciben un rosario en madera de Tulasi, así como su nuevo nombre espiritual, luego el Guru les coloca las cuentas de Kunthi-mala alrededor del cuello. Después de esto, cada iniciado debe ofrecer obediencias al Guru, dandavats.
Los de la segunda iniciación pueden recibir el cordón sagrado y el Gayatri-mantra junto con el Vaisnava-mantra-diksá en ese momento o después de la ceremonia en privado con su Maestro Espiritual.
5. Sankalpa simple
El sacerdote, el Maestro Espiritual y los iniciados, colocan unas gotas de agua en su mano derecha, mientras el sacerdote o el Guru recita el siguiente mantra:
om tat sat
sri-govindo govindo govindo
asyam subha-tithau
acyuta-gotra ...(nombre del sacerdote)...dásah
sri-krsna-prity astham
upanayanam-samskára
karmáham karisyami
Todos colocan agua que se vierte a través de las yemas de los dedos al suelo
6. Sankalpa completo
Se sigue el mismo procedimiento, como el paso anterior y el sacerdote recita:
om visnuh om tat sat
adya brahmano dvitiya parárdhe
svetavaraha-kalpe vaivasvatákhya-manvantare
astavimshati-kali-yugasya prathama-sandhyáyám
brahma-vimsatau vartamánáyám
518 gaurábda-samvatsare (la era de Caitanya)
uttarayane (el sol)
rtau (la estación)
Madhava mási (mes)
Krishna pakse (quincena lunar)
Makara rasi sthite bhaskare (signo)
Panchami tithau (día lunar)
Ravi varánvitáyám (día de la semana)
Hasta naksatra-samyutáyám (la constelación)
Jambudvipe bhárata-khande
Medhibhútasya sumeroh dakshine
Lavanárnavasyottare kone
Gañgáyáh paschime bhage
Acyuta-gotra Mriganath dásah
Sri Krishna - prity-arthám
Upanayana-samskára -
Karmaham karisyámi
Todos colocan agua que se vierte a través de las yemas de los dedos al suelo.
7. Agni-sthápana, encendiendo el fuego sagrado
Antes de empezar a encender el fuego sagrado el sacerdote debe cantar:
sanat-kumáro vatu kámadevád
dhayasirsá mám pathi deva-helanát
devarsi-varyah purusárcanántarát
kúrmo harir mám nirayád asheshát (S.B., 4.8.17.)
"Que Sanat kumara me proteja de todos mis deseos lujuriosos. Mientras realizo alguna actividad auspiciosa, que Sri Hayagriva pueda protegerme de ser un ofensor, por negarme a ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Pueda, Devarsi Narada, protegerme de cometer ofensas en la adoración de la Deidad. Y que Sri Kurma, el Avatar Tortuga, me proteja para no caer en los ilimitados planetas infernales."
Para encender el fuego, mueva sus manos con la mecha encendida alrededor del Kunda, tres veces en dirección de las manecillas del reloj, cantando el siguiente mantra:
om prajápati-visnú rsih brhatí chandah
sri-visnur devata agni-sthápane viniyogah
om bhúr bhuvah svah om
Inserte la mecha ardiente a través de las maderas que se han colocado como un trípode y encienda el fuego.
8. Ágni-áváhana, llamando al fuego sagrado
Recite el siguiente mantra para invitar al fuego que va a presidir este samskara:
om samudbhava-námágne ihágaccha agne tvam samudbhava-námási
Realice los siguientes pasos de purificación: Nyasas y dig-bandhana
Nyasas sobre el fuego sagrado
Áváhayámi ( el áváhani-mudrá)
Sthápayámi ( el sthápana-mudrá)
prabho krpayá svágatam kuru (el pranáma-mudrá )
Klim hrdayáya namah Para el corazón (el hrdaya-mudrá)
Krishnáya shirase svaha Para la cabeza (el siro-mudrá)
Govindáya shikayai vasat El brahma-randra (el sikhá-mudrá)
Gopijana-kavacháya hum Para los hombros (el kavaca-mudrá)
Vallabháya netrabhyam vasate Para los ojos (el netra-mudrá)
Realizar:
Dig-bandhana: om astraya phat
9. Agni Puja, ofrenda de arotik al fuego sagrado
Meditación en el fuego como si fuera el Señor Visnu con el siguiente mantra:
dípárcir eva hi dashantaram abhyupetya
dipayate vivrita-hetu-samana-dharma
yas tádrig eva hi ca visnutayá vibhati
govindam ádi purusam tam aham bhajámi
Cuando la llama de una vela se expande a otra vela y se coloca en una posición diferente, esta arde separadamente y su iluminación es tan poderosa coma la de la vela original. Similarmente, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, se expande el mismo en diferentes formas de Vishnu, las cuales son todas luminosas, poderosas y opulentas como él. Permítanos adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Govinda. (Brahma Samhita verso 46)
Se empieza el arotik al fuego sagrado con los cinco elementos de ofrenda (upacaras), mientras se toca una campanilla.
El incienso:
esa dhúpah samudbhava-námágnaye namah
La lámpara de Ghee:
esa dípah samudbhava-námágnaye namah
El polvo o pulpa de sándalo:
esa gandhah samudbhava-námágnaye namah
La flor:
idam puspam samudbhava-námágnaye namah
Bhoga: una fruta, banana o mango
idam naivedyam samudbhava námágnaye namah
Recitar el mantra Savitri-gáyatri diez veces. La primera línea.
10. Parisesana, ofrenda a los Pránas (optativo)
11. Visnu-stuti, oraciones que canta el Guru o el Sacerdote
Recitar:
om tad visnoh paramam padam
sadá pasyanti súrayo diviva caksur átatam
tad vipráso vipanyavo jágrivámsah
samindhate visnor yat paramam padam
om krishno vai sac-cid-ánanda-ghanah
krishna ádi-purusah krsnah purusottamah
krsno ha u karmádi-múlam
krsnah sa ha sarvaih káryah
krishna kasam-krid ádisho mukhya-prabhu pújyah
krishno nadis tasminn ajándántar-báhye
yan mangalam tal labhate kriti
Om tad visnoh paramam padam
sadá pasyanti súrayo diviva caksur átatam
tad vipráso vipanyavo jágrivámsah
samindhate visnor yat paramam padam
aham kratur aham yajñah
svadháham aham aushadham
mantro´ham aham evajyam
aham agnir aham hutam
12. Svasti-nivedana, saludando a las direcciones
Svasti-nivedana es optativo cuando la ceremonia se realiza delante de las Deidades en el templo.
Recite:
om etan mahá prasáda-naivedyádi
Recite empezando con el oriente en el sentido de las agujas del reloj:
El este: púrvasyám sri náradáya sváhá
El sur-este: ágneyám sri-kapiladeváya sváhá
El sur: yámye sri yama-bhágavatáya sváhá
El sur-oeste: nairrityám sri-bhismadeváya sváhá
El oeste: praticyám sri-sukadeváya sváhá
El norte-oeste: vayavyam sri-yanakáya svaha
El norte: udicyám sri sadashivaya sváhá
El norte-este: aisányám sri prahládáya sváhá
El cenit: úrdhvam sri-brahmane sváhá
El nadir de: adhah sri-bali-rajaya sváhá
Entonces el sacerdote o el Guru recita:
om svasti no govindah svasti no 'cyutánantau
svasti no vasudevo vishnur dadhátu
svasti no náráyano naro vai
svasti nah padmanábhah purusottamo dadhátu
svasti no visvakseno visvesvarah
svasti no hrsikeso harir dadhatu
svasti no vainateyo harih
svasti no 'ñjaná-suto hanúr bhágavato dadhátu
svasti svasti su-mañgalaih keso mahán
sri-krsnah sac-cid-ánanda-ghanah sarvesvaresvaro dadhatu
13. Vimsati-kásthiká-homa, ofreciendo 20 ramitas
Ofrezca 20 ramitas de 20 cm de largo y una cuchara de ghee sobre el altar (kunda)
14. Ajya-samskára, purificando el ghee
Mueva la olla de ghee tres veces encima del fuego. Rociar sobre el recipiente algunas gotas de agua del recipiente panca-patra.
15. Sruva-samskára, purificando la Cuchara
Rocíe la cuchara con agua del panca-patra y muévalo tres veces sobre la parte norte del fuego.
16. Agni-paryuksana, rociar agua alrededor del fuego
Rociar agua alrededor del fuego, en el sentido de las agujas del reloj, mientras se dice:
om prabho aniruddha
prasuva yajnam prasuva yajna patim
bhagaya pata sarva-bhúta-sthah
ketápuh ketam nah punátu
vág-isah vácam nah svadátu
"Oh, Señor Aniruddha, trae el sacrificio, trae al Señor de los sacrificios para la buena fortuna. Tú estas situado en todo lugar. Purificador de deseos, purifica por favor nuestros deseos. Que el Señor de las palabras, pueda saborear nuestras súplicas"
17. Mahá-vyáhrti-homa
El sacerdote hace la ofrenda de ghee en el fuego, cantando los siguientes mantras:
om bhúh svaha (verter el ghee)
idam visnave idam na mamá
om bhuvah svaha (verter el ghee)
idam acyutáya idam na mamá
om sváh sváhá (verter el ghee)
idam náráyanáya idam na mamá
om bhúr bhúvah sváh sváhá ( verter el ghee)
idam anantáya idam na mamá
18. Mangalácarana, sri-gurú- pranáma-mantra
Ahora, los iniciados deben repetir después del sacerdote los mantras, palabra por palabra y arroje los granos en el fuego después de cantar sváhá:
om / ajñána / timirándhasya / jnananjana-salákayá /
caksur / unmilitam / yena / tasmai / sri-gurave / namah
idam gurave sváhá........................... idam na mama
sri-caitanya / namo - bhistam / sthápitam / yena bhú- tale /
svayam rúpah / kadá mahyam / dadáti / sva padántikam /
idam rupaya svaha........................... idam na mama
vande 'ham / sri-guroh / sri -yuta / pada-kamalam /
sri-gurún / vaisnavám ca / sri-rúpam / ságrajátam /
saha-gana raghunáthánvitam / tam sa-jivam /
sádvaitam / sávadhútam / parijana-sahitam /
krsna-caitanya-devam / sri-rádhá-krsna padam /
saha-gana / lalitá / sri-visákhánvitám ca /
idam gurubhyo svaha...........................idam na mama
namah /om /visnu - padaya / krsna-prestháya /
bhú- tale / srimate / (el Nombre del Gurú) / iti / námine
idam diksha-gurave svaha..................idam na mama
namah / om / visnu pádáya / krsna - prestháya /
bhú- tale / srimate / bhaktivedánta-svámin / iti / námine /
namas te / sárasvate deve / gaura-váni / pracárine /
nirvisesa / sunyavadi / páscátyá / desa-tárine /
idam parabhupadaya svaha....................idam na mama
namah / om visnu pádáya / krsna prestháya /
bhú- tale / srimate / bhaktisiddhánta-sarasvati / iti / námine /
sri-vársabhánavi-devi-dayitáya / kripábdhaye /
krsna-sambandha / vijñana / dáyine / prabhave namah /
mádhuryojjvála / premádhya / sri-rúpánuga / bhaktida /
sri-gaura / karuná-sakti / vigraháya / namo ´stu te /
namas te / gaura-váni / sri-múrtaye / dína-tárine /
rúpánuga / viruddhápasiddhánta / dhvánta / hárine /
idam bhaktisiddhantaya svaha....................idam na mama
namo / gaura-kisoráya / sáksad / vairágya-múrtaye /
vipralambha / rasámbhodhe / padambujáya / te namah
idam gourakishoraya svaha.........................idam na mama
namah / bhaktivinodáya / sat-cid-ánanda / námine /
gaura-sakti / svarúpáya / rupánuga-varáya te /
idam bhaktivinodaya svaha........................idam na mama
gaurávirbháva / bhúmes tvam / nirdestá / sat-jana-priyah
vaisnava-sárvabhaumah / sri jagannátháya / te namah
idam jaganathaya svaha..............................idam na mama
váñchá-kalpa / tarubhyas / krpá-sindhubhyah / eva ca
patitanam / pávanebhyo / vaisnavebho / namo namah
idam vaishnavebhyo svaha........................idam na mama
namo mahá-vadányáya / krsna- prema / pradáya te /
krsnáya / krsna-caitanya / námne / gaura-tvise / namah /
idam gauranga-devaya svaha....................idam na mama
pañcha-tattvátmakam / krisnam / bhakta-rúpa /
svarúpakam / bhaktávataram / bhaktákhyam
namámi / bhakta-saktikam
idam pancha-tattvaya svaha.........................idam na mama
he / krsna / karuná-sindho / dina-bandho / jagat-paté /
gopesa / gopiká-kánta / radhá-kánta / namo 'stu te
idam krishnaya svaha...................................idam na mama
jayatám / suratau / pangor / mamá manda-mater gatí /
mat-sarvasva-padambhojau / rádhá-madana-mohanau /
idam sambandhadhidevaya svaha.................idam na mama
divyad-vrndáranya / kalpa-drumádhah /
srimad-ratnágára / simhásana-sthau /
srimad-rádhá / srila-govinda-devau
presthálibhih / sevyamánau / smarámi
idam abhideyádhidevaya svaha....................idam na mama
srimán / rása-rasárambhi / vamsi-vata / tata-sthitah /
karsan / venu-svanair / gopir / gopináthah / sriye ´stu nah
idam prayojanadhidevaya svaha..................idam na mama
tapta-káñcana / gaurángi / rádhe / vrndávanesvari /
vrisabhánu-sute devi / pranamámi / hari priye /
idam radhayai svaha.....................................idam na mama
om sri-krsna-caitanya / prabhu-nityánanda / sri-advaita /
sri gadádhara / srivásádi / gaura-bhakta-vrndabhyo svaha.....
om hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare ráma hare ráma ráma ráma hare hare
Prayascitta-homa
om mantra-hinam kriya-hinam
bhakti-hinam janardana
yat pujitam maya deva
paripurnam tad asta me...........svaha
Oh, mi Señor, Oh Janardana, cualquier pequeña puja o adoración que haya sido ejecutada por mí, aunque sea sin devoción, sin mantra apropiado y sin una ejecución adecuada, por favor deja que sea completa.
om aparadha-sahasrani
kriyante ´har-nisham maya
daso ´ham iti mam matva
kshamasva madhusudana..........svaha
Miles de ofensas son ejecutadas por mi día y noche, pero pensando en mí como tu sirviente, bondadosamente perdona mis ofensas, oh Madhusudana.
om pratijña tava govinda
na me bhakta pranashyati
iti samsmritya samsmritya
pranam samdharayamy aham....svaha
Oh Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca perecerá. Recordando esto repetidas veces, soy capaz de refrenar mis aires vitales
19. Purnahúti
Los iniciados se ponen de pie, sosteniendo una banana en sus manos y se acercan al fuego.
El sacerdote debe agregar al fuego más madera empapada para asegurar que los plátanos se consuman muy bien.
El sacerdote recita el siguiente mantra tres veces, palabra por palabra y los iniciado repiten después de él:
Namo brahmanya-deváya
go-bráhmana-hitáya-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnáya
govindáya namo namah
Entonces al final de la tercera repetición, el sacerdote pronuncia sváhá, mientras coloca ghee en el fuego. Los iniciados repiten el sváhá y cuidadosamente ofrecen sus bananos al fuego.
El sacerdote coloca los remanentes del ghee en el fuego cantando el siguiente mantra:
om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavashishyate……..svaha
Aham bhagavato ´msho ´smi sarvatha
tvat-kripapekshako nityam ity atmanam samarpaye
Oh Señor, me ofrezco yo mismo a Ti en total rendición, siempre orando por Tu misericordia y considerándome yo mismo, eternamente como parte y parcela de Ti.
Agne maya suphata raye asman
Vishvani deva vayunani vidvan
Yuyodhy asmaj juhuranam eno
Bhuyishtham te nama-uktim vidhema
Oh mi Señor, poderoso como el fuego, omnipotente, ahora te ofrezco todas las reverencias y caigo a la tierra a tus pies. Oh mi Señor, guíame en la senda correcta para alcanzarte, ya que Tú sabes, todo lo que he hecho en el pasado, por favor libérame de las reacciones de mis pasados pecados, para que no haya impedimento para mi progreso.
20. Liberación de la Deidad del fuego
El sacerdote agradece y despide al fuego sagrado que ha sido invocado. Aplaude tres veces y canta el siguiente mantra, con el avahani-mudra.
samudbhava sva- sthanam gacchatu
om bhur bhuvah svah om
21. Sánti-dána
El sacerdote recita:
om dyauh sántih
om antariksam sántih
om prithivi sántih
om apah sántih
om vayuh sántih
om tejah sántih
om osadhaya sántih
om lokah sántih
om brahmanah sántih
om vaisnavah sántih
sántir astu dhrtir astu
om sántih sántih sántih
"Que haya paz en los cielos, que haya paz en el firmamento, que haya paz sobre la tierra, que las aguas fluyan pacíficamente, que las hierbas y los arbustos crezcan en paz, que los seres divinos, brahmanas y vaisnavas puedan traernos la paz, que todos puedan estar en paz y sólo en paz. (Vajasaneyi-samhita, 36.17)
La ceremonia termina con un canto congregacional (kirtana), mientras todos dan vueltas alrededor del fuego (pradaksiná). Durante este momento, el sacerdote debe preparar el tilaka-dhárana, tomando algunas cenizas de la parte norte-este del fuego de sacrificio y mézclándolo con ghee. Apliqúelo en la frente (marcando un punto) de todos los participantes.
Al final del kirtana, el sacerdote o el líder del kirtana, o el Maestro Espiritual recita el prema-dvani.
22. Vaisnava-sevá, los iniciados deben dar daksiná al guru
Los iniciados preguntan a menudo si ellos pueden tomar los plátanos ofrecidos al fuego. Si se ofrece al Señor, es mahá-prasáda, pero se debe esperar hasta que el sacerdote se haya alejado del fuego o las llamas se hayan apagado completamente. También se pueden tomar las decoraciones (las frutas, las verduras, etc.).
hari om tat sat
23. Fechas favorable para realizar este samskara
Días lunares
Positivos: 2, 3, 5, 7, 10, 13 quincena clara
1, 2, 3 quincena oscura
Negativos: 4, 8, 9, 11, 12, 14, 15 de ambas quincenas de la luna
Días de la semana
Positivos: lunes, miércoles, jueves, viernes (miércoles, sin combustión con el sol)
Neutrales: domingo
Negativo : martes
Nakshatras, estrellas o constelaciones favorables
Aswini, Rohini, Mrigashira, Pushyami, Hasta, Chitra, Swati, Anuradha, Sravana, Dhanistha, Satabisha, Revati, tres Uttaras (phalguni, ashadha y bhadra )
Punarvasu: neutral
Signos zodiacales
Aries, tauro, géminis, cáncer, virgo, libra, acuario.
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Ceremonia de la Sagrada Iniciación
yathá kañcanatam yáti kamsyam rasa-vidhánatah
tathá-diksá-vidhánena dvijatvam jayate nrinám
"Así como el metal se vuelve oro al mezclarlo con el mercurio en un proceso alquímico, así mismo, una persona entrenada e iniciada apropiadamente por un Maestro Espiritual fidedigno, inmediatamente se vuelve un Brahmana capacitado."
(Hari-bhakti-vilása, 2.12., del Tattva-ságara).
La Preparación
Prepare un plato con una mezcla de granos: cebada, arroz y ajonjolí con unas gotas de ghee y un plátano para cada iniciado, además coloque en el plato tres cuentas de Tulasi, (kunthi-málá-tulasi) que el Maestro Espiritual, colocará alrededor del cuello, de aquellos que recibirán la primera iniciación y para la segunda iniciación se les colocará un cordón sagrado a los hombres.
Coloque algunas asanas y recipientes de purificación para realizar acamana, para cada iniciado.
Los candidatos deben estar afeitados con una sikhá, recién bañados, decorados con Tilaka en su frente y vestidos con dhoti, kurtha y chadar para los hombres; las mujeres deben utilizar sari y todos deben estar descalzos.
1. Kusandiká, el proceso de purificación
Acamana
El sacerdote o el Maestro Espiritual debe mostrarles a los iniciados cómo realizar la purificación, llamada Acamana. Él debe pedirles a los iniciados que reciten palabra por palabra el siguiente mantra, tres veces, mientras se toma un sorbo de agua después de decir cada mantra.
om apavitrah pavitro vá
sarvávasthám gato pi vá
yah smaret pundarikaksham
sa bahyábhyantarah suchih
Sri visnuh sri-visnuh sri-visnuh
2. Stuti, recitación de oraciones
El sacerdote o el Maestro Espiritual debe recitar oraciones prósperas de las escrituras tales como el Brahma-Samhita, frente a la asamblea de todos los devotos congregados.
3. Darshan, la conferencia
El Guru iniciador da una conferencia sobre la importancia de la iniciación y el canto de los nombres santos.
4. Los Votos
El Maestro Espiritual llama a los iniciados uno por uno y les pregunta a cada uno de ellos, por los votos que van a seguir por el resto de su vida; que consiste en seguir los cuatro principios básicos regulativos y el canto de las diez y seis rondas de los santos nombres diariamente.
Ellos reciben un rosario en madera de Tulasi, así como su nuevo nombre espiritual, luego el Guru les coloca las cuentas de Kunthi-mala alrededor del cuello. Después de esto, cada iniciado debe ofrecer obediencias al Guru, dandavats.
Los de la segunda iniciación pueden recibir el cordón sagrado y el Gayatri-mantra junto con el Vaisnava-mantra-diksá en ese momento o después de la ceremonia en privado con su Maestro Espiritual.
5. Sankalpa simple
El sacerdote, el Maestro Espiritual y los iniciados, colocan unas gotas de agua en su mano derecha, mientras el sacerdote o el Guru recita el siguiente mantra:
om tat sat
sri-govindo govindo govindo
asyam subha-tithau
acyuta-gotra ...(nombre del sacerdote)...dásah
sri-krsna-prity astham
upanayanam-samskára
karmáham karisyami
Todos colocan agua que se vierte a través de las yemas de los dedos al suelo
6. Sankalpa completo
Se sigue el mismo procedimiento, como el paso anterior y el sacerdote recita:
om visnuh om tat sat
adya brahmano dvitiya parárdhe
svetavaraha-kalpe vaivasvatákhya-manvantare
astavimshati-kali-yugasya prathama-sandhyáyám
brahma-vimsatau vartamánáyám
518 gaurábda-samvatsare (la era de Caitanya)
uttarayane (el sol)
rtau (la estación)
Madhava mási (mes)
Krishna pakse (quincena lunar)
Makara rasi sthite bhaskare (signo)
Panchami tithau (día lunar)
Ravi varánvitáyám (día de la semana)
Hasta naksatra-samyutáyám (la constelación)
Jambudvipe bhárata-khande
Medhibhútasya sumeroh dakshine
Lavanárnavasyottare kone
Gañgáyáh paschime bhage
Acyuta-gotra Mriganath dásah
Sri Krishna - prity-arthám
Upanayana-samskára -
Karmaham karisyámi
Todos colocan agua que se vierte a través de las yemas de los dedos al suelo.
7. Agni-sthápana, encendiendo el fuego sagrado
Antes de empezar a encender el fuego sagrado el sacerdote debe cantar:
sanat-kumáro vatu kámadevád
dhayasirsá mám pathi deva-helanát
devarsi-varyah purusárcanántarát
kúrmo harir mám nirayád asheshát (S.B., 4.8.17.)
"Que Sanat kumara me proteja de todos mis deseos lujuriosos. Mientras realizo alguna actividad auspiciosa, que Sri Hayagriva pueda protegerme de ser un ofensor, por negarme a ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Pueda, Devarsi Narada, protegerme de cometer ofensas en la adoración de la Deidad. Y que Sri Kurma, el Avatar Tortuga, me proteja para no caer en los ilimitados planetas infernales."
Para encender el fuego, mueva sus manos con la mecha encendida alrededor del Kunda, tres veces en dirección de las manecillas del reloj, cantando el siguiente mantra:
om prajápati-visnú rsih brhatí chandah
sri-visnur devata agni-sthápane viniyogah
om bhúr bhuvah svah om
Inserte la mecha ardiente a través de las maderas que se han colocado como un trípode y encienda el fuego.
8. Ágni-áváhana, llamando al fuego sagrado
Recite el siguiente mantra para invitar al fuego que va a presidir este samskara:
om samudbhava-námágne ihágaccha agne tvam samudbhava-námási
Realice los siguientes pasos de purificación: Nyasas y dig-bandhana
Nyasas sobre el fuego sagrado
Áváhayámi ( el áváhani-mudrá)
Sthápayámi ( el sthápana-mudrá)
prabho krpayá svágatam kuru (el pranáma-mudrá )
Klim hrdayáya namah Para el corazón (el hrdaya-mudrá)
Krishnáya shirase svaha Para la cabeza (el siro-mudrá)
Govindáya shikayai vasat El brahma-randra (el sikhá-mudrá)
Gopijana-kavacháya hum Para los hombros (el kavaca-mudrá)
Vallabháya netrabhyam vasate Para los ojos (el netra-mudrá)
Realizar:
Dig-bandhana: om astraya phat
9. Agni Puja, ofrenda de arotik al fuego sagrado
Meditación en el fuego como si fuera el Señor Visnu con el siguiente mantra:
dípárcir eva hi dashantaram abhyupetya
dipayate vivrita-hetu-samana-dharma
yas tádrig eva hi ca visnutayá vibhati
govindam ádi purusam tam aham bhajámi
Cuando la llama de una vela se expande a otra vela y se coloca en una posición diferente, esta arde separadamente y su iluminación es tan poderosa coma la de la vela original. Similarmente, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, se expande el mismo en diferentes formas de Vishnu, las cuales son todas luminosas, poderosas y opulentas como él. Permítanos adorar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Govinda. (Brahma Samhita verso 46)
Se empieza el arotik al fuego sagrado con los cinco elementos de ofrenda (upacaras), mientras se toca una campanilla.
El incienso:
esa dhúpah samudbhava-námágnaye namah
La lámpara de Ghee:
esa dípah samudbhava-námágnaye namah
El polvo o pulpa de sándalo:
esa gandhah samudbhava-námágnaye namah
La flor:
idam puspam samudbhava-námágnaye namah
Bhoga: una fruta, banana o mango
idam naivedyam samudbhava námágnaye namah
Recitar el mantra Savitri-gáyatri diez veces. La primera línea.
10. Parisesana, ofrenda a los Pránas (optativo)
11. Visnu-stuti, oraciones que canta el Guru o el Sacerdote
Recitar:
om tad visnoh paramam padam
sadá pasyanti súrayo diviva caksur átatam
tad vipráso vipanyavo jágrivámsah
samindhate visnor yat paramam padam
om krishno vai sac-cid-ánanda-ghanah
krishna ádi-purusah krsnah purusottamah
krsno ha u karmádi-múlam
krsnah sa ha sarvaih káryah
krishna kasam-krid ádisho mukhya-prabhu pújyah
krishno nadis tasminn ajándántar-báhye
yan mangalam tal labhate kriti
Om tad visnoh paramam padam
sadá pasyanti súrayo diviva caksur átatam
tad vipráso vipanyavo jágrivámsah
samindhate visnor yat paramam padam
aham kratur aham yajñah
svadháham aham aushadham
mantro´ham aham evajyam
aham agnir aham hutam
12. Svasti-nivedana, saludando a las direcciones
Svasti-nivedana es optativo cuando la ceremonia se realiza delante de las Deidades en el templo.
Recite:
om etan mahá prasáda-naivedyádi
Recite empezando con el oriente en el sentido de las agujas del reloj:
El este: púrvasyám sri náradáya sváhá
El sur-este: ágneyám sri-kapiladeváya sváhá
El sur: yámye sri yama-bhágavatáya sváhá
El sur-oeste: nairrityám sri-bhismadeváya sváhá
El oeste: praticyám sri-sukadeváya sváhá
El norte-oeste: vayavyam sri-yanakáya svaha
El norte: udicyám sri sadashivaya sváhá
El norte-este: aisányám sri prahládáya sváhá
El cenit: úrdhvam sri-brahmane sváhá
El nadir de: adhah sri-bali-rajaya sváhá
Entonces el sacerdote o el Guru recita:
om svasti no govindah svasti no 'cyutánantau
svasti no vasudevo vishnur dadhátu
svasti no náráyano naro vai
svasti nah padmanábhah purusottamo dadhátu
svasti no visvakseno visvesvarah
svasti no hrsikeso harir dadhatu
svasti no vainateyo harih
svasti no 'ñjaná-suto hanúr bhágavato dadhátu
svasti svasti su-mañgalaih keso mahán
sri-krsnah sac-cid-ánanda-ghanah sarvesvaresvaro dadhatu
13. Vimsati-kásthiká-homa, ofreciendo 20 ramitas
Ofrezca 20 ramitas de 20 cm de largo y una cuchara de ghee sobre el altar (kunda)
14. Ajya-samskára, purificando el ghee
Mueva la olla de ghee tres veces encima del fuego. Rociar sobre el recipiente algunas gotas de agua del recipiente panca-patra.
15. Sruva-samskára, purificando la Cuchara
Rocíe la cuchara con agua del panca-patra y muévalo tres veces sobre la parte norte del fuego.
16. Agni-paryuksana, rociar agua alrededor del fuego
Rociar agua alrededor del fuego, en el sentido de las agujas del reloj, mientras se dice:
om prabho aniruddha
prasuva yajnam prasuva yajna patim
bhagaya pata sarva-bhúta-sthah
ketápuh ketam nah punátu
vág-isah vácam nah svadátu
"Oh, Señor Aniruddha, trae el sacrificio, trae al Señor de los sacrificios para la buena fortuna. Tú estas situado en todo lugar. Purificador de deseos, purifica por favor nuestros deseos. Que el Señor de las palabras, pueda saborear nuestras súplicas"
17. Mahá-vyáhrti-homa
El sacerdote hace la ofrenda de ghee en el fuego, cantando los siguientes mantras:
om bhúh svaha (verter el ghee)
idam visnave idam na mamá
om bhuvah svaha (verter el ghee)
idam acyutáya idam na mamá
om sváh sváhá (verter el ghee)
idam náráyanáya idam na mamá
om bhúr bhúvah sváh sváhá ( verter el ghee)
idam anantáya idam na mamá
18. Mangalácarana, sri-gurú- pranáma-mantra
Ahora, los iniciados deben repetir después del sacerdote los mantras, palabra por palabra y arroje los granos en el fuego después de cantar sváhá:
om / ajñána / timirándhasya / jnananjana-salákayá /
caksur / unmilitam / yena / tasmai / sri-gurave / namah
idam gurave sváhá........................... idam na mama
sri-caitanya / namo - bhistam / sthápitam / yena bhú- tale /
svayam rúpah / kadá mahyam / dadáti / sva padántikam /
idam rupaya svaha........................... idam na mama
vande 'ham / sri-guroh / sri -yuta / pada-kamalam /
sri-gurún / vaisnavám ca / sri-rúpam / ságrajátam /
saha-gana raghunáthánvitam / tam sa-jivam /
sádvaitam / sávadhútam / parijana-sahitam /
krsna-caitanya-devam / sri-rádhá-krsna padam /
saha-gana / lalitá / sri-visákhánvitám ca /
idam gurubhyo svaha...........................idam na mama
namah /om /visnu - padaya / krsna-prestháya /
bhú- tale / srimate / (el Nombre del Gurú) / iti / námine
idam diksha-gurave svaha..................idam na mama
namah / om / visnu pádáya / krsna - prestháya /
bhú- tale / srimate / bhaktivedánta-svámin / iti / námine /
namas te / sárasvate deve / gaura-váni / pracárine /
nirvisesa / sunyavadi / páscátyá / desa-tárine /
idam parabhupadaya svaha....................idam na mama
namah / om visnu pádáya / krsna prestháya /
bhú- tale / srimate / bhaktisiddhánta-sarasvati / iti / námine /
sri-vársabhánavi-devi-dayitáya / kripábdhaye /
krsna-sambandha / vijñana / dáyine / prabhave namah /
mádhuryojjvála / premádhya / sri-rúpánuga / bhaktida /
sri-gaura / karuná-sakti / vigraháya / namo ´stu te /
namas te / gaura-váni / sri-múrtaye / dína-tárine /
rúpánuga / viruddhápasiddhánta / dhvánta / hárine /
idam bhaktisiddhantaya svaha....................idam na mama
namo / gaura-kisoráya / sáksad / vairágya-múrtaye /
vipralambha / rasámbhodhe / padambujáya / te namah
idam gourakishoraya svaha.........................idam na mama
namah / bhaktivinodáya / sat-cid-ánanda / námine /
gaura-sakti / svarúpáya / rupánuga-varáya te /
idam bhaktivinodaya svaha........................idam na mama
gaurávirbháva / bhúmes tvam / nirdestá / sat-jana-priyah
vaisnava-sárvabhaumah / sri jagannátháya / te namah
idam jaganathaya svaha..............................idam na mama
váñchá-kalpa / tarubhyas / krpá-sindhubhyah / eva ca
patitanam / pávanebhyo / vaisnavebho / namo namah
idam vaishnavebhyo svaha........................idam na mama
namo mahá-vadányáya / krsna- prema / pradáya te /
krsnáya / krsna-caitanya / námne / gaura-tvise / namah /
idam gauranga-devaya svaha....................idam na mama
pañcha-tattvátmakam / krisnam / bhakta-rúpa /
svarúpakam / bhaktávataram / bhaktákhyam
namámi / bhakta-saktikam
idam pancha-tattvaya svaha.........................idam na mama
he / krsna / karuná-sindho / dina-bandho / jagat-paté /
gopesa / gopiká-kánta / radhá-kánta / namo 'stu te
idam krishnaya svaha...................................idam na mama
jayatám / suratau / pangor / mamá manda-mater gatí /
mat-sarvasva-padambhojau / rádhá-madana-mohanau /
idam sambandhadhidevaya svaha.................idam na mama
divyad-vrndáranya / kalpa-drumádhah /
srimad-ratnágára / simhásana-sthau /
srimad-rádhá / srila-govinda-devau
presthálibhih / sevyamánau / smarámi
idam abhideyádhidevaya svaha....................idam na mama
srimán / rása-rasárambhi / vamsi-vata / tata-sthitah /
karsan / venu-svanair / gopir / gopináthah / sriye ´stu nah
idam prayojanadhidevaya svaha..................idam na mama
tapta-káñcana / gaurángi / rádhe / vrndávanesvari /
vrisabhánu-sute devi / pranamámi / hari priye /
idam radhayai svaha.....................................idam na mama
om sri-krsna-caitanya / prabhu-nityánanda / sri-advaita /
sri gadádhara / srivásádi / gaura-bhakta-vrndabhyo svaha.....
om hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare ráma hare ráma ráma ráma hare hare
Prayascitta-homa
om mantra-hinam kriya-hinam
bhakti-hinam janardana
yat pujitam maya deva
paripurnam tad asta me...........svaha
Oh, mi Señor, Oh Janardana, cualquier pequeña puja o adoración que haya sido ejecutada por mí, aunque sea sin devoción, sin mantra apropiado y sin una ejecución adecuada, por favor deja que sea completa.
om aparadha-sahasrani
kriyante ´har-nisham maya
daso ´ham iti mam matva
kshamasva madhusudana..........svaha
Miles de ofensas son ejecutadas por mi día y noche, pero pensando en mí como tu sirviente, bondadosamente perdona mis ofensas, oh Madhusudana.
om pratijña tava govinda
na me bhakta pranashyati
iti samsmritya samsmritya
pranam samdharayamy aham....svaha
Oh Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca perecerá. Recordando esto repetidas veces, soy capaz de refrenar mis aires vitales
19. Purnahúti
Los iniciados se ponen de pie, sosteniendo una banana en sus manos y se acercan al fuego.
El sacerdote debe agregar al fuego más madera empapada para asegurar que los plátanos se consuman muy bien.
El sacerdote recita el siguiente mantra tres veces, palabra por palabra y los iniciado repiten después de él:
Namo brahmanya-deváya
go-bráhmana-hitáya-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnáya
govindáya namo namah
Entonces al final de la tercera repetición, el sacerdote pronuncia sváhá, mientras coloca ghee en el fuego. Los iniciados repiten el sváhá y cuidadosamente ofrecen sus bananos al fuego.
El sacerdote coloca los remanentes del ghee en el fuego cantando el siguiente mantra:
om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavashishyate……..svaha
Aham bhagavato ´msho ´smi sarvatha
tvat-kripapekshako nityam ity atmanam samarpaye
Oh Señor, me ofrezco yo mismo a Ti en total rendición, siempre orando por Tu misericordia y considerándome yo mismo, eternamente como parte y parcela de Ti.
Agne maya suphata raye asman
Vishvani deva vayunani vidvan
Yuyodhy asmaj juhuranam eno
Bhuyishtham te nama-uktim vidhema
Oh mi Señor, poderoso como el fuego, omnipotente, ahora te ofrezco todas las reverencias y caigo a la tierra a tus pies. Oh mi Señor, guíame en la senda correcta para alcanzarte, ya que Tú sabes, todo lo que he hecho en el pasado, por favor libérame de las reacciones de mis pasados pecados, para que no haya impedimento para mi progreso.
20. Liberación de la Deidad del fuego
El sacerdote agradece y despide al fuego sagrado que ha sido invocado. Aplaude tres veces y canta el siguiente mantra, con el avahani-mudra.
samudbhava sva- sthanam gacchatu
om bhur bhuvah svah om
21. Sánti-dána
El sacerdote recita:
om dyauh sántih
om antariksam sántih
om prithivi sántih
om apah sántih
om vayuh sántih
om tejah sántih
om osadhaya sántih
om lokah sántih
om brahmanah sántih
om vaisnavah sántih
sántir astu dhrtir astu
om sántih sántih sántih
"Que haya paz en los cielos, que haya paz en el firmamento, que haya paz sobre la tierra, que las aguas fluyan pacíficamente, que las hierbas y los arbustos crezcan en paz, que los seres divinos, brahmanas y vaisnavas puedan traernos la paz, que todos puedan estar en paz y sólo en paz. (Vajasaneyi-samhita, 36.17)
La ceremonia termina con un canto congregacional (kirtana), mientras todos dan vueltas alrededor del fuego (pradaksiná). Durante este momento, el sacerdote debe preparar el tilaka-dhárana, tomando algunas cenizas de la parte norte-este del fuego de sacrificio y mézclándolo con ghee. Apliqúelo en la frente (marcando un punto) de todos los participantes.
Al final del kirtana, el sacerdote o el líder del kirtana, o el Maestro Espiritual recita el prema-dvani.
22. Vaisnava-sevá, los iniciados deben dar daksiná al guru
Los iniciados preguntan a menudo si ellos pueden tomar los plátanos ofrecidos al fuego. Si se ofrece al Señor, es mahá-prasáda, pero se debe esperar hasta que el sacerdote se haya alejado del fuego o las llamas se hayan apagado completamente. También se pueden tomar las decoraciones (las frutas, las verduras, etc.).
hari om tat sat
23. Fechas favorable para realizar este samskara
Días lunares
Positivos: 2, 3, 5, 7, 10, 13 quincena clara
1, 2, 3 quincena oscura
Negativos: 4, 8, 9, 11, 12, 14, 15 de ambas quincenas de la luna
Días de la semana
Positivos: lunes, miércoles, jueves, viernes (miércoles, sin combustión con el sol)
Neutrales: domingo
Negativo : martes
Nakshatras, estrellas o constelaciones favorables
Aswini, Rohini, Mrigashira, Pushyami, Hasta, Chitra, Swati, Anuradha, Sravana, Dhanistha, Satabisha, Revati, tres Uttaras (phalguni, ashadha y bhadra )
Punarvasu: neutral
Signos zodiacales
Aries, tauro, géminis, cáncer, virgo, libra, acuario.
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