Quando o Alimento se Torna Prasadam?
Originalmente publicado na revista Volta ao Supremo [Back to Godhead] – 2007
Quando o Alimento se Torna Prasadam?
When Does Food Become Prasadam?
Por Shivarama Swami
O fenômeno de algo mudar de material para espiritual é algo extraordinário, mas isso é algo que nós, como devotos, estamos envolvidos diariamente – até mesmo várias vezes ao dia. Isto acontece quando o alimento se torna prasadam, ou alimento santificado pelo Senhor.Quando eu estava começando minha vida de devoto em Montreal, nós programamos um pequeno evento no campus da Universidade de McGill. O panfleto do programa dizia, “Veja matéria ser transformada em espírito bem diante de seus olhos”. Esse título certamente fez muitas pessoas interessadas e curiosas.Durante o programa, o presidente de templo anunciava cada evento, e ele estava anunciando agora o mais esperado. Ele finalmente disse, “Certo, agora chegou o momento que todos esperavam. Vocês verão o espiritual se manifestar diante de seus olhos”.Os estudantes estavam sentados no limite de seus assentos. O prato de alimento não-oferecido, que era o banquete a ser servido aquele dia, foi trazido até o recinto e colocado em frente a uma figura do Panca-tattva (o Senhor Caitanya e Seus quatro associados principais). Um devoto então prestou reverências, soou o sino e recitou alguns mantras.Finalmente ele ficou de pé e declarou a platéia, “Aí está! Nós trouxemos comida comum, e agora está transformada em substância espiritual”.E antes que qualquer um pudesse lançar algum desafio, ele disse, “A prova virá quando vocês comerem e constatarem o efeito que esse alimento tem”.Como Krsna diz, pratyakshavagamam dharmyam “O princípio da religião é entendido pela experiência direta.” (Bhagavad-gita 9.2), neste caso específico, a prova viria ao saborear. Aqueles que provaram Krsna prasadam sabem que ela tem um poder extraordinário, e comê-la é algo bem diferente de comer alimentos que não foram oferecidos ao Senhor com amor e devoção.Então, quando o alimento se torna prasadam? Quando é oferecida, certamente. Mas para uma oferenda ser bem sucedida, ela deve ser aceita. Quando Krsna aceita o que oferecemos a Ele, o oferecido se torna prasadam. A palavra prasadam significa “misericórdia”, e no Bhagavad-gita o Senhor Krsna diz, prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate: “Receber a misericórdia do Senhor destrói todas as misérias”. Dessa maneira, quando comemos (ou, como dizemos, honramos) prasadam, sentimos grande júbilo. A prasadam destrói os resultados de nossas atividades pecaminosas passadas. Rupa Gosvami diz que a prasadam faz com que nos sintamos “muito auspiciosos”.E o que é que está sendo realmente aceito? É a comida em si? Krsna diz no Bhagavad-gita (9.26),patram pushpam phalam toyamyo me bhaktya prayacchatitad aham bhakty-upahritamashnami prayatatmanah“Se alguém me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, frutas ou água, eu aceitarei”. Ele diz, “Eu aceito bhakti”. Você pode oferecer uma folha, uma flor, frutas, leite, ou alimentos fritos na manteiga clarificada, mas é a devoção que leva essas preparações até Krsna, e é também a devoção que inclina Krsna a aceitar o que é oferecido. Sri Isopanisad (mantra 5) diz, tad dure tad v antike. Embora Krsna esteja muito longe, Ele também está muito perto. Assim, onde quer que estejamos, ao oferecer algo para Krsna, a devoção trás Krsna diretamente para nós.Nós devemos reconhecer, todavia, que nem todas as oferendas estão no mesmo nível; elas dependem da natureza do devoto. Embora existam várias formas de se categorizar os devotos, neste caso podemos considerar três tipos: devotos motivados, devotos puros e devotos saturados de amor. Consequentemente, suas oferendas cairão em um destas três categorias.
A Oferenda Motivada
Uma oferenda motivada é quando algo é oferecido a Krsna com a idéia de que algum benefício material virá como conseqüência, como, por exemplo, liberação do sofrimento material: “Se eu oferecer isto a Krsna, eu terei prosperidade, serei saudável, meus filhos conseguiram boas esposas”, e assim por diante. Ou talvez alguém deseje ficar livre de sofrimento, ou se recuperar de alguma doença – isso é oferenda com motivação. Mas mesmo esta oferenda motivada pode ser feita de duas maneiras diferentes. Se ela é feita através do guru-parampara, a sucessão de mestres espirituais, então Krsna aceitará, porque os devotos puros são muito misericordiosos e, para elevar devotos motivados, eles imploram a Krsna para que aceite a oferenda deles. Em outras palavras, é a pureza dos devotos do guru-parampara que transforma a oferenda impura em oferenda pura. Se uma pessoa na categoria de motivada simplesmente oferece caprichosamente, e não através do guru-parampara, então a oferenda não se torna prasadam.. Ainda assim tal oferenda tem valor no sentido de que a pessoa está pensando, “Pelo menos eu estou oferecendo isto a Krsna”. Claro que pensar em Krsna é sempre benéfico. Akama, sarva-kama, moksha-kama: sem nenhum desejo material, cheio de desejos materiais, ou desejando a liberação. Em todos os casos, quem se lembra de Krsna se purifica gradualmente. Mas, a não ser que Krsna exiba alguma misericórdia excepcional, Ele não aceita alimento oferecido com desejos egoístas. Yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi: “Sem a misericórdia do mestre espiritual, não se pode fazer nenhum avanço”. (Gurvastaka 8) Krsna não aceita nenhuma oferenda, exceto se ela vier pelo guru-parampara.É recorrente a pergunta de devotos da congregação e novos devotos em geral que não são iniciados, mas que estão oferecendo seus alimentos: as nossas oferendas já são prasadam ou ainda não são prasadam? Para responder a esta pergunta temos que considerar a abrangência da sucessão discipular. A sucessão discipular não é restrita a devotos iniciados. Se alguém recebe a instrução de um Vaisnava autorizado para oferecer o alimento, então Krsna aceitará a oferenda. Krsna não rejeita a aproximação sincera de tais pessoas, porque elas estão, de fato, aceitando o guru-parampara, mesmo não tendo ainda passado pelo processo de diksa. A
Oferenda Pura
O segundo tipo de oferenda é a oferenda pura, que é aquela oferecida pelo devoto para dar prazer a Krsna. O devoto não tem motivações egoístas: ele quer apenas dar prazer ao Senhor. Em casa eles oferecem o alimento preparado para fotos, deidades ou a shalagrama-shila. E no templo, tais pujaris de coração purificado tentam dar prazer a Gaura-Nitai e a Radha-Krsna. Mas mesmo nesta categoria há dois tipos de oferenda: regulada e espontânea. Oferendas reguladas são feitas como um dever, seguindo todas as regras e regulações. A segunda também envolve o devoto fazer tudo como deve ser feito, mas a oferenda é feita devido a um apego espontâneo pelo Senhor. Tal devoto já tem certo nível de afeição por Krsna, e ele já não trabalha mais apenas com a idéia de obrigação “eu vou fazer isso porque assim instruem as escrituras e também meu guru”. Claro que por fazer as atividades recomendadas por guru e sastra, a atração natural dos devotos por Krsna é redespertada para que possam, por fim, executar serviço devocional espontâneo com afeição. Essa afeição é um pouco diferente do amor maduro, amor espiritual, mas é genuína. De qualquer forma, ambas as oferendas devem ser feitas através do guru-parampara.A prasadam também é diferente nessa categoria. Quando você oferece algo a Krsna por uma questão de dever, Ele aceita por uma questão de dever. Ele se sente no dever de aceitar. No Bhagavad-gita (3.24), Krsna diz, “Se eu não seguisse as regras e regulações, as pessoas se desencaminhariam”. Krsna está agindo por questão de dever. Mas Krsna considera que, entre todos os devotos que estão rendidos a Ele, aquele que lhe oferece tudo com amor e devoção é o mais querido. Assim, krsna reciproca a altura: Ele responde com afetuoso amor esses devotos.Naturalmente apareceria a pergunta; existem diferentes categorias de prasadam? E a resposta é sim. Krsna diz, ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamyaham: “A todo aquele que se rende a mim, Eu o recompenso na mesma proporção de sua rendição”. (Bg. 4.11) A oferenda se torna prasada na mesma intensidade da devoção de quem a prepara. É interessante notar que a habilidade de experimentar prasadam será também a proporção de habilidade que a pessoa tem para oferecer prasadam. Em outras palavras, os devotos experimentam a natureza espiritual da prasadam na mesma intensidade que estão manifestando devoção na oferenda.
Oferenda em Amor Puro
O terceiro tipo de oferenda é aquela feita com amor puro. Quando os devotos chegam ao estágio de devoção amorosa, Krsna aceita a oferenda diretamente de suas mãos, e reciproca Seus devotos com amor. Devoção amorosa é aquela exibida pelos associados eternos de Krsna no mundo espiritual, onde Ele está diretamente ocupado em experimentar toda a variedade de amor que Seus devotos Lhe oferecem.Então, onde está a diferença? E como o alimento se torna espiritual? A comida parece ser a mesma antes e depois de ser oferecida, mas, o que de fato acontece, é que Krsna reciproca a devoção de seus devotos manifestando Sua svarupa-shakti, ou Sua daivi-prakrti, Sua potencial espiritual interna, na intensidade que o devoto permitir. “Permitir” no sentido de ser na intensidade que o devoto deseja, ou na intensidade que ele manifesta serviço devocional. Quando Caitanya Mahaprabhu estava em Jagannatha Puri e provou Jagannatha-prasadam, Ele ficou tomado pelo extasiante sabor da prasadam. Ele glorificou a prasadam e pôde, diretamente, provar a saliva de Krsna misturada ao alimento. Ele então começou a glorificar o efeito de tocar os lábios de Krsna.É isso o que acontece quando alguém com devoção amorosa experimenta o alimento que foi oferecido ao Senhor. E neste caso, sem nenhuma dúvida, a habilidade de Caitanya Mahaprabhu em honrar prasadam excedeu a devoção dos brahmanas que ofereceram o alimento originalmente ao Senhor Jagannatha. Mas, de qualquer forma, prasadam é sempre a potência interna de Krsna. Ela é não diferente de Krsna, e é dinâmica. Um devoto imbuído de amor pode provar mais potência espiritual ao honrar prasadam do que foi originalmente manifesta quando o pujari a oferecia.Consideremos os exemplos de Prahlada Maharaja e Mirabai: a ambos foi dado veneno para beberem, mas, porque ofereceram o alimento envenenado com grande amor e devoção ao Senhor, o veneno se tornou néctar e não teve nenhum efeito negativo. Por quê? Porque tanto comida venenosa quanto comida nutritiva são parte da relatividade do mundo material. Mas quando oferecemos algo com amor a Krsna, Krsna, então, manifesta sua potência sac-cid-ananda naquele alimento. Dessa forma, veneno se torna tão prasadam quanto Samosa com Lassi de maracujá.
Oferecendo Nossas Vidas
Nós não devemos pensar, todavia, que alimento é a única coisa que podemos oferecer para Krsna. Devotos fazem de suas vidas uma oferenda:yat karoshi yad ashnasiyaj juhoshi dadasi yatyat tapasyasi kaunteyatat kurushva mad-arpanamKrsna está dizendo, “Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres, e qualquer austeridade que praticares – faze isso, ó filho de Kunti, como uma oferenda a Mim”. (Bg. 9.27). De fato, cada inspiração ou expiração de um devoto é uma oferenda: quando devotos dormem para manterem seus corpos que usam para servir Krsna, isto é uma oferenda ao Senhor; o ato de se alimentarem para manterem seus corpos saudáveis para servirem a Krsna é uma oferenda; quando recebem algo – comida, sabonete, dinheiro – usam tudo para Krsna, como uma oferenda a Krsna. Em Nova Vraja Dhama (a comunidade rural dos devotos da Hungria), tudo que os devotos adquirem ou ganham, eles primeiramente oferecem a Radha-Syamasudara, as deidades presidentes, perante o altar. Dessa forma, a prática de oferecer tudo para Krsna se torna natural.Nós temos de aprender a oferecer tudo. Nós acordamos cedo pela manhã, e a primeira coisa que fazemos é oferecer orações ao Senhor. Nós cantamos Hare Krsna não como uma forma de entretenimento, mas como uma oferenda para a glorificação de Krsna. E quando alguém vive dessa forma, de certa maneira, o ato formal da oferenda se torna desnecessário (embora o devoto o faça para dar exemplo) porque tal devoto está sempre absorto em fazer tudo para o prazer de Krsna. Portanto, yo me bhaktya prayacchati – bhakti já está ali, e Krsna está muito ansioso por recebê-la. De fato, Krsna fica sempre junto de Seus devotos para aceitar seu serviço devocional amorosos ou qualquer pensamento que tenham em relação ao serviço que prestam a qualquer hora do dia e em qualquer lugar.Em última instância, é a isso que aspiramos, e é isso que devotos puros fazem: eles vivem para Krsna, e por isso tudo o que fazem se torna consciente de Krsna – se torna prasadam. Os vaqueirinhos simplesmente sentam com Krsna e comem o que há em suas lancheiras – eles não fazem nenhuma oferenda para Krsna. Quando eles oferecem algo para Krsna, eles simplesmente tiram de suas lancheiras e colocam diretamente na boca de Krsna. Ou então eles comem metade de uma bolinha doce e então dizem, “Uau! Olha só Krsna, veja como está gostosa essa bolinha doce!” e colocam o resto na boca de Krsna. yo me bhaktya prayacchati: este é o amor deles. A formalidade e o aspecto técnico da oferenda não são mais relevantes, porque o que realmente Krsna quer são o amor e devoção. É isto que de fato interessa a Ele. Se Mãe Yashoda oferece o leite de seus seios, as gopis oferecem seus corpos, as vacas o leite que têm, ou se os vaqueirinhos lutam ou pulam nas costas de Krsna – tudo vira prasadam porque tudo é uma oferenda amorosa.Nosso dever na consciência de Krsna, portanto, é viver neste mundo de prasadam e, por conseqüência, tornarmos a nós mesmos prasadam. É isso o que Krsna conclui no Bhagavad-gita (4.24) quando ele diz, brahmarpanam brahma havir brahmagnau brahmana hutam…: “Uma pessoa plenamente absorta na consciência de Krsna certamente alcança o reino espiritual devido a sua plena contribuição às atividades espirituais”. Se estamos pensando em oferecer tudo a Krsna, se nossas atividades físicas são uma oferenda a Krsna, se nossas palavras são uma oferenda a Krsna, então, por fim, tornamos a nós mesmos uma oferenda a Krsna. Tornamo-nos prasadam. E Krsna está sempre ansioso para provar as doces nuanças de nossas amorosas oferendas a Ele.
Tradução por Bhagavan dasa (DvS)
