Bhakti Rasayana

Gita Govinda

2012-02-16T12:44:00.001+01:00

Um estudante de sânscrito perguntou a Srila Prabhupada: "Como se pode esperar que um Brahmacari entenda o Gita Govinda, uma vez que trata da complexidade amorosa da relação homem-mulher? "

Srila Prabhupada respondeu: "Apenas um Brahmacari pode compreender o Gita Govinda, porque não é sobre a sexualidade mundana. É a mais alta tecnologia espiritual de Radha e Krisna."

Srila Prabhupada, Boston - 1968 (Prabhupada Lila - SDG)

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Fevereiro - 2012

Jagad Guru !!!

2012-02-16T12:09:00.001+01:00

Fevereiro - 2012

Arjuna versus Ekalavya

2012-02-12T18:21:00.001+01:00

"Ao invés de receber directamente o conhecimento através de um Srauta Parampara ou de um Mahanta Guru, através do processo de recepção auditiva, Ekalavya quiz ser grande através de sua própria bravata, e foi isso que Arjuna informou a Dronacarya.

Se Arjuna não tivesse misericordiosamente feito isto, o impersonalismo (Nirvisesa Vada) teria triunfado.

Uma doutrina ateísta teria sido propagada que é possível para as pessoas alcançar a perfeição, sem nunca se aproximarem de um Mahanta Guru para obter conhecimento transcendental ou instruçcões em Bhakti e mesmo depois de ir contra os desejos de tal Guru e simplesmente praticar perto de uma estátua de argila ou imaginária do Guru. Esta muito claro que Arjuna não estava com inveja de Ekalavya, mas que ele mostrou compaixão sem causa para Ekalavya e todo o mundo."

(Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakur)

Fevereiro - 2012

Duas Cartas do GBC sobre…

2012-02-12T17:34:00.001+01:00

“Devotos sinceros e rendidos ao Senhor Srila Prabhupada, se afastam de suas posições mais permanecem sempre na ISKCON, isto se chama gratidão.” (Sriman Nanda Gopa Prabhu)

"Maya tem muitas maneiras de enredar-nos, e a sua mais possante armadilha é a do sexo. Claro que, na realidade não somos nem homem nem mulher, pois estas denominações referem-se apenas à essa vestimenta exterior, o corpo. Somos todos realmente servos de Krsna.

Mas, na vida, somos condicionados, presos por correntes de ferro sob a forma de mulheres bonitas. Assim, todo homem é atraído por sexo, e, portanto, alguém que pretenda obter a liberação das garras materiais deve primeiro aprender a controlar o impulso sexual. Sexo irrestrito coloca uma pessoa totalmente nas garras da ilusão.

O Senhor Caitanya Mahaprabhu renunciou oficialmente a essa ilusão com a idade de vinte e quatro anos, embora sua esposa tivesse apenas dezesseis anos e sua mãe setenta, e ele ser o único homem na família. Embora sendo Ele um brahmana e não ser rico, ele tomou sannyasa, a ordem de vida renunciada, e mesmo assim livrou toda a sua família do emaranhado de nascimentos e mortes sucessivos.

Se nós almejarmos realmente ser plenamente consciente de Krsna, nós temos que livrarmo-nos dos grilhões do Maya. Ou, se continuamos com Maya, devemos viver de tal forma que não fiquemos sujeitos à ilusão, como fizeram os chefes de família entre muitos mais devotos do Senhor Caitanya. Com seus seguidores na ordem renunciada, porém, o Senhor Caitanya foi muito rigoroso.

Tendo Ele até mesmo banido Haridasa, um importante líder do kirtana, por olhar para uma mulher com intenção impura. O Senhor disse-lhe: "Você está vivendo comigo na ordem renunciada, e ainda assim você está olhando para uma mulher com desejo." Outros devotos do Senhor tinham apelado a Ele para perdoar Haridasa, mas Ele respondeu: "Todos podem perdoá-lo e viverem com ele. Mas então eu vou viver sozinho."

Por outro lado, quando o Senhor soube que a esposa de um dos seus devotos, um proprietário, estava grávida, pediu que ao bebê fosse dado um certo nome auspicioso. Tendo Ele, desta forma, autorizado aos chefes de família a praticarem sexo regulamentado, Ele foi como um raio com os da ordem renunciada, que tentam enganá-lo, pelo método conhecido como "Beber água potável sob a água enquanto se toma banho em um dia de jejum." Em outras palavras, Ele não tolerava a hipocrisia entre os Seus seguidores." - Introdução do Sri Caitanya Caritamrta - Srila Krsnadas Kaviraja Goswami (Sriman Bhakta Haridas Prabhu)

“Uma vez Sannyasi de Prabhupada deixou seu Ashram e se casou, e depois foi com sua esposa e filho ao México ver Srila Prabhupada. Quando ele veio falar com Srila Prabhupada, ele começou a chorar e disse: "Pensei que nunca mais queria ver-me". Srila Prabhupada disse, com lágrimas nos olhos: "O Senhor Caitanya poderia expandir a consciência de Krsna sozinho, mas eu não posso, e eu preciso de todos vocês. " (Srila Prabhupada Lila – SDG)

Os devotos seniores podem cometer erros. Isto é normal. Mesmo na época de Prabhupada isto ocorreu.

E isso vai sempre ocorrer.

E todos podem ser aceitos de volta se pagaram pelo que fizeram. Devem abandonar o seus postos como líderes, Gurus, GBCs e Sannyasis e se cometeram crimes previstos no Código Penal devem ser julgados num Tribunal e condenados se for o caso.

Os devotos que tenham cometido crimes contra o Código Penal não são imunes.

São imediatamente perdoados pela comunidade Vaisnava, mas tem que cumprir suas penas.

Se pagaram, então está tudo bem. Serão aceitos novamente.

Nem Misericórdia tola e nem Justiça cega.

Exemplo de Misericórdia tola:

"Fez tanto serviço. Não devemos fazer nada para esclarecer a situação".

Exemplo de Justiça cega:

"Nunca mais devemos ver a cara deste traidor."

E assim a Justiça e a Misericórdia se reconciliam.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Fevereiro - 2012

Bhakti Yoga: Em Busca de um Amor Perdido

2012-02-12T12:19:00.001+01:00

“O cervo almiscareiro é citado na poesia e filosofia sânscrita devido ao seu comportamento peculiar. Valorizado pela indústria de perfumes pelo seu aroma excepcional, o almíscar é um dos produtos naturais mais caros do mundo, chegando a valer mais de três vezes o valor do peso do ouro.

O aroma do almíscar é tão sedutor que o nariz sensível do cervo, ao senti-lo no vento, faz com que ele ronde pela floresta dia e noite em busca da sua origem. O cervo se esgota em uma busca infrutífera, sem nunca perceber a ironia amarga: a fragrância doce que persegue não está em nenhum outro lugar, exceto dentro de si. O almíscar é produzido por uma glândula no próprio umbigo do cervo: ele procura incansavelmente por algo que sempre esteve dentro dele.

Os sábios da Índia observaram no cervo almiscareiro uma descrição apropriada da condição humana. Todos nós somos criaturas vagando em busca de prazer dentro de alguma floresta – repleta de prazeres e riscos. Além disso, temos a tendência ao mesmo tipo de loucura do cervo: buscamos uma felicidade externa.

Confundimos nossas verdadeiras necessidades associando erroneamente nossa realização e autoestima a posses, posições e estímulos mentais e sensuais. Muitas vezes somos atraídos por relacionamentos superficiais, que mantêm a promessa de satisfação duradoura, mas nos fazem sentir vazios, sendo que o verdadeiro tesouro reside internamente.

Esse é o tema subjacente das músicas que cantamos, dos programas que assistimos e dos livros que lemos. Está nos Salmos da Bíblia, nas baladas dos Beatles e praticamente em todos os filmes de Bollywood já produzidos. O que é esse tesouro? O amor. O amor é a natureza Divina. Sob a cobertura do falso ego, encontra-se escondido. O propósito da vida humana é descobrir este amor divino. A satisfação que todos nós estamos procurando é encontrada no compartilhamento desse amor.”

SS Radhanatha Swami

Fevereiro - 2012

Mana Re Kaha Na Gaura Katha

2012-02-08T23:26:00.001+01:00

Mana Re Kaha Na Gaura Katha

Por Narahari Sarakara

(1)

mana re! kaha na gaura katha

gaurera nama, amiyara dhama, piriti murati data

(2)

sayane gaura, svapane gaura, gaura nayanera tara

jivane gaura, marane gaura, gaura galara hara

(3)

hiyara majhare, gauranga rakhiya, virale basiya raba

manera sadhete, se rupa-cadere, nayane nayane thoba

(4)

gaura vihane, na vañchi parāṇe, gaura ka’rechi sāra

gaura baliya, jauka jivane, kichu na cahiba ara

(5)

gaura gamana, gaura gathana, gaura mukhera hasi

gaura-piriti, gaura murati, hiyaya rahala pasi

(6)

gaura dharama, gaura karama, gaura vedera sara

gaura carane, parana sampinu, gaura karibena para

(7)

gaura sabada, gaura sampada, jahara hiyaya jage

narahari dasa, tahara carane, satata sarana mage

_______________________

1) Ó mente! Fale somente sobre Gaura. O nome Gaura é a morada de néctar, e o doador adorável de Unnatojjvala-prema.

2) Ao dormir - Gaura, em sonhos - Gaura.

Gaura é a estrela dos meus olhos. Na vida - Gaura, no momento da morte - Gaura. O nome Gaura é o colar precioso que eu uso no meu pescoço!

3) Mantendo Gauranga dentro do meu coração, vou sentar-me sozinho e fixar minha mente em Sua forma encantadora como a lua. Eu vou olhar nos Seus olhos e absorver-me na Sua beleza.

4) Eu não posso viver Sem Gaura. Gaura é meu tudo. Eu oro para deixar a minha vida levando o nome de Gaura - não peço mais nada.

5) Os movimentos de Gaura, a natureza de Gaura, o rosto sorridente de Gaura, o amor de Gaura, a forma completa de Gaura - tudo isso entra no meu coração.

6) Gaura é o meu Dharma, Gaura é o objecto do meu Karma, Gaura é a essência dos Vedas. Eu entrego minha vida aos pés de lótus de Gaura. É Gaura que me levará (pelo oceano da existência material).

7) Gaura é a vibração sonora essencial e a riqueza para aquela pessoa em cujo coração Ele se manifesta. Narahari Dasa sempre reza para se abrigar nos pés de uma pessoa assim.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Fevereiro - 2012

Sarvesham Svastir Bhavatu

2012-02-08T23:16:00.003+01:00

2012-02-08T23:14:00.002+01:00

A vovó Tina Turner a cantar Sarvesham Svastir Bhavatu !!!

Os Shanti Mantras ou "Mantras de Paz" são orações para a Paz (Shanti) dos Vedas. Geralmente eles são recitados no começo e no fim de rituais religiosos e discursos.

Os Shanti Mantras são encontrados em Upanishads, onde eles são invocados no início de alguns tópicos dos Upanishads. Eles supostamente acalmam a mente do narrador e do ambiente em torno dele / dela. Recitá-los também remove todos os obstáculos para a tarefa que está sendo iniciada.

Shanti Mantras sempre terminam com três declarações da palavra "Shanti", que significa "Paz". A razão para a emissão de três vezes é para acalmar e eliminar os obstáculos em três reinos que são:

"Físico" ou Adhi Bhautika,

"Divino" ou Adhi Daivika e

"Interno" ou Adhi Atmika

De acordo com as escrituras as de fontes obstáculos e dificuldades vêm destes três reinos.

Físico ou Adhi Bhautika pode ser fonte de problemas ou obstáculos provenientes do mundo externo, como de animais selvagens, pessoas, etc

Divino ou Adhi Daivika pode ser fonte de problemas ou obstáculos provenientes de disturbios como terramotos, enchentes, muito calor ou frio, etc.

Interno ou Adhi Atmika é fonte de problemas ou obstáculos decorrentes do próprio corpo e da mente, tais como dor, doenças, preguiça, distração, etc,

Estes são chamados de "Tapa Traya" ou três classes de problemas.

Diz-se que quando os Shanti Mantras são recitados, os obstáculos destes reinos são pacificados, embora não possamos superá-los.

om sarvesham svastir bhavatu

sarvesham shantir bhavatu

sarvesham purnam bhavatu

sarvesham mangalam bhavatu

om santih santih santih

"Possa a auspiciosodade estar disponível para todos,

Que a paz esteja com todos,

Que haja plenitude para todos,

Que haja prosperidade para todos,

Paz Paz Paz."

om saha navavatu

saha nau bhunaktu

saha viryam karavavahai

tejasvinavadhitamastu ma vidvisavahai

om santih santih santih

"Que o Supremo proteja-nos ambos (aquele que ensina e aquele que aprende),

Que Deus nutra-nos ambos,

Que nós trabalhemos juntos com energia e vigor,

Que nosso estudo seja esclarecedor, sem dar origem a hostilidade,

Paz Paz Paz."

om sam no mitrah sam varunah

sam no bhavatvaryama

sam no indro brhaspati

sam no visnu rurukramah

namo brahmane namas te vayo

tvam eva pratyaksam brahmasi

tvam eva pratyaksam brahma vadisyami

rtam vadisyami satyam vadisyami

tan mam avatu tad vaktaram avatu

avatu mam avatu vaktaram

om santi santi santih

"Possa Mitra ser propício para nós. Possa Varuna abençoar-nos. Que as bênçãos de Aryama estejam conosco. Que a graça de Indra e Brihaspati estejam em nós. Possa Vishnu, o Todo-penetrante ser favorável para nós. Saudações a Brahman. Saudações a Ti, ó Vayu! Tu és o Brahman visível. És o único que considero como o Brahman visível. Devo declarar: - Tu és o "correto". Tu és o "Bom". Possa Ele me proteger; possa Ele proteger aquele que fala. Por favor, proteja-me. Por favor, proteja aquele que fala,

Paz Paz Paz."

om asato ma sadgamaya

tamaso ma jyotir gamaya

mrtyorma’mrtam gamaya

om santi santi santih

"Leva-nos do irreal para o real,

Leva-nos da escuridão para a luz,

Conduz-nos da morte para a imortalidade,

Paz Paz Paz."

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Fevereiro - 2012

Nityananda = Paramatma = Caitya Guru

2012-02-05T20:53:00.001+01:00

Sri Nityananda Trayodasi Maha Mahotsava Ki Jaya !!!

Nityananda Tattva

Somente com a misericórdia de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu poderemos ter um pequenino vislumbre da identidade de Sri Nityananda Prabhu.

O Gaura Gannodesa Dipika explica que Sri Nityananda Prabhu é Sri Haladhara Balarama + Mula Sankarshana + As 3 encarnações Purusha (Paramatma) + Ananta Sesa.

Em Krsna Lila, Balarama para participar em Madhurya Rasa (Balarama participa em todas as Rasas) expande-se como Ananga Manjari. Em Gaura Lila Ananga Manjari assume a posição das duas espôsas de Sri Nityananda.

Jahnava (1ª espôsa de Nityananda) = Revati (1ª espôsa de Balarama) + Ananga Manjari

Vasudha (2ª espôsa de Nityananda) = Varuni (2ª espôsa de Balarama) + Ananga Manjari

Virachandra (filho do Senhor Nityananda) também é uma manifestação de Kshirodakashayi Vishnu (Paramatma).

Nityananda é o Paramatma, o Caitya Guru.

Assim como o Senhor Nityananda está constantemente a pedir e a orientar as Jivas para retornarem ao serviço devocional do Senhor, o Paramatma está constantemente a guiar as entidades vivas condicionadas de volta ao serviço supremo à Sri Sri Radha Krsna.

"O Paramatma é o Guru interior quem tem um único objectivo: orientar as entidades vivas aos pés de lótus do Senhor Sri Gauranga Krsna. O Senhor Nityananda traz o Senhor Gauranga para o coração das entidades vivas, e Ele leva os corações das entidades vivas ao Senhor Gauranga. Ele é quem arranja este encontro. Por isso, Ele vai de porta em porta e pede às pessoas para cantar o Santo Nome do Senhor Gauranga.

Isso acontece através do Senhor Nityananda. Ele é o recipiente, o solo sagrado em que tudo acontece. Esta é uma das maneiras do Senhor Nityananda de eternamente expandir as glórias do Senhor. Por isso Ele nunca tem bocas suficientes para plenamente glorificar o Senhor. As glórias do Senhor Gauranga Krisna estão sempre à frente, sempre em expansão.

Agora, quando o encontro é feito, quando o Senhor Gauranga descende no coração de Seu devoto puro, o Paramatma muda de função. Ele não tem mais a necessidade de funcionar como o ímã entre o Senhor e a entidade viva, porque o amor transcendental puro esta restabelecido e agora há atracção eterna entre os dois.

Mas ainda assim o Senhor Nityananda facilita o meio e facilita o amor puro entre o Senhor e Seus devotos. Agora, o Paramatma facilita a parafernália para o Senhor como o travesseiro para Seus pés.

É ainda mais bonito: Quando o Senhor Gauranga Krisna vêm, o Senhor Nityananda está lá e todo o mundo espiritual vêm; Navadvipa, Vrindavana, e cada coisa e cada ser dentro dos Dhamas santos.

Como podemos sequer compreender este néctar? Como podemos sequer falar sobre estes temas sem cair inconscientes? O que acontece com a luz de uma vela quando o sol nasce? O que acontece com a luz do sol quando mil sóis ascendem? O que acontece quando o Senhor Gauranga Krisna aparece? Quando o Senhor Nityananda prostra-se perante o Senhor dourado do Seu coração e alma, todas as Suas expansões curvam-se, e toda a criação curva-se.

Quando o Senhor Gauranga aparece no coração de Seu devoto puro o Paramatma prostra-se e presta serviço directo aos pés de lótus do Senhor Gauranga Krsna tornando-se Sua função transformada." (Sriman Hadai Nityananda Prabhu)

1 - Sesa Naga em Vaikuntha, habilitado para o serviço pessoal do Senhor Supremo (sva-sevana-shakti),

2 - Anantadeva, com poderes para suportar (no Seu capelo)

todos os planetas do universo (bhu-dharana-shakti). (CC Madhya 20.246)

O Senhor Sankarasana, que esta sempre muito ansioso para servir, assume diferentes formas para realizar variedades de serviço ao Senhor. Ele aceita a serpentina forma e serve como um sofá. Diz-se que isso está acontecendo em Vaikuntha, mas a partir do último verso citado é claro que isso também continua na atmosfera de Vaikuntha que existe dentro deste universo, onde o Senhor reside. Ele assume a forma de Ananta, que também é descrito como forma de serpente, personificando Adhara-sakti, energia (gravitacional) suportativa. Ele também é descrito como Anantadeva. SB.5.25

Quando Ele é chamado Ananta, se refere à forma de Sankarsana que suporta os planetas e universos.

Quando Ele é chamado Sesa, se refere à forma de Sankarsana que serve como sofá e assim por diante.

Quando Ele é chamado Ananta Sesa, pode se referir a qualquer uma destas duas formas.

Não há uma única encarnação conhecida como Ananta Sesa, mas sim uma variedade de personalidades em forma de serpente ou de outros organismos, que se expandem a partir de

Sankarsana para servir ao Senhor de maneiras diferentes.

Nityananda Balarama -> Mula Sankarsana -> Maha Sankarsana -> Purusa Avataras (Karana, Garbho, Ksiro) -> Paramatma

E assim Nityananda Prabhu expande-Se em ilimitadas formas e maneiras para assessorar os passatempos do Senhor.

Sri Nityananda Balarama é o Deus que serve. Faz tudo para servir. E por isso o Guru é o representante de Nityananda, porque o Guru faz tudo para servir.

"Nityananda diferencia-se e supera Balarama porque induz a Lila da distribuição de Prema Bhakti e algumas vezes manifesta o humor de Sri Radha." (Padakalpataru)

"Nitai está dentro e fora de tudo. Ele está em todas as coisas neste mundo. Ele é o amigo e amante mais afetuoso. Todos dizem isto.

Nitai é meu objecto de adoração , meus princípios regulativos, e a luz dos meus olhos.

Nitai está em todas as dez direcções. De facto, ele preenche todos os três mundos.

Nitai como Ananga Manjari serve eternamente sua irmã Srimati Radhika.

Ele não é diferente de Baladeva, cuja face é mais refulgente do que milhões de luas e está rodeado por Sakhas e Sakhis.

A irmã de Radharani, Ananga Manjari, é muito querida de Sri Syama, e ela é a vida e alma de todas as Sakhis.

Ela decora a arena do Templo de Mani Mandira.

Nitai sustenta o Yogapitha e transforma-se no trono para o Senhor sentar.

Nitai também é as vestes e ornamentos.

Ele desfruta passatempos com as Sakhis.

O que mais posso dizer?

Nitai são os olhos, bocas e membros de todo o mundo.

Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, eu só vejo Nitai a dançar.

Levantando minhas mãos e cantando Nitai, eu irei para Vraja.

Eu, Vrndavana Dasa, simplesmente peço que Nitai nunca me abandone."

"Ele é a raiz de Krsna-Prema Bhakti-Kalpa-Taru, a raiz da árvore da devoção amorosa a Sri Krsna. Eu faço meu bhajana do Senhor Nityananda, a raiz de Krsna-Bhakti-Vrksa."

(Srila Vrndavana Dasa Thakura)

"Simplesmente por falar sobre Nityananda Prabhu uma pessoa desperta seu amor por Krsna. Então todos os membros do corpo são agitados pelo êxtase e lágrimas começam a fluir dos olhos como água do Ganges." Cc Adi Lila 8.23

"Os devotos puros Rasika Bhaktas que pertencem as Rasas que não sejam Madhurya Rasa aceitam Sri Nityananda Prabhu como seu mestre espiritual original, e Sri Radhika é o mestre espiritual original dos Rasika Bhaktas que pertencem a Madhurya Rasa." (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)

"Srimati Radharani é o Guru no círculo íntimo dos servos de Krsna, mas Ela somente aceita o serviço daqueles que foram recomendados por Sri Nityananda." (O Harmonista, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)

"Ele (Balarama) é a Deidade predominante da energia Sandhini, o original Sankarsana, o reservatório de todas as entidades vivas, e a origem de todos Visnu Tattvas." Caitanya Bhagavata 1.1.6 - Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur

Sem Sri Nityananda Balarama, não haveria existência dos passatempos de Sri Sri Radha Krsna e as Gopis, e nem haveria a terra de Vrndavana, porque Nityananda Balarama é a potência da existência (Sandhini).Todos os associados em Santa, Dasya, Sakhya, Vatsalya e inclusive Sri Radha manifestam-se de Sri Nityananda Balarama.

Em relação a Madhurya Rasa as Gopis são expansões do corpo de Srimati Radharani, Suas manifestações.

Svarupa Sakti divide-se em:

Samvit Sakti - manifesta todos os humores de relacionamento amorosos em Vraja, e é regido pelo proprio Krsna.

Hladini Sakti - manifesta toda a bem-aventurança destes relacionamentos, é regido por Srimati Radharani.

Sandhini Sakti - manifesta tudo em Vraja, água, terras como as vilas, florestas, jardins, Giri Govardhana, os locais de passatempos de Krsna. Também manifesta todos os objectos transcedentais usados nos passatempos de Krsna, assim como os corpos transcedentais de Sri Radha, Sakhis, Sakhas, vacas, Dasas, Dasis e tudo o mais, e é regido por Sri Nityananda Balarama." Jaiva Dharma - Capítulo 14.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Fevereiro - 2012

Nityananda Trayodasi

2012-02-05T20:43:00.001+01:00

“Nitai sustenta o Yogapitha e torna-se o trono para o Senhor descansar nele. Nitai também torna-se as roupas e os ornamentos do Senhor.” (Sri Vrndavana Das Thakura)

Além dos limites deste mundo material está o céu espiritual, paravyoma, que tem muitos planetas espirituais, dos quais o supremo chama-se Krishnaloka. Krishnaloka, a morada de Krishna, tem três divisões, conhecidas como Dvaraka, Mathurá e Gokula. Nessa morada, a Personalidade de Deus expande-Se em quatro porções plenárias: Krishna, Balarãma, Pradymna (o Cupido transcendental) e Aniruddha. Eles são conhecidos como as formas quádruplas originais.

Em Krishnaloka, existe um local transcendental conhecido como Svetadvipa ou Vrndavana. Abaixo de Krishnaloka, no céu espiritual, estão os planetas Vaikuntha. Em cada planeta Vaikuntha está presente um Narayana de quatro braços, expandido da primeira manifestação quádrupla. A Personalidade de Deus conhecida como Sri Balarãma em Krishnaloka é o Sankarsana original (Deidade atraente), e deste Sankarsana expande-Se outro Sankarsana, chamado Maha-Sankarsana, que reside em um dos planetas Vaikuntha. Por meio de Sua potência interna, Maha-Sankarsana mantém a existência transcendental de todos os planetas no céu espiritual, onde todos os seres vivos são almas eternamente liberadas. Ali, a influência da energia material é notável por sua ausência. Nesses planetas está presente a segunda manifestação quádrupla.

Fora dos planetas Vaikuntha está a manifestação impessoal de Sri Krishna, que é conhecida como Brahmaloka. Do outro lado do Brahamaloka está o karanasamudra espiritual, ou Oceano Causal. A energia material existe no outro lado do Oceano Causal, sem tocá-lo. No Oceano Causal está Maha-Visnu, a expansão purusa original do Sankarsana. Este Maha-Visnu lança Seu olhar sobre a energia material, e, mediante um reflexo de Seu corpo transcendental, amalgama-Se dentro dos elementos materiais.

Na qualidade de fonte dos elementos materiais, a energia material é conhecida como pradhana, e, na qualidade de fonte das manifestações da energia material, é conhecida como maya. Porém, a natureza material é inerte no sentido de que não tem poder independente para fazer nada. Ela é dotada de poder para fazer a manifestação cósmica através do olhar de Maha-Visnu. Portanto, a energia material não é a causa original da manifestação material. Pelo contrário, é o olhar transcendental de Maha-Visnu sobre a natureza material que produz essa manifestação cósmica.

Maha-Visnu novamente entra em cada universo como o reservatório de todas as entidades vivas, Garbhodakasayi Visnu. Do Garbhodakasayi Visnu expande-Se o Ksirodakasayi Visnu, a Superalma de todas as entidades vivas. Garbhodakasayi Visnu também tem Seu próprio planeta Vaikuntha em cada universo, onde Ele vive como a Superalma ou o controlador supremo do universo. Garbhodakasayi Visnu deita-Se no meio da porção aquosa do universo e gera a primeira criatura viva do universo, Brahmá. A forma universal imaginária é uma manifestação parcial de Garbhodakasayi Visnu.

No planeta Vaikuntha em cada universo há um oceano de leite, dentro do qual existe uma ilha chamada Svetadvipa – uma na morada de Krishna e outra no oceano de leite em cada universo. A Svetadvipa na morada de Krishna é idêntica a Vrndavana-dhama, que é o local onde Krishna aparece pessoalmente para manifestar Seus passatempos amorosos. Na Svetadvipa dentro de cada universo está uma forma Sesa da Divindade, que serve a Visnu Assumindo a forma de Seu guarda-sol, chinelos, sofá, travesseiros, roupas, residência, cordão sagrado, trono e assim por diante.

O Senhor Baladeva em Krishnaloka é Nityananda Prabhu. Portanto, Nityananda Prabhu é o Sankarsana original, e Maha-Sankarsana e Suas expansões como os purusas nos universos são expansões plenárias de Nityananda Prabhu.

Por Srila Prabhupada

Fevereiro - 2012

A Necessidade Última de um Devoto Puro

2012-02-05T20:37:00.001+01:00

A Necessidade Última de um Devoto Puro
Srila Bhaktisidhanta Saraswati Thakura

* (Ensaio publicado pela primeira vez na revista The Harmonist, em dezembro de 1931, vol. XXIX, Nº 6)

Pouco após o desaparecimento físico de Srila Bhaktivinod Thakur, alguns de seus discípulos pensavam que poderiam continuar a avançar espiritualmente apenas por referir-se a seus ensinamentos. Contudo, isso contraria o siddhanta e, portanto, Srila Bhaktisidhanta Saraswati Thakur, seu filho e discípulo, escreveu o seguinte artigo para chamar atenção para esse desvio.

Aproveitamos a oportunidade oferecida pela Celebração do Aniversário do advento de Thakur Bhaktivinod para refletir a respeito do método correto de obter aqueles benefícios disponibilizados para a humanidade pela graça desse grande devoto de Krishna. Thakur Bhaktivinod foi especialmente bondoso para com aquelas pessoas desafortunadas que estão absortas em todos os tipos de especulação mental. Essa é a doença que prevalece na era atual.

Os demais acharyas que apareceram antes de Thakur Bhaktivinod não direcionaram seus discursos tão diretamente aos pensadores empíricos. Eles foram muito misericordiosos para com aqueles que estão naturalmente predispostos a ouvir os discursos a respeito do Absoluto sem serem dissuadidos por argumentos paradoxais de declarados oponentes do Supremo.

Srila Thakur Bhaktivinod aceitou a difícil tarefa de encarar os argumentos perversos dos especuladores mentais com a lógica transcendental superior da Verdade Absoluta. Isso permitiu à média dos leitores modernos lucrar com a leitura e exame de seus escritos. Não está longe o dia em que os valiosos volumes que surgiram da pena de Thakur Bhaktivinod serão reverentemente traduzidos pelos recipientes de sua graça a todas as línguas do mundo.

Os escritos de Thakur Bhaktivinod proporcionam a ponte dourada por meio da qual os especuladores mentais podem com segurança cruzar as águas furiosas das controvérsias empíricas infrutíferas que perturbam a paz daqueles que escolhem confiar em sua orientação para encontrar a Verdade. Tão logo o leitor favoravelmente inclinado se encontre na posição de ser capaz de apreciar a qualidade superior da filosofia de Thakur Bhaktivinod, a plena visão das escrituras reveladas do mundo se abrirá automaticamente diante de seus olhos reabilitados.

Contudo, tem surgido sérios equívocos com respeito à interpretação apropriada da vida e dos ensinamentos de Srila Thakur Bhaktivinod. Aqueles que supõem ter compreendido o significado de sua mensagem sem ter garantido a graça orientadora do acharya estão inclinados a favorecer indevidamente os métodos do estudo empírico de seus escritos. Existem pessoas que conhecem de memória quase tudo que ele escreveu sem serem capazes de capturar sequer uma partícula de seu significado.

Tal estudo não pode beneficiar aqueles que não estão preparados para agir de acordo com as instruções lucidamente transmitidas por suas palavras. Não há possibilidade de honestamente se perderem as advertências de Thakur Bhaktivinod.

Portanto, aqueles que estão sendo enganados pelo estudo e exame de seus escritos são desviados por sua própria perversidade obstinada em ater-se ao curso empírico, o qual preferem saborear mesmo em contra de seus conselhos explícitos. Deixemos que essas pessoas desafortunadas analisem mais cuidadosamente seus próprios corações em busca da causa de seus infortúnios.

O serviço pessoal ao devoto puro é essencial para compreender o significado espiritual das palavras de Thakur Bhaktivinod. O Editor desta revista, iniciada por Thakur Bhaktivinod, tem tentado chamar a atenção de todos os seguidores de Thakur Bhaktivinod para este que é o ponto mais importante de seus ensinamentos. Não é preciso que tentemos nos situar num patamar de igualdade com Thakur Bhaktivinod.

Provavelmente, não nos beneficiaremos com qualquer imitação mecânica de qualquer prática de Thakur Bhaktivinod sob o princípio oportunista de que isso pode ser conveniente para nós.

O Guru não é um mortal equivocado cujas atividades podem ser compreendidas pela razão falível da humanidade não reabilitada. Existe uma linha de demarcação que jamais pode ser ultrapassada entre o Salvador e o salvado. Somente aqueles que são realmente salvos podem conhecer isso.

Thakur Bhaktivinod pertence à categoria dos mestres espirituais mundiais que ocupam eternamente uma posição superior.

O atual Editor tem sentido o tempo todo ser seu dever supremo tentar esclarecer o significado da vida e dos ensinamentos de Thakur Bhaktivinod pelo método do ouvir submisso do Som Transcendental dos lábios do devoto puro.

O Guru que realiza o significado transcendental de todos os sons encontra-se numa posição de poder servir ao Absoluto sob a direção do Absoluto transmitida através de cada som. O Som Transcendental é o Supremo, o som mundano não é o Supremo.

Todo som tem essas aptidões opostas. Todo som revela sua face Divina aos devotos e somente apresenta seu aspecto ilusório ao empiricista pedante. O devoto fala aparentemente o mesmo idioma que o empiricista pedante e iludido que decorou o vocabulário das escrituras.

Mas, não obstante a aparente semelhança no desempenho, um não tem acesso à realidade, enquanto que o outro está absolutamente livre de toda ilusão.

Aqueles que repetem os ensinamentos de Thakur Bhaktivinod de memória não necessariamente compreendem o significado das palavras que repetem mecanicamente.Aqueles que podem passar na prova empírica de seus escritos não são necessariamente almas auto-realizadas. Pode ser que desconheçam completamente o verdadeiro significado das palavras que aprenderam pelo método do estudo empírico.

Tomemos por exemplo o nome "Krishna". Todo leitor da obra de Thakur Bhaktivinod deve estar consciente de que o Nome Se manifesta nos lábios de Seus servos devotos ainda que Ele é inacessível aos sentidos mundanos. Uma coisa é passar na prova reproduzindo esta verdadeira conclusão dos ensinamentos de Thakur Bhaktivinod, e outra coisa bastante diferente é realizar a Natureza do Santo Nome de Krishna pelo processo transmitido pelas palavras.

Thakur Bhaktivinod não queria que nos dirigíssemos ao recitador mecânico de sons mundanos para obter acesso ao Nome Transcendental de Krishna. Tal pessoa pode estar plenamente equipada com todos os argumentos escritos explicando a natureza do Nome Divino. Mas, se ouvirmos todos esses argumentos de uma fonte morta, as palavras apenas aumentarão nossa ilusão.

As mesmíssimas palavras vindo dos lábios do devoto terão um efeito diametralmente oposto. Nosso julgamento empírico jamais pode capturar a diferença entre os dois desempenhos. O devoto está sempre correto. O não-devoto, na forma do empirista pedante está sempre necessariamente errado.

Num caso, a Verdade Substantiva e nada a não ser a Verdade Substantiva está sempre presente. No outro caso, é a hipótese aparente ou desorientadora e nada a não ser a inverdade que está presente. O palavreado pode ter uma mesma aparência externa em ambos os casos.

Os versos idênticos das Escrituras podem ser recitados pelo devoto e pelo não-devoto, mas os valores correspondentes dos dois processos permanecem categoricamente diferentes.

O devoto está certo até mesmo quando aparentemente cita errado, e o não-devoto está errado mesmo que cite corretamente cada palavra, capítulo e verso das escrituras.

O conhecimento empírico não é o objeto da busca do devoto. Aqueles que lêem as escrituras para coletar sabedoria empírica estarão numa caça ao ganso selvagem. Não são poucas as pessoas facilmente enganadas por sua erudição escritural empírica.

Essas pessoas crédulas contam com seus sub-crédulos admiradores. Mas a sociedade de tolos que se admiram mutuamente não escapa do infortúnio pelo peso de seu número devido a perseguirem deliberadamente o curso errado de acordo com as sugestões de nossos seres inferiores.

O que são as Escrituras? Nada mais do que o registro da Mensagem Divina feito pelos devotos puros e que aparece nos lábios dos devotos puros. A Mensagem transmitida pelos devotos é igual em todas as eras. As palavras dos devotos são sempre idênticas às das escrituras. Qualquer significado das escrituras que minimize a função do devoto que é o comunicador original da Mensagem Divina contradiz sua própria declaração ouvida.

Aqueles que pensam que o idioma sânscrito em seu sentido lexicográfico é a linguagem da Divindade estão tão iludidos como aqueles que mantêm que a mensagem divina é comunicável através de qualquer outro dialeto falado. Todos os idiomas simultaneamente expressam e ocultam o Absoluto.

A face mundana de todos os idiomas esconde a Verdade. A face transcendental de todo som expressa apenas o Absoluto. O devoto puro é que pronuncia a linguagem Transcendental. O Som Transcendental faz seu aparecimento nos lábios de Seu devoto puro. Este é o aparecimento direto e não ambíguo da Divindade. Nos lábios do não-devoto, o Absoluto sempre aparece em Seu aspecto ilusório.

O Absoluto se revela no devoto puro em todas as circunstâncias. Se a alma condicionada estiver disposta a ouvir num espírito verdadeiramente submisso, a linguagem do devoto puro pode por si só impartir o conhecimento do Absoluto.

Ao escolher emprestar seus ouvidos ao não-devoto, a alma condicionada considera erradamente que o ilusório é o aspecto real. Esta é a razão porque a alma condicionada é alertada a evitar a associação dos não-devotos.

Thakur Bhaktivinod é reconhecido por todos seus seguidores sinceros como possuindo os poderes acima mencionados de ser um devoto puro do Supremo. Suas palavras devem ser recebidas dos lábios de um devoto puro. Se essas palavras forem ouvidas dos lábios de um não-devoto, elas certamente transmitirão uma impressão falsa.

Se suas palavras forem estudadas à luz da própria experiência, seu significado se recusará a revelar-se a tais leitores. Suas obras pertencem à categoria das eternas literaturas reveladas do mundo e, para sua compreensão correta, devem ser abordadas através de sua exposição pelo devoto puro.

Se não se obtiver a ajuda do devoto puro, as obras de Thakur Bhaktivinod serão mal compreendidas de modo grosseiro por seus leitores. O leitor atento dessas obras descobrirá que está sendo direcionado sempre a atirar-se sob a misericórdia do devoto puro, se não quiser ficar injustificadamente auto-satisfeito pelos resultados ilusórios de seu método de estudo equivocado.

Somente a pessoa com quem o Acharya está satisfeito de transmitir o seu poder encontra-se na posição de ser capaz de transmitir a Mensagem Divina. Isso se constitui no princípio subjacente da linha de sucessão de professores espirituais.

O Acharya assim autorizado não tem outro dever a não ser entregar intacta a mensagem recebida de seus predecessores. Não há diferença entre os pronunciamentos de um Acharya e do outro.

Todos eles são mediuns perfeitos para o aparecimento da Divindade na Forma do Nome transcendental, Que é idêntico à Sua Forma, Qualidade, Atividade e Parafernália.

A Divindade é Conhecimento Absoluto. O Conhecimento Absoluto possui o carater da Unidade indivisível. Uma partícula de Conhecimento Absoluto é capaz de revelar toda a potência da Divindade.

Aqueles que desejam compreender o conteúdo de volumes escritos pelo método aquisitivo em etapas, aplicável ao conhecimento enganador disponível para a mente no plano mundano, estão destinados a se auto-enganarem.

Aqueles que são buscadores sinceros da Verdade são os únicos elegíveis a encontrá-lO, no –e através do– método apropriado de Sua busca.

Ouvir as palavras do devoto puro é absolutamente essencial para poder situar-se no rastro do Absoluto. A palavra falada do Absoluto é o Absoluto. É apenas o Absoluto que pode distribuir a Si Mesmo aos constituintes de Seu poder.

O Absoluto aparece ao ouvido atento da alma condicionada na forma do Nome nos lábios do sadhu. Esta é a chave de toda a posição. As palavras de Thakur Bhaktivinod direcionam o pedante empírico a descartar seu método e inclinação equivocados no umbral da verdadeira busca pelo Absoluto.

Se o pedante ainda escolher carregar seus erros para a Esfera da Verdade Absoluta, ele apenas marcha por um caminho secundário devido a seu estudo arrogante das escrituras.

O método oferecido por Thakur Bhaktivinod é idêntico ao objeto de sua busca. O método não é realmente compreendido exceto pela graça do devoto puro.

Os argumentos, na verdade, são esses. Mas eles podem apenas corroborar e nunca ser substitutos para a palavra que provém da fonte da Verdade, que não é outra a não ser o devoto puro de Krishna, o Absoluto Pessoal concreto.

O maior presente de Thakur Bhaktivinod ao mundo consiste nisto: que ele trouxe o aparecimento daqueles devotos puros que estão atualmente levando adiante o movimento da devoção pura aos Pés de Sri Krishna por seu serviço espiritual à Divindade o tempo todo.

A pureza da alma somente é descritível analogamente por meio da fonte da linguagem mundana. Para a pureza Transcendental perfeita do devoto autêntico do Absoluto, o maior ideal da moralidade empírica não é melhor do que a mais grosseira malignidade.

A própria palavra "moralidade" em si é o nome errado e malvado quando aplicado a qualquer qualidade da alma condicionada. A satisfação hipócrita com a atitude negativa é parte e parcela do princípio da densa imoralidade.

Aqueles que pretendem reconhecer a Missão Divina de Thakur Bhaktivinod sem aspirar pelo serviço incondicional àquelas almas puras que realmente seguem os ensinamentos do Thakur pelo método enfatizado pelas escrituras e explicado por Thakur Bhaktivinod de maneira tão eminentemente apropriada às exigências da mentalidade sofisticada da era atual, apenas enganam a si mesmos e a suas vítimas acordes por meio de suas profissões e desempenhos hipócritas. Tais pessoas não devem ser confundidas com os membros genuínos do grupo.

Thakur Bhaktivinod predisse a consumação da unificação religiosa do mundo pelo aparecimento da única Igreja Universal que porta a designação eterna de Brahma Sampradaya.

Ele deu à humanidade a garantia abençoada de que todas as Igrejas teístas em breve se fundirão numa única e terrena comunidade espiritual pela graça do Supremo Senhor Sri Krishna Chaitanya.

A comunidade espiritual não está circunscrita às condições do tempo, espaço, raça e nacionalidade. A humanidade tem estado ansiando por este evento divino distante por longas eras.

Thakur Bhaktivinod disponibilizou a concepção em sua forma espiritual praticável para o empiricista de mente aberta que está preparado para passar pelo processo de iluminação. A pedra chave do Arco foi assentada, o que concederá o abrigo necessário a toda animação desperta sob seus amplos braços envolventes.

Aqueles que impensadamente permitiriam que seu orgulho vazio de raça, pseudo-conhecimento ou pseudo-virtude ficasse no caminho desta consumação há tanto esperada, terão de dar graças apenas a si mesmos por não terem sido aceitos na sociedade espiritual de todas as almas puras.

Essas palavras plenas não precisam ser mal representadas pelas pessoas arrogantes que estão cheias da vaidade da ignorância empírica, como os pronunciamentos do sectarismo agressivo.

Os pronunciamentos agressivos da Verdade concreta são a necessidade gritante atual de silenciar a propaganda agressiva de inverdades específicas que estão sendo difundidas por todo o mundo pelos pregadores de invencionices empíricas para melhoramento do penoso lote de almas condicionadas.

A propaganda empírica se reveste da linguagem da abstração negativa para iludir aqueles que estão envolvidos na busca egoísta de desfrute mundano.

Mas existe uma função positiva da alma pura que não deveria ser perversamente confundida com qualquer forma utilitária de atividade mundana.

A humanidade precisa dessa função espiritual positiva, a qual é absolutamente ignorada pelos impersonalistas hipócritas.

A função positiva da alma harmoniza as demandas de extremo egoísmo com aquelas de extrema auto-abnegação na sociedade das almas puras, mesmo neste mundo mundano.

Em sua forma concreta e realizável, a função é perfeitamente inacessível à compreensão do empirista. Sua concepção imperfeita e desorientadora fica disponível apenas para a alma condicionada que estuda as escrituras sem ser auxiliada pela graça sem causa dos devotos puros do Supremo.

__________________

Ensaio publicado pela primeira vez na revista The Harmonist, em dezembro de 1931, vol. XXIX, Nº 6

Tradução: Sriman Bhakta Haridas

O significado dos Sastras somente estará acessível para aqueles que servirem humildemente o Guru e Sadhus.

Fevereiro - 2012

Misericórdia tola e Justiça cega

2012-02-05T20:24:00.001+01:00

Nem misericórdia tola e nem justiça cega. Nós, como seguidores de Sri Nityananda Prabhu perdoamos tudo. Mas os erros devem ser respondidos. E num Tribunal de Justiça se for necessário.

Carta para Rayarama - Calcutá, 9 de novembro de 1967

Traduzido por Lilananda dasa

Nota de Lilananda dasa: Vejam a maneira humilde como Sua Divina Graça escreve em relação ao afastamento de Kirtanananda e Hayagriva: "Em outras palavras, foi a minha incapacidade que eu não pude salvar estas
duas almas..."

“O afastamento de Kirtanananda e Hayagriva não é um incidente muito feliz. Eu estava praticamente chorando devido à sua atitude de separação por razões tão frívolas.

Em outras palavras, foi a minha incapacidade que eu não pude salvar estas duas almas, mas esta é grande evidência de que cada alma é individual. A teoria sem sentido de que tudo é um se torna nula e sem efeito diante da evidência apresentada neste incidente.

Mas não devemos ficar irados com essas pobres almas. Tente convencê-los com argumento e razão, mas não fique irado com eles. Quando o Senhor Nityananda estava lidando com Jagai e Madhai Ele demonstrou uma quantidade máxima de tolerância e paciência, apesar da maior provocação. Os dois irmãos, Jagai e Madhai, cometeram violência contra o Senhor Nityananda.

Mesmo o Senhor Caitanya, o autor de Siksastaka, tornou-Se agitado. Mas o Senhor Nityananda Prabhu permaneceu calmo e tranquilo durante todo o incidente e elevou os dois patifes à plataforma mais alta de liberação. Devemos sempre tentar representar o Senhor Nityananda Prabhu no nosso trabalho de pregação.”

Fevereiro - 2012

Afastamento do serviço

2012-02-05T19:49:00.001+01:00

Nem misericórdia tola e nem justiça cega.

Nós, como seguidores de Sri Nityananda Prabhu perdoamos tudo.

Mas os erros devem ser respondidos. E num Tribunal de Justiça se for necessário.

Todo artigo em:

Bhakti Rasayana Blog

Fevereiro - 2012

Forma Universal

2012-02-01T22:31:00.001+01:00

Sri Advaita Acarya Ki Jaya !!!

Janeiro - 2012

Sempre olham favoravelmente para a distribuição de livros

2012-01-30T11:09:00.001+01:00

“Recebam todos, as bençãos de Srila Prabhupada!!!

Os que distribuem milhares de livros, centenas de livros, dezenas de livros, um livro, ou até mesmo nenhum livro, mas que sempre olhem favoravelmente para os que distribuem, e respeitem esta prática tão elevada que é o bem último para toda a humanidade!!!

Do servo de todos vocês e eternamente endividado.

Jay Gokula Dasa Adhikari”

Janeiro - 2012

Tornam-se fáceis

2012-01-29T21:40:00.001+01:00

CC Adi 14.1

"Coisas que são muito difíceis de se fazer tornam-se fáceis de executar se de uma forma ou de outra, simplesmente lembramo-nos do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Mas se não nos lembramos dEle, mesmo as coisas mais fáceis tornam-se muito difíceis. Para este Senhor Caitanya Mahaprabhu eu ofereço minhas respeitosas reverências."

Como Srila Prabhupada explica no significado poderemos mais facilmente:

1 – Controlar os sentidos ocupando-os no serviço ao Senhor (e não através do processo difícil de Yoga).

2 – Compreender que a vida vem da vida.

3 – Compreender um pouco mais os passatempos misteriosos do Senhor.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Semideuses Invejosos

2012-01-29T21:15:00.001+01:00

SB 11.28.29

Tradução

"Às vezes, o progresso de transcendentalistas imperfeitos é marcado pelo apego aos membros da família, discípulos ou outros, que são enviados por semideuses invejosos para este fim. Mas com a força de seu avanço acumulado, tais transcendentalistas imperfeitos retomarão a sua prática de Yoga na próxima vida. Eles nunca mais ficarão presos na rede do trabalho fruitivo."

Significado pelos seguidores de Srila Prabhupada

"Às vezes Sannyasis e outros mestres espirituais são confundidos por seguidores lisonjeiros (que louvam com exagero) e discípulos enviados pelos semideuses para embaraçar líderes espirituais que não têem conhecimento espiritual completo.

Da mesma forma, o progresso espiritual é por vezes marcado pelo apego aos parentes. Apesar de um transcendentalista imperfeito poder cair da prática do Yoga nesta vida, ele vai retomá-la na próxima vida com a força de seus méritos acumulados, conforme descrito no Bhagavad Gita.

As palavras Na tu karma-tantram indicam que um transcendentalista caído não tem que passar através dos estágios mais baixos de actividades fruitivas e, gradualmente, ser promovido na prática de Yoga. Ao contrário, ele será retomará imediatamente a sua prática de Yoga, naquele ponto em que ele a deixou. É claro, não deve-se presumir a cair para trás com a facilidade oferecida aqui, mas deve-se tentar ser perfeito nesta vida.

Sannyasis, especialmente, devem remover o nó do desejo de seus corações e deveriam evitar cair nas garras de seguidores lisonjeiros (que louvam com exagero) ou discípulas enviadas pelos semideuses para expor um assim chamado líder espiritual que é imperfeito em conhecimento consciente de Krsna."

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Seminário sobre Religiões da India com Srila Acaryadeva

2012-01-29T19:35:00.001+01:00

Seminário completo em:

Seminário com Srila Acaryadeva

Janeiro - 2012

Comprometimento

2012-01-29T19:32:00.001+01:00

Os Templos e os 4 Ashrams são de extrema importância: Brahmacaris, Grhasthas, Vanaprasthas e Sannyasis.

1 - Um extremo é enfatizarmos para aqueles que são bem jovens e se aproximam da Consciência de Krsna que devem morar no Templo e esquecer a sua vida de estudante, profissional e futura vida familiar. (Como era anteriormente)

2 - Outro extremo é enfatizarmos para aqueles que são bem jovens e se aproximam da Consciência de Krsna que não necessitam passar pela vida de Brahmacaris por algum tempo e que devem se preocupar exclusivamente com suas vidas estudantis, profissionais e familiares. (Como muitas vezes presenciamos hoje)

São dois extremos !!! E os extremos são ... extremos.

Mas como tudo na vida e na Consciência de Krsna devemos procurar uma posição equilibrada.

3 - Deveriamos enfatizar para aqueles que são bem jovens e se aproximam da Consciência de Krsna da importância de passar pelo Brahmacari Ashram por pelo menos 1 ano (2 anos como ideal) e então depois dedicarem-se a suas vidas de estudantes e profissionais.

E assim mandá-los para Campina Grande com SS Dhanvantari Swami ou qualquer outro Seminário aonde vão estudar profundamente o Sastra, distribuir livros e praticar rigoroso Sadhana Bhakti, por um tempo determinado e pré estabelecido. Findo este periodo determinado de treinamento devem deixar o Seminário.

Optam então entre: 1 - a vida de renúncia (num Templo) ou 2 - a vida profissional e familiar em Consciência de Krsna, que são ambas gloriosas e que ambas requerem a prática dos 4 principios e o cantar das 16 voltas.

"Passei alguns dias no Seminário em Campina Grande, Paraíba. Fiquei muito impressionado com esse projeto que está sendo desenvolvido para Brahmacaris sob a supervisão de S. S. Dhanvantari Swami Maharaja. Os Brahmacaris estão sendo educados muito bem e estão tendo bom aproveitamento sob a guia de S.S. Dhanvantari Maharaja. Acredito que Srila Prabhupada esteja extremamente satisfeito com este projeto que produz Vaishnavas de boa qualidade."

SS Bhakti Swarupa Damodara Swami

Uma coisa é nós dizermos a um jovenzinho que ele tem que ser um renunciante por toda a sua vida (é irreal).

Outra coisa é nós dizermos para este mesmo jovem que a vida de Brahmacari num Templo não tem nenhuma utilidade e é "coisa do passado" (uma inverdade).

E ainda outra coisa é nos dizermos para este mesmo jovem que é aconselhável ter uma vida monástica renunciada por um periodo fixo de tempo e que tanto a vida renunciada como a familiar são gloriosas em Consciência de Krsna.

Todos os projectos da ISKCON devem garantir que tod@s aqueles interessados possam ter vida monástica de Brahmacaris e Brahmacarinis por algum tempo. Primeiramente ecaminhando-os a um Seminário em Campina Grande ou Nova Gokula.

Em alguns países Budistas, os jovens são incentivados a ter uma vida monástica antes de ingressarem na vida familiar e profissional.

Em relação àqueles que se aproximam da Consciência de Krsna com mais idade e já são casados e estabelecidos profissionalmente devem receber treinamento de Grhasthas sérios (que é o que não falta).

Existem 4 Ashrams: Brahmacaris (que forma a base, o alicerce), Grhasthas, Vanaprasthas e Sannyasis.

Nenhum destes Ashram pode ser suprimido.

A ISKCON como Instituição deve garantir todos estes Ashrams.

E um Brahmacari, Vanaprastha e Sannyasi só podem morar num Templo.

Pelo pouco que posso perceber do Yatra brasileiro é que as diferentes congregações tem se organizado muito bem e tem adquirido propriedades próprias para Templos.

Não me parece que as congregações não queiram mais Templos.

Os Grhastas não devem pensar que os Brahmacaris são desnecessários e os Brahmacaris não devem pensar que os Grhastas "estão em Maya".

"Um bom Brahmacari será um bom Grhastha" ... ;) e por aí vai será um bom Vanaprastha e bom Sannyasi ...;)

E assim, todos os projectos da ISKCON devem garantir que tod@s aqueles interessados possam ter vida monástica de Brahmacaris e Brahmacarinis por algum tempo.

E quando tais Brahmacaris assumem vida familiar o Yatra não perde um devoto. É a congregação que ganha mais um membro. E assim a congregação aumenta.

Não conheço outras Instituições Vaisnavas que façam hoje como a ISKCON fazia nos seus primórdios.

"A Casa de Krsna" em:

A Casa de Krsna

"Kalakantha sente que embora o estilo do início da ISKCON de "junte-se agora e se preocupe com todo o resto mais tarde"funcionou bem no meio social alternativo dos anos sessenta e setenta, um programa de estudo finito que simplesmente dá às pessoas o treinamento para adicionar a consciência de Krishna às suas vidas tem se revelado muito mais atraente no mundo de hoje.

"Eu acho que este é o futuro da divulgação da ISKCON", diz ele. "Em qualquer organização religiosa, há um pequeno número de clérigos e um grande número de rebanho. Estávamos apresentando a consciência de Krishna como se a única opção era ser um homem do pano. E isso é irreal. Organizações religiosas prosperam quando elas têm uma relevância além da classe eclesiástica." (Sriman Kalakantha Prabhu ACBSP)

Obviamente que a distribuição de livros e os Harinamas serão sempre a forma de os devot@s saírem e propagarem a Consciência de Krsna.

Mas a melhor forma, hoje em dia de atrair os jovens para viver no Ashram é oferecendo-lhes um curso feito num Seminário (que pode ser feito num Templo), para que eles possam incluir isto nos seus Curriculum Vitae.

Os jovens de hoje não são os jovens da contra cultura revolucionária dos anos 60-70 de "Paz e Amor, bicho !!!" e morar debaixo de uma árvore ... ;) ...:D

Todos os jovenzinhos que se aproximam da Consciência de Krsna devem ser fortemente incentivados a ter vida monástica celibatária por pelo menos 2 anos num Seminário ou nos Templos.

Os Templos devem dar todo o respaldo e garantia para isto.

Eu sei que para nós que vivemos em Templos com 100 a 150 Brahmacaris parece que agora os Templos estão "definhando".

Por favor, vejamos sob uma outra perspectiva. Todos estes Brahmacaris agora são participantes activos das numerosas congregações da ISKCON ... ;D

Se outras Instituições Vaisnavas são bem sucedidas, qual o problema em citá-las?

Isto somente nos trará satisfação !!!

Que haja um Templo da Gaudiya Matha e da ISKCON em cada esquina de cada vila, aldeia e cidade do mundo todo.

Aqueles dentro da ISKCON e da Gaudiya Matha que não conseguem aceitar isso e não ficam satisfeitos com isso devem rever suas posições.

Obviamente que são Instituições diferentes e cada uma segue seu caminho sem misturas.

Em relação a devotos da congregação, uns participam mais, outros menos e ainda outros não participam nada.

Não importa, um belo dia regressam à casa e começam novamente a participar. Ninguém deve ser obrigado a nada.

Diversos fatores podem determinar que um devot@ não participe tanto. Influência dos modos inferiores (que pode durar muitos anos), muita responsabilidade familiar, problemas de relacionamento, etc .....

Mas um belo dia regressam à casa e começam novamente a participar. Não há nenhuma perda.

Por exemplo, cá em Lisboa a congregação de iniciados é de aproximadamente 80 devot@s, dos quais talvez uns 10 participem activamente. Não importa, os demais mais cedo ou mais tarde voltam à casa. Temos que ter paciência ...;)

Fico muito satisfeito quando vejo outras Mathas a pregar com sucesso para pessoas novas. Porém não fico muito satisfeito quando estas Mathas recrutam devot@s da ISKCON.

Isto é algo que nunca consegui perceber.

Por exemplo: Smt Jadurani Mataji foi REINICIADA com Syamarani. Uma discípula de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada REINICIADA. Mas o que é isso !?

A quem diga que ela somente recebeu outro nome de forma carinhosa e que não foi reiniciada. Mas se foi assim porque ela apresenta-se como Syamarani e não como Jadurani?

Ou então discípulos de Srila Acaryadeva são REINICIADOS. Mas o que é isso !?

Conclusão: Nós queremos fugir dos problemas por deixarmos uma Instituição por outra. Mas os problemas continuam tanto numa Instituição como na outra. Sejamos fiéis e que cada Instituição propague a Consciência de Krsna para pessoas novas.

1 - No nosso Parampara as vezes o Siksa Guru recebe mais importância que o Diksa Guru (por exemplo Bhaktivinoda Thakura que deu mais ênfase a seu Siksa Guru Jagannatha Das Babaji ao invés de seu Diksa Guru Bipin Bihari Goswami. No entanto Srila Bhaktivinoda tinha muito respeito e consideração por Bipin Bihari Goswami, seu Diksa Guru).

No entanto qualquer discipilo Diksa de Srila Prabhupada não poderá dar mais ênfase a qualquer outro Siksa Guru, mesmo que este seja um Maha Bhagavata Uttama Adhikari, devido a posição única de Srila Prabhupada no Gaudiya Vaisnavismo.

Claro, terá liberdade para tal, mas será uma liberdade irresponsável.

Não !!! Em primeiro lugar um discipulo Diksa de Srila Prabhupada terá que destacar esta relação. E somente depois mostrar outra relação com outros Siksa Gurus.

Este é meu insignificante entendimento.

Todos somos totalmente livres. Muitos discípulos de Srila Prabhupada foram "irresponsavelmente livres" para abandonar Srila Prabhupada.

2 - Da mesma forma discipulos "irresponsavelmente livres" abandonam seu Diksa Guru (por exemplo Srila Acaryadeva) e aceitam Diksa e Siksa de outros Gurus sem ter a menor consideração e respeito pelo Diksa Guru.

Muito mau, muito mau.

Se alguém se sente inspirado por receber Siksa de outros Gurus de outras Instituições, e se continuam a manter um profundo respeito e apreço pelo seu Diksa Guru e não há nenhum conflito entre o Diksa e os Siksa Gurus, ou seja, se os Siksa Gurus respeitam o Diksa Guru e vice-versa, então esta tudo bem.

Bem, nós nascemos e crescemos na ISKCON e nunca poderemos deixá-la. A ISKCON é o desejo de Srila Prabhupada. A ISKCON é o próprio Prabhupada. Podemos nos afastar por algum tempo devido a incompatibilidade.

Se existe esta incompatibilidade agora, paciência. Num futuro outros devotos serão líderes e talvez tenham a mesma abordagem anterior.

A ISKCON nunca vai terminar. Porque a proposta da ISKCON é única. Poderá implodir em alguns lugares ... ;D mas volta a resurgir.

Basta que alguns devotos leiam os livros de Srila Prabhupada e queiram iniciar tudo do começo.

Por exemplo, a Gaudiya Matha corrompeu-se e Srila Prabhupada afastou-se e criou a sua própria sociedade para satisfazer seu Guru. Criou a ISKCON. Mas a Gaudiya Matha continua lá até hoje.

Da mesma forma, a ISKCON corrompeu-se e nós podemos criar uma outra Instituição ou irmos para outra Instituição !!!

Mas a ISKCON continuará a existir (independentemente de quem forem seus líderes neste momento) com uma proposta única de propagação da Consciência de Krsna. Ou seja, os líderes vêm e vão, mas A ISKCON continuará sempre com sua proposta única de divulgar a Consciência de Krsna pelo mundo todo através da distribuição dos livros, e Harinama nas ruas.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

A felicidade é real

2012-01-29T19:20:00.001+01:00

“Como o Senhor Krishna explica no Bhagavad-gita, neste mundo os problemas são muitos, mas a solução é uma única. Entregue-se, de alma e coração, ao santo nome de Krishna, cante-os como se sua vida dependesse deles (pois depende) e você será feliz. Os problemas são mentais, e ilusórios. A felicidade é real, da alma.” –

Srila Acharyadeva, carta, 26/01/2012

Janeiro - 2012

O Pai dá-nos tudo

2012-01-29T19:19:00.001+01:00

Srimad-Bhagavatam 7.8.12-13
Por Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Montreal, 20 de Agosto de 1968

Tradução

(Rama Shakti dd)

"Se eu dou graças ao Senhor, então eu me torno purificado." Deus não espera por seus agradecimentos. Ele já criou (tudo). Mas se você der graças, então você se torna purificado ... Temor é devido à nossa absorção na consciência material ... Nós simplesmente pedimos: "Oh, dê-me meu pão ou grãos. Então minha obrigação está cumprida."

...Mas este homem que vai à igreja ou templo para pedir comida é melhor do que aquele homem que não tem nenhuma conexão com Deus, muito melhor pois ele tem algum relacionamento com Deus: "Meu querido pai, você me dá." ..."o pai envia o pão." Isso é muito bom. Mas quando o filho é inteligente, ele sabe", o Pai envia o pão, mesmo sem a minha oração. Portanto, devo oferecer minha gratidão.

"Isso é inteligência. É pura devoção. [pausa]

Pai não é apenas meu pai, Ele é pai de todas as entidades vivas. Então Ele está fornecendo para outras entidades vivas. Eles não podem oferecer qualquer gratidão. Os animais, os pássaros, eles não podem oferecer qualquer gratidão.

Mas eu sou ser humano, eu tenho consciência desenvolvida. Devo sentir-me agradecido pela misericórdia de Deus e oferecer minha gratidão. Este é meu dever.”

Janeiro - 2012

Morando dentro do nosso corpo

2012-01-29T19:14:00.001+01:00

POR SMT INDRA PUJA PRABHVI

"O FATO MAIS FUNDAMENTAL É QUE KRISHNA ESTÁ PRESENTE EM SEU NOME E ASSIM CANTANDO HARE KRISHNA ESTAMOS NOS ASSOCIANDO COM KRISHNA.

ÀS VEZES UM DEVOTO EM CERTAS CIRCUNSTÂNCIAS SE SENTE SÓZINHO , ISOLADO, QUE NÃO POSSO FALAR COM NINGUÉM, NIGUEM SE IMPORTA COMIGO.

DEVEMOS SEMPRE LEMBRAR QUE A CELEBRIDADE, A PESSOA MAIS IMPORTANTE ESTÁ NO NOSSO CORAÇÃO .

ESTE FATO É MUITO IMPORTANTE DE QUE A SUPREMA PERSONALIDADE DE DEUS, A FONTE TANTO DESTE MUNDO COMO DE TODOS , ESTÁ MORANDO DENTRO DO NOSSO CORPO , E NADA PODE SER MAIS IMPORTANTE.

TODO DIA ACORDAMOS COM UM SER ABSOLUTO DE OUTRO UNIVERSO MORANDO NO NOSSO CORPO ....KRISHNA !

KRISHNA CONVIDA TODO MUNDO A SE TRANSFERIR AO MUNDO SUPREMO , MAIS BELO, MAIS AGRADÁVEL, MAIS RICO". (SRILA ACARYADEVA)

JANEIRO - 2012

A Vela Original

2012-01-29T18:58:00.001+01:00

Por Sriman Bhakta Haridas Prabhu

“Embora existam muitas expansões, o Senhor Sri Krsna é a origem, tal como confirmado no Brahma-Samhita. Ele é como a vela original, do qual muitos milhares e milhões de velas são acesas.

Apesar de qualquer número de velas poderem ser acesas, a vela original ainda mantém a sua identidade como a origem. Desta forma, Krsna se expande a Si mesmo em tantas formas, e todas essas expansões são chamadas Visnu-tattva.

Vishnu é uma grande luz, e as luzes pequenas somos nós, mas todos são expansões de Krsna.”

Sri Caitanya Caritamrta

Janeiro - 2012

Resolução de Conflitos!

2012-01-29T18:55:00.001+01:00

Texto traduzido por Govinda-vallabhi dasi

Palestra "Resolução de Conflitos" por Radhanath Swami, em Mumbai

Em 12 de dezembro de 2011, em Prerana

Gostaria de das boas vindas aos nossos convidados de honra. Minha gratidão profunda a todos que tão gentilmente estão reunidos esta noite para este evento auspicioso. É tão crucial no mundo de hoje que façamos prioridade, o desenvolvimento de nosso caráter.

Hoje fui convidado para falar sobre o tema "Resolução de Conflitos". É possível que haja um fim ao conflito no mundo em que vivemos? Historicamente, da mesma forma, simplesmente não é possível. De acordo com as escrituras védicas guna yati karam... os três modos da natureza material satva guna, rajo guna e tamo guna: bondade, paixão e ignorância estão constantemente em conflito um com o outro.

Bondade, paixão e ignorância no estado elementar da existência primordial estão sempre em conflito pela supremacia.

A natureza do mundo é o conflito. As células em nosso corpo está lidando com o conflito. De acordo com o Bhagavad Gita os oito elementos materiais dentro da criação: bhumir apo nalo vayur kham mano bhudhir eva ca ahankara ityam me bhinna prakrtir astadha. Os elementos básicos da Terra, Água, Fogo, Ar e Éter, os elementos sutis são a mente, a inteligência e o falso ego.

A mais sutil base entre todos os elementos da criação é o Falso Ego. E todos os outros elementos estão tanto se expandindo do quanto descansando no Falso Ego.

O que é Falso Ego? O falso senso de identidade: apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param. O Bhagavad Gita continua no verso seguinte a explicar: além destes oito elementos grosseiros e sutis há outra natureza, uma natureza espiritual que é a fonte da consciência, a fonte da vida. E que é a nossa identidade real: que somos almas espirituais, Atma.

Somos seres conscientes. Os elementos grosseiros e sutis deste mundo são como máquinas sendo conduzidas pela alma. O entrelaçamento mais sutil da alma é esse falso ego. janasya mohamham aham mameti... o que nos leva ao equívoco de "eu", "eu sou este corpo" e que todas as denominações de este corpo sou eu. Eu sou homem ou mulher, eu sou preto ou vermelho ou amarelo. Eu sou americano, ou indiano, ou paquistanês ou russo. Eu sou hindu, muçulmano, judeu, cristão, jainista, zoroastrista, budista. Eu sou rico, sou pobre. Estas são todas designações temporárias.

Eles não são realmente o eu, porque elas mudam. O corpo está em constante mutação. Quando você era bebê você parecia completamente diferente; celularmente você era uma pessoa diferente. Praticamente todas as células do corpo mudam em sete anos. Você pode mudar de religião, você pode ir de pobre para rico rico para pobre.

E hoje com a nossa tecnologia científica; no Ocidente, é muito comum mudar o seu sexo. Fisiologicamente. Na verdade isto se tornou tão comum que para obter uma carteira de motorista em Massachusetts, todo mundo tem carteira de motorista nos Estados Unidos, uma das questões dos pedidos: Se você teve uma mudança de sexo? E qual o sexo que você tem agora e qual você tinha?

É realmente comum. Poderíamos mudar nossa aparência com cirurgia plástica, podemos mudar a cor do nosso corpo. Quem somos? Nós podemos mudar a nossa nacionalidade, eu conheço muitos indianos se tornaram cidadãos americanos. Às vezes, os americanos se tornam indianos. Geralmente por razões diferentes . Somos a mente? A mente está sempre mudando!

O que você estava pensando a esta hora ontem? Realmente difícil de dizer. Devido a variadas influências toda a nossa maneira de pensar a vida pode mudar. Mas ainda assim somos a mesma pessoa. No momento da morte, o corpo físico é o mesmo exceto por não ser um lugar de repouso [para a alma]. A força da vida se foi.

Qual é a diferença entre o corpo vivo e o corpo morto? Consciência. Qual é a fonte da consciência? É o elemento espirituais chamado de atma ou o espírito ou a alma. Isso é o que somos. Essa é a nossa identidade.

É esta ahankar, este falso ego que nos engana ao nos identificar com o temporário, as circunstâncias externas que rodeiam a nossa alma. Nós pensamos em termos de 'eu' e 'meu'. Esta é a minha riqueza, esta é a minha família, esta é a minha inteligência, esta é minha propriedade, esta é a minha nação, esta é a minha raça, esta é a minha religião.

E, portanto, vemos que em todos os aspectos da vida, no mundo de hoje, ele está sendo influenciado, e muitas vezes manipulado pelo ego falso. Minha nação é melhor do que a sua. Por quê? Porque é minha. Minha religião é melhor do que a sua. Por quê? Porque é minha. Minha casta é melhor do que a sua. Por quê? Porque me envolve .

Há um famoso livro escrito recentemente sobre como o mundo em que vivemos está cada vez mais uma "sociedade eu". A realidade de todos é que gira em torno de sua concepção de quem eles são. Nosso guru Maharaj deu um exemplo simples.

Se você joga uma pedra em uma lagoa - ele cria círculos que se expandem para o fim da lagoa. Se cada pedra é lançada no mesmo lugar central, todos os círculos fluirão harmoniosamente. Se você atirar muitas pedras em diferentes partes do lago, cada um terá seu centro.

Portanto, todos os círculos irão colidir. A água vai se tornar caótica. A não ser que os seres humanos entendam a nossa relação comum uns com os outros deve haver conflito - inevitável. O que é isso que todos nós temos em comum? Em todas as grandes escrituras religiosas Deus é o pai e a mãe. ‘aham bija pradapita..’

No Bhagavad Gita o Senhor Krishna diz que "Eu sou o pai que dá a semente de todos os seres vivos". O sol que surge no horizonte leste tem nomes diferentes. De acordo com o local que estamos percebendo que ele está crescendo. Na verdade, o sol está nascendo da mesma forma sempre.

Não é que ele está subindo de forma diferente em dias diferentes. É nossa perspectiva relativa de acordo com a estação, e de acordo com a forma como estamos relativamente situados neste planeta Terra que o Sol parece nascer de diferentes maneiras. Na Índia algumas pessoas chama o sol de 'Surya'.

Na America do Sul "Son". Nos Estados Unidos "Sun". Praticamente todo idioma tem um nome diferente para o mesmo planeta. Similarmente, há um Deus com diferentes nomes; e as pessoas entendem os diferentes atributos do iliminado no Senhor supremo. E baseado em nossas diferenças relativas em variedade é que existe tal sabor especial, existe tal excitação especial, há tais qualidades especiais para o amor.

A verdade absoluta tem uma varidade que de acordo com nossa percepção, o ego, o Falso Ego, polui a nossa consciência e cria conflito. Se você é ensinado que dois mais dois são quatro, e eu sou ensinado que três mais um é quatro, poderíamos declarar guerra um ao outro nessa base. Poderíamos aterrorizar o outro nessa base.

Poderíamos criar um ensino sistemático para as nossas crianças para odiar e desprezar os hereges que acham que podem chegar a quatro através de dois mais dois. Mas se você tem maior conhecimento, você pode entender que ambas são formas de se aproximar do quatro.

O Falso Ego mantém nossa consciência muito limitada, em uma condição isolada. Então não é de admirar que historicamente sempre houve conflitos neste mundo. Há conflito entre as nações, diz Krishna no Bhagavad Gita: ‘sarva loka maheswaram..’ que o Senhor Supremo é o proprietário de tudo o que existe.

Se nós simplesmente aceitarmos essa verdade e nos tornarmos irmãos e irmãs, nós podemos utilizar a propriedade de Deus de acordo com a vontade de Deus, não há conflito nisso. Mas quantas vezes na História este mundo vem sendo dividido e redividido e redividido e redividido e ainda está sendo dividido.

Praticamente a história do mundo é uma história de guerras. No país de onde eu venho - havia muitos nativos americanos pacíficos vivendo, mas eles estavam sempre em guerras uns com os outros. E então o povo europeu veio e os conquistaram, houve uma guerra, e mandaram esses índios nativos para o que é chamado campo de concentração, que são como prisões.

Essa foi a britânica. Mas também havia alguns franceses, então havia uma guerra entre os franceses e os britânicos. E os ingleses venceram. E quando as pessoas que vivem lá, eles não queriam estar sob [o controle d] os britânicos - isso soa familiar? Então, houve uma guerra revolucionária. Houve uma guerra terrível. Dezenas e centenas de pessoas morreram.

A declaração de independência -- e a América tornou-se independente da guerra. Mas então veio a guerra hispano-americana. E depois que eles conquistaram tudo houve o Norte e o Sul que discordaram em algumas leis éticas e sociológicas, econômicas também - e houve a guerra civil. Centenas e milhares foram mortos.

Americanos matando americanos, apenas baseados em que lado da linha Mason-Dickson aconteceu de você viver. Irmãos lutavam no campo de batalha contra irmãos. E isso durou anos. E então houve a Primeira Guerra Mundial, e então houve a Segunda Guerra Mundial - a guerra que acabou com todas as guerras.

E então houve a guerra da Coréia, então houve a guerra do Vietnã. Então a guerra do Iraque e a guerra do Afeganistão e então outra guerra do Iraque e então a próxima guerra. E os países estão lá por 200 anos em tantas guerras. E agora é o mais poderoso e lidera os países do mundo.

De acordo com os Vedas é dito - jivo jivasya jivanam - isso significa que neste mundo quando se luta pela sobrevivência, um ser é alimento para outro ser.Hari bol. Darwin chamou de "sobrevivência do mais apto" pode-se ver que mesmo no reino animal a aranha come a mosca, o gato come a aranha. O cão come o gato, o tigre vai comer o cachorro. Homem vai atirar o tigre - Sim - pode estar certo. jivo jivasya jivanam ....

Será que realmente evoluímos das espécies animais? Evolução não está necessariamente falando sobre o corpo. A evolução real é a evolução dos valores, a evolução do caráter, a evolução de suas qualidades humanas. Se não estamos evoluindo desse jeito então somos animais de duas patas sofisticados. Olhe para a história do mundo - Poderia estar certo.

Alexandre o Grande conquistou muito da Europa, conquistou parte ainda da Índia. E havia Napoleão. Ele tinha um exército tão poderoso. Ele só marchou, país após país, após país, conquistando, conquistando, conquistando, mas ele acabou no exílio, em Chipre, uma ilha pequena com nada.

E então houve Hitler, ele tinha um poderoso exército com artilharia poderosa e ele só marchou uma nação após outra. Eles simplesmente entraram em colapso. França, o maior exército da Europa, entrou em colapso em uma questão de semanas. Quão poderoso - Poderia estar certo.

O tigre contra o cordeiro. E ele acabou morrendo no subsolo como um rato - punar mushtika bhava ... .. Nada permanece neste mundo. E aqui na Índia os Mongóis conquistaram por muitos séculos e os ingleses conquistaram os Mongóis, e com a ajuda de Mahatma Gandhi e Subhash Chandra Bose, Grã-Bretanha foi expulsa da Índia. Mas estamos sem conflito?

Desde a independência três guerras com o Paquistão e as guerras não oficiais acontecem desde então. O mundo é uma história de conflitos. Conflito entre raças. Eu cresci nos Estados Unidos durante o movimento dos direitos civis.

As pessoas com a cor preta da pele não podiam frequentar a mesma escola [que os brancos]. Não podiam usar os mesmos banheiros . Não podiam usar os mesmos bebedouros. Tinham que entrar pelo fundo do ônibus e ficar na parte de trás do ônibus simplesmente por causa da cor da sua pele.”

O que ficou para mim da explicação de SS Radhanatha Maharaja é que sempre vão haver conflitos. Maharaja esta a alertar que não podemos esperar viver num "mundo cor de rosa" sem conflitos. Isto não existe. E que a causa dos conflitos é o falso ego. E que devemos utilizar os meios da Consciência de Krsna para constantemente ultrapassá-los e minimizá-los.

O próprio título é ... "Resolução de Conflitos" ... ;D

Vosso Servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Serviço à Sri Sri Radha Krsna somente pela misericórdia de Gopisvara Mahadeva

2012-01-23T10:00:00.001+01:00

A Siva Linga de Gopisvara Mahadeva em Vrndavana vestida como uma Gopi

A mesma Siva Linga de Gopisvara Mahadeva em Vrndavana

"Apreciando Sri Vrndavana Dhama" por SS Mahanidhi Swami:

O Templo de Gopisvara Mahadeva
Jaya, Jaya Gopisvara Vrindavana Majh

"Todas as glórias, todas as glórias a Gopisvara Siva, que reside em Vrindavana, a fim de proteger o santo Dhama" (Canções dos Acaryas Vaisnavas, BBT, Los Angeles)

Erguendo-se junto ao rio Yamuna e na entrada dos templos; tanques de banhos, lugares de passatempos, na base das árvores sagradas, pequenos santuários no bairro e grandes templos antigos estão milhares de deidades Siva Linga.

O Senhor Siva, na sua forma de Deidade como um Siva Linga é adorado em todo lugar em Vrindavana e Mathura. Algumas Deidades Siva Linga, foram recém-instaladas pelos adoradores entusiasmados que colocam suas Deidades em qualquer lugar, sem considerar tempo, lugar ou circunstância. Recentemente, por exemplo, em um antigo templo dedicado ao culto singular de uma grande Govardhana Sila, uma pequena Siva Linga de repente apareceu para dividir o altar com Sri Giriraja.

No entanto, existem outras Deidades Siva Linga que tem sido adoradas por milhares de anos nos templos famosos e populares. Cinco mil anos atrás, o ímpio Rei Kamsa de Mathura orou a Deidade Siva Linga Rangesvara antes de receber o seu último combate, onde o invencível Krisna e Balarama terminaram o seu reinado de rei imprudente.

Quatro antigas Deidades Siva Linga chamadas Dik Palas (divindades guardiãs), tem protegido as quatro direcções de Mathura por mais de cinquenta séculos. Pippalesvara protege o Leste; Gokarnesvara o Norte; Bhutesvara o Oeste; Rangesvara o Sul.

Em Sri Vrindavana, o Senhor Siva, como a Deidade protectora, serve Radha e Krisna, protegendo a maioria de Seus locais de passatempos confidenciais, como o local da Rasa Lila em Vamsivata , e os lagos balneares favoritos do Casal Divino, Sri Syama Kunda e Radha Kunda. O bisneto de Sri Krisna, Vajranabha, estabeleceu muitas Siva Lingas em Vrindavana: Cakalesvara no ManasiGanga; Nandisvara em Nandagrama; Kamesvara em Kamyavana; Gopisvara em Vamsivata.

O Aparecimento de Gopisvara

Uma vez o Senhor Siva quis participar na dança da Rasa exclusiva de Sri Krsna, mas sendo do sexo masculino foi negada a sua entrada. Seguindo a sugestão de Lalita Sakhi, o Senhor Siva banhou-se no Mana Sarovara, e tornou-se uma Gopi juntando-se a dança da Rasa. Satisfeito com o serviço desta nova Gopi, Sri Krisna deu-lhe o nome de "Gopisvara". Krisna, então, solicitou a Siva para proteger as Gopis por guardar a entrada da dança da Rasa. O dever do Senhor Siva era proibir qualquer pessoa com o Purusa Abhiman (espírito desfrutador) de entrar na dança da Rasa. Pela graça de Gopisvara Siva um devoto pode tornar-se livre do espírito desfrutador, e receber o Darshan da dança da Rasa divina do Senhor Krisna.

As Glórias de Mahadeva

"O Senhor Siva ensina o devoto sincero do Senhor, a como praticar o desapego dos prazeres materiais. Siva é muito grande, e sua renúncia de todo prazer material é um exemplo ideal de como se deve ser materialmente desapegado. Devemos, portanto, seguir os seus passos e ser desapegados da matéria. Siva Mahadeva é chamado, o maior de todos os Semideuses, e ninguém é igual ou superior a ele no mundo material"(SB 3.14.26-29).

"O Senhor Siva, o mestre espiritual do mundo inteiro, está livre de inimizade, uma personalidade pacífica e sempre satisfeita em si mesmo (SB 4.2.2). O Senhor Shambu (Siva) está constantemente a meditar sobre Sankarsana Senhor e cantar Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare. Ao visitar o Monte Kailasa, Narada Muni certa vez elogiou o Senhor Shiva: "Desejas somente a satisfação do Senhor Krsna. Você eloquentemente ora apenas continuar a ser um devoto puro do Senhor Krsna. O que mais posso dizer? Você é muito querido pelo Senhor Krsna, e por receber a sua misericórdia (de Siva), muitos outros também se tornaram queridos de Krishna"(Brhat Bhagavatamrta))

Sri Caitanya Mahaprabhu e o Senhor Siva

Pode-se apreciar a posição exaltada do Senhor Siva a partir destas citações, mas pode-se ainda não entender como se relacionar com a forma da Deidade do Senhor Siva. Ouvir sobre o comportamento do Senhor Caitanya para com o Senhor Siva irá esclarecer este relacionamento. Onde quer que Sri Caitanya Mahaprabhu viajasse, Ele iria visitava os templos de destaque de Siva. Enquanto residente em Varanasi, o Senhor Caitanya visitava regularmente o templo de Visvesvara (Senhor Siva). Srila Vrindavana Das Thakura descreve a visita do Senhor Caitanya a um templo de Siva em Orissa. "Animado pela opulência de Seu querido devoto (Siva) e a influência no templo, o Senhor Caitanya começou a dançar alegremente. O Senhor Caitanya conhece o caráter glorioso do Senhor Siva, pois ele é um dos favoritos entre os Seus devotos. Se alguém desrespeita o Senhor Siva, não seguindo o exemplo do Senhor Caitanya, então ele não pode ser considerado um Vaisnava, e todo o seu avanço espiritual é anulado.

"Sri Caitanya Mahaprabhu ensinou que ninguém deve a qualquer momento, criticar ou diminuir a posição de suas energias manifestas em muitos semideuses e semideusas. Ao mostrar próprio amor e reverência a eles uma pessoa reforça a sua devoção e amor por Krsna. Sri Krsna fica infeliz se Seus devotos, os semideuses e semideusas são ofendidos. Krsna fica muito contente quando Ele é adorado junto com Suas energias e associados"(Caitanya Bhagavata)

Honrando o Senhor Siva

"Um Vaisnava não é um devoto do Senhor Siva, ou do Senhor Brahma, mas ele tem o dever de oferecer todos os respeitos a tais semideuses altamente posicionados" (Néctar da Devoção.7). Com um humor respeitoso e humilde os devotos que vivem em Vrindavana visitam vários templos de Siva (especialmente Gopisvara Mandir). Eles sinceramente oram pela misericórdia do Senhor Siva, de modo que um dia eles possam prestar serviço devocional puro, e entrar na bem-aventurança dos passatempos de Sri Krsna. Sri Krsna exalta a posição do Senhor Siva. "Ouça-Me, Oh Siva, você é tão precioso para Mim, como Meu próprio corpo. Aquele que é querido por você é até mais querido para mim. Eu permito que você permaneça em todas as minhas moradas. Na verdade, você é o protetor e mantenedor de todas os Dhamas. Aquele que diz ser Meu devoto, mas desconsidera você só está fingindo devoção a mim "(Skanda Purana). Srila Prabhupada oferece muitas citações iluminantes sobre os benefícios e as regras de adoração ao Senhor Siva. "Um devoto do Senhor Krsna não desconsidera o Senhor Siva, mas adora o Senhor Siva como o devoto mais exaltado do Senhor Krsna. Consequentemente, quando um devoto adora o Senhor Siva, ele ora ao Senhor Siva para alcançar a graça de Krsna, e não lucro material"(SB 4.12.30).

"Se alguém vê o Senhor Siva com devoção e reverência, seu coração é imediatamente limpo" (SB 4.7.10).

"A visita de um Vaisnava ao templo do Senhor Siva é diferente da visita de um não devoto. Um Vaisnava vê o Senhor Siva como sendo simultaneamente um e diferente do Senhor Supremo, como iogurte e leite. A Verdade Absoluta, de Deus, é tudo, mas isso não significa que tudo é Deus. Por esta razão Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus seguidores visitaram templos de todos os semideuses, mas não como os impersonalistas fazem. Toda a gente deve seguir os passos de Sri Caitanya Mahaprabhu e visitar todos os templos"(CC Madhya 9.360)

Há muitos exemplos de devotos que adoram os semideuses, para obter a bênção de servir o Senhor Krsna. As Gopis estavam adorando os semideuses para alcançar Krsna, e, similarmente, Rukmini Devi, no dia de seu casamento, envolvida na adoração aos semideuses; Seu único objectivo era Krsna.
Oferecendo todo o respeito aos semideuses, para que eles forneçam facilidades para o serviço devocional a Krsna não é contra Bhakti Marga.

Um devoto do Senhor deveria não interpretar mal o Bhagavad Gita no que diz respeito a não adorar os semideuses, como uma licença para ofender os semideuses, que são Vaisnavas autênticos" (SB 11.2.47p).

O Senhor Supremo disse: "Como podem aqueles que não mostram respeito ao Meu devoto mais exaltado Senhor Siva, possam se tornar devotados a Mim?" (Adi Varaha Purana).

O Senhor Sri Krsna falou para Maharaja Yudhisthira: "Tanto o Vaisnava que critica o Senhor Siva, como o Saivite que Me critica certamente vão para o inferno" (Brahma Vaivarta Purana). Os Puranas explicam que ofender o Senhor Siva é uma das causas da lepra.

Visitando o Templo de Gopisvara Mahadeva

Em Vrindavana, o templo Gopisvara Mahadeva é dedicado ao passatempo do Senhor Siva de aparecer como uma Gopi, embora o Senhor Shiva seja representado ali na forma de uma Deidade Linga.

Gopisvara Mahadeva é particularmente importante, devido à sua íntima relação com a Madhurya Rasa de Sri Krsna. Gopisvara Mahadeva está sempre a guardar o sagrado Yogapitha de Govindaji.

"As Gopis também adoraram o Senhor Siva em Vrindavana, e o senhor Siva ainda está lá como Gopisvara. As Gopis, no entanto, pediram que o Senhor Siva lhes abençoasse, dando-lhes o Senhor Krsna como seu marido.

Não há mal nenhum em adorar semideuses, desde que o objectivo seja voltar para casa, de volta ao Supremo "(SB 4 30.38).

Só pela misericórdia de grandes personalidades como Gopisvara Mahadeva um devoto pode começar a entender e, finalmente, participar nos passatempos mais sublimes e íntimos transcendentais de Radha e Krsna.

O "Sambandha Acarya" Srila Sanatana Gosvami estava intimamente associado com o Senhor Siva, e ele tinha Darsana diário de Gopisvara.

Estando muito próximo ao Senhor Siva, Sanatana Gosvami pedia sua sua permissão, e sempre executava seu Bhajana perto de um lugar sagrado de Siva, e assim sentia a sua protecção

Na Colina de Govardhana, Sanatana Gosvami ficou perto do templo de Siva em Cakalesvara. Em Kamyavana ele permaneceu perto Kamesvara Siva e em Vrindavana, permaneceu em Gopisvara.

Seguindo os passos de Srila Sanatana Gosvami, um devoto sério vai visitar regularmente Gopisvara Mahadeva, e reza para ter a bênção de servir eternamente aos pés de lótus de Sri Sri Radha Gopinatha em Vrindavana.

"Srila Raghunatha Das Gosvami diz:"Desejando rapidamente atingir o tesouro dos abraços de Sri Krsna, as Gopis esplêndidas e afetuosas dedicadamente e muito felizes adoraram o Senhor Siva nas margens do Yamuna adorando diariamente Gopisvara Tirtha"(Vraja Vilasa Stava).

Gopisvara Mahadeva certamente vai conceder o dom de Prema Bhakti ao devoto ansioso e humilde. Srila Prabhupada confirma o caráter benevolente do Senhor Siva, neste sentido: ".. O Senhor Siva é um semideus, que recompensa os pedintes. Seu nome é, portanto, Asutosh, ou aquele que fica satisfeito muito facilmente.

O Senhor Siva nunca nega a ninguém qualquer tipo de presente" (SB 1.12.23)

"Oh Siva, Oh guardião de Vrindavana! Oh vós que sois acompanhado por Uma! Oh vós que carregais a lua em seu cabelo! Oh senhor adorado por Sananda Kumar, Sanat Kumar e Narada Muni! Oh Gopisvara, a Deidade adorável das Gopis! Desejando que o senhor outorgue-me o amor para o casal divino, Sri Sri Radha Madhava, que realizam alegres passatempos em Vraja, eu ofereço minhas reverências a vós repetidas vezes"

(Visvanatha Chakravarti Thakaura, Texto Sankalapa Kalpadruma, 103)

Srila Advaita acarya Ki Jaya !!!

Nrsimha Silas adoradas por Sri Advaita Acarya para o aparecimento de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Queridos devotos,
Por favor, aceitem as minhas reverências. Todas as Glórias a Srila Prabhupada!

No ano passado, tivemos duas experiências muito interessantes em Belo Horizonte que eu gostaria de compartilhar com vocês com razoável antecedência.

Fizemos, após muitos anos, um festival grande para comemorar o aparecimento de Sri Advaita Acarya, o responsável por trazer Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta data muitas vezes é negligenciada por nossos projetos e isso foi previsto por Sri Gouranga, que disse que a adoração à Sri Advaita Acarya seria deixada de lado, mas aqueles que não o adorassem não teriam Suas bençãos. Ou seja, é muito importante observar este festival, ainda que de forma reduzida, de acordo com a realidade de cada projeto.

O segunda experiência foi algo muito marcante para nós. Realizamos, pela primeira vez, o festival conhecido como Shiva Ratri, a noite do Senhor Shiva, que marca o dia em que o maior dos vaishnavas se casou, sendo esta a sua data preferida. Ano passado a data caiu em março.

O festival foi extremamente agradável e vaishnava. As deidades do templo tiveram seu arati normal e, após as cortinas se fecharem, explicamos um pouco sobre a data, sobre o Senhor Shiva e a Shiva Lingan.

Tínhamos uma linda Shiva Lingan que o consulado indiano nos emprestou e ela recebeu as guirlandas maha de Sri Jagannatha e seus irmãos. A prasadam oferecida a ela era também era a Maha de Sri Jagannatha e até mesmo as rudraksas foram colocadas aos pés das deidades.

Adoramos o senhor Shiva como ele é: o maior dos vaishnavas.

Durante o banho da Lingan, com mel, leite, iogurte e água, além de flores vermelhas, cantamos o maha-mantra e ao final cantamos um mantrade Shiva, adorando-o como guardião de Vrindavana. Após, tivemos uma aula sobre o Senhor Shiva a partir do quarto canto do Srimad Bhagavatam e os comentários de Srila Prabhupada.

Todos os devotos presentes (e neste primeiro Shiva Ratri comemorado só chamamos os devotos por telefone) ficaram satisfeitíssimos e se perguntando porque não fizemos isso antes. Claro que sabemos que Srila Prabhupada deixou bem estrita a adoração aos semideuses para que os devotos não se confundissem. Mas, fazendo de uma maneira madura e vaishnava, o festival foi um sucesso e provocou ótimos frutos, já que todos tiveram um entendimento bem mais claro de quem é o Senhor Shiva, deixando até de ofender o maior dos vaishnavas, algo até comum entre
os devotos e abominável, já que se não devemos ofender nem ao menos uma formiga, o que dizer do maior dos devotos?

Este dia tem sido celebrado por vários templos da ISKCON ao redor do mundo e é uma excepcional oportunidade para deixar claro para todos o papel de Shiva como maior dos devotos e Krishna como o Supremo.

Pode-se, ainda, aproveitar a atração de Shiva entre os praticantes de yoga etc e reforçar essa posição de servidão dele, acabando também com as associações simplistas que fazem dele apenas com ganja, kundalini e fantasmas.

Lembrando, ainda, que a Lei da ISKCON sobre este tema é clara e embasada nela e nos festivais semelhantes já realizados ao redor do mundo na nossa instituição é que fizemos a festa.

A Lei diz que “A Adoração de semideuses como deuses independentes não é permitido na consciência de Krsna. Contudo, o Néctar da Devoção diz que os semideuses devem ser respeitados. Adorar semideuses como Vaisnavas é autorizado para pregação, para ensinar as pessoas a posição correta dos semideuses como grandes Vaisnavas”. E “Oferendas são de krsna-prasadam” e “Os templos da ISKCON podem fazer, em ocasiões especiais, cerimônias ou pujas respeitando e adorando semideuses como grande vaisnavas, desde que eles sejam designados como uma introdução, precisamente para trazer pessoas a essa cultura, e não como um substituto para ela, desse modo não caindo da estrutura de Srila Prabhupada. Propriamente conduzidas, elas são favoráveis a consciência de Krsna e não devem ser rejeitadas”.

Como disse Candramukha Swami em seu livro “Sete dias em Puri”, os vaishnavas na Índia muitas vezes adoram Shiva, Hanuman (encarnação de Shiva), Garuda e outros como grandes vaishnavas sem confusões.

O Shiva Ratri esse ano cai em plena segunda-feira de Carnaval, dia 20 de feveireiro. É dito que nesta data toda deidade dele é habitada por ele mesmo. É uma ótima oportunidade de pregação, sobretudo para as comunidades que recebem retiros. Assim como Nanda Maharaja, como descrito no Livro de Krishna, aumentou sua devoção por Krishna ao observar o Siva-ratri, oremos para que Shiva também nos dê essa bênção, para que possamos melhorar nosso seva às deidades e ao Senhor Supremo.

Abaixo segue um texto parcialmente traduzido sobre a data e alguns detalhes. Foi retirado do site Iskcon desire tree.

Espero que gostem!

ss,
Sri Krishna Murti das

Introdução

Shiva (Shiva) e ratri (noite), assim Shivaratri, a noite de Shiva.

Cada mês lunar no dia 13 ou 14 da metade escura da fase da lua existe um Shivaratri, mas no védico mês de Phalgun (fevereiro-março), há um Maha Shivaratri. A cerimônia ocorre principalmente à noite. Este festival é observado em honra ao Senhor Shiva, que se casou com Parvati (Mãe Durga / Mãe Gauri) neste dia.

Devotos do senhor Shiva observam estrito jejum neste dia. Uns realmente são rigorosos e não tomam sequer um gole de água. Eles mantêm vigília a noite inteira, adorando a Shiva Lingam, banhando-a a cada três horas com leite, iogurte, manteiga, mel e assim por diante, enquanto o cantar do mantra "Om Namah Shivaya" continua. Oferecem, ainda, folhas de Bael para a Lingam. As folhas de Bael são muito sagradas (como a Tulasi para o Senhor Vishnu e Dhar à Mãe Durga, é o Bael para eles) e Shiva fica satisfeito com a oferta. Muitos hinos diferentes glorificando o Senhor Shiva são cantados com intenso fervor e devoção.

Aquele que entoa os Nomes de Shiva durante o Shivaratri com perfeita devoção e concentração é liberado de todos os pecados que cometeu. Ele / ela atinge a morada do Senhor Shiva e reside muito feliz lá.

NOTA: o Vaishnava, no entanto, adora o Senhor Shiva neste dia a fim de receber Suas bênçãos e se tornar um melhor devoto do Senhor Krishna e não para atingir uma residência na morada de Shiva.

Comentários de Srila Prabhupada sobre o Shiva Ratri e sua observância:

Morte do demônio Sankhasuda – extraído do Livro de Krishna

Uma vez, pastores de vacas de Vrindavana, liderados por Nanda Maharaja, desejaram ir para Ambikavana observar a cerimônia de Siva-ratri. A rasa-lila foi realizada durante o Outono, e depois dela a próxima grande cerimônia era o Holi, ou a cerimônia Dolayatra. Entre a cerimônia de Dolayatra e a rasa-lila, há uma importante cerimônia
chamada Shiva-ratri, que é especialmente observado pela Saivites, ou devotos do Senhor Siva. Às vezes, os Vaishnavas também observam essa cerimônia porque eles aceitam o Senhor Siva como o mais avançado dos Vaishnavas. Mas os bhaktas, ou devotos de Krishna, não observam a função de Siva-ratri com regularidade.

De forma que está afirmado no Srimad-Bhagavatam que Nanda Maharaja e os vaqueiros “uma vez desejaram”. Isto significa que eles não celebravam regularmente a função de Siva-ratri, mas que uma vez quiseram ir a Ambikavana por curiosidade. Ambikavana está em algum lugar na província de Gujarat. É dito que Ambikavana está situada sobre o rio Sarasvati. No entanto, não encontramos qualquer rio Sarasvati na província de Gujarat. O único rio ali é chamado Savarmati.

Na Índia, todos os grandes lugares importantes de peregrinação estão situados em belos rios como o Ganges, Yamuna,Godavari, Sarasvati, Narmada e Kaveri. Ambikavana estava situada na margem do Sarasvati, e Nanda Maharaja e todos os vaqueiros foram para lá.

Eles muito devotadamente começaram a adorar a deidade do Senhor Siva e Ambika. É uma prática comum que onde quer que haja um templo do Senhor Siva deve haver outro templo de Ambika (ou Durga), porque Ambika é a esposa do Senhor Shiva e é a mais exaltada das mulheres castas. Ela não vive fora da associação de seu marido. Após chegarem a Ambikavana, os pastores de vacas de Vrindavana se banharam no rio Sarasvati. Se a pessoa vai para qualquer lugar de peregrinação, o seu primeiro dever é tomar um banho e às vezes raspar a cabeça. Essa é a primeira obrigação. Depois de tomar um banho, eles adoraram as deidades e, em seguida, foram distribuir caridade nos lugares santos.
(SP - Livro de Krishna - capítulo 33)

Srila Prabhupada: ... observando Siva-ratri, Nanda Maharaja e todos os pastores de vacas aumentaram o seu apego a Krishna. Isso é desejado.
(ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 01 de maio de 1974, caminhada
matinal trecho, Bombaim, Índia).

"Neste verso, o Senhor Shiva é descrito como midhushtama, o melhor dos abençoantes. Ele também é conhecido como Asutosha, o que indica que ele é muito rapidamente satisfeito e se irrita muito rapidamente.

Diz-se no Bhagavad-Gita que as pessoas menos inteligentes vão para os semideuses em troca de bênçãos materiais. Neste contexto, as pessoas geralmente recorrem ao Senhor Siva, e, como ele se satisfaz rapidamente e dá as bênçãos aos seus devotos, sem tecer considerações, ele é chamado midhushtama, ou o melhor dos abençoantes. Os materialistas estão sempre ansiosos para obter lucro material, mas eles não levam a sério as vantagens espirituais.

Às vezes, é claro, acontece de o Senhor Shiva se tornar o melhor abençoante na vida espiritual. Diz-se que uma vez um brahmana pobre adorou o Senhor Siva para uma bênção e o Senhor Siva aconselhou o devoto a ir ver Sanatana Gosvami.

O devoto foi à Sanatana Goswami e informou-o que o Senhor Siva tinha lhe aconselhado a procurar a melhor benção dele (Sanatana). Sanatana tinha uma pedra filosofal com ele, que ele mantinha junto com o lixo. A pedido do brahmana pobre, Sanatana Goswami deu-lhe a pedra filosofal e o brahmana ficou muito feliz por possui-la.

Agora ele poderia obter todo o ouro que ele
desejasse simplesmente tocando ferro com a pedra filosofal. Mas depois que ele deixou Sanatana, ele pensou: "Se uma pedra filosofal é a melhor benção, por que Sanatana Gosvami a manteve com o lixo?" Ele então retornou e perguntou a Sanatana Goswami: "Senhor, se esta é a melhor benção, por que você a manteve com o lixo? ". Sanatana Goswami, em seguida, informou-lhe:" Na verdade, esta não é a melhor benção. Mas você está preparado para tomar as melhores bênçãos de mim? O brahmana disse:" Sim, senhor. O Senhor Siva enviou-me pra ver-te e te pedir a melhor benção. ".

Então, Sanatana Gosvami pediu-lhe para lançar a pedra filosofal num rio próximo e retornar em seguida. O brahmana pobre assim o fez, e quando regressou Sanatana Goswami iniciou-o com o mantra Hare Krishna. Assim, pela benção do Senhor Siva, o brahmana obteve a associação do melhor devoto do Senhor Krishna e foi iniciado no maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
(AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatm 04:07:07.)

Notas do Vaishnava smriti, compilação Hari Bhakti Vilas de Srila Gopal Bhattar Goswami, e Tika Dikdarshini de Srila Sanatana Goswami Prabhupada.

Siva ratri vrtam krsna catur-dasyantu phalgune
Vaisnaver api tat karyam sri krsna pritaye sada

(Hari Bhakti Vilasa 14/187 de Gautamiya TANTRA)

No décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Phalguna (fevereiro-março), para o prazer do Senhor Sri Krishna, um Vaisnava deve sempre ter um voto de jejum. (Isto é chamado de Siva Ratri ou a noite do Senhor Siva.)

Parat parataram yanti narayana parayanah
Nate tatra gamisyanti ye dvisanti mahesvaram

(Hari Bhakti Vilasa 14/189 da Kurma Purana. O Supremo Senhor fala para Bhrgu
Muni)

Aquele que evita o jejum no Siva Ratri ou a "noite do Senhor Shiva", torna-se muito ofensivo. O destino da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Narayana, é, certamente, no mundo espiritual. Mas se alguém está com inveja do Senhor Siva, ele não alcançará o mundo espiritual.

Yani kany atra lingani sthavarani carani ca
Tesu sankramate devas tasyam ratrau yato harah
Sivaratris tatah prokta tena sa hari vallabhah

(Hari Bhakti Vilasa 14/200 de Skanda Purana, Nagara Khanda)

Seja qual for a deidade do Senhor Siva que pode ser encontrado neste planeta Terra, na noite deste décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Phalguna, o Senhor Siva, que é um semideus líder, entra nela.

Por esta razão, este dia é chamado de Siva Ratri. Por isso, este dia é muito querido pelo Senhor Hari.

Sri krsne vaisnavanantu prema bhakti vivardhate
Krsna bhakti rasa sara varsi rudra anukampaya

(Hari Bhakti Vilasa 14/221 de Skanda Purana)

Sendo um Vaisnava, se alguém jejua na noite do senhor Shiva (Shiva Ratri), pela misericórdia dele (o Senhor Shiva), que está mergulhando no mar da doçura da devoção a Krsna, a devoção a Krsna aumenta rapidamente.

A história do Rei Chitrabhanu – O jejum involuntário

No Shanti Parva do Mahabharata, enquanto, Bhishma, repousando sobre um leito de flechas a discorrer sobre o Dharma, se refere à observância do Maha Shivaratri pelo rei Chitrabhanu. A história é a seguinte.

Uma vez, o Rei Chitrabhanu estava observando um jejum com sua esposa, e era o dia de Maha Shivaratri. O sábio Ashtavakra veio em uma visita à corte do rei. O sábio perguntou: "Óh, rei! Por que você está observando um jejum hoje?" Rei Chitrabhanu explicou a razão, já que ele tinha o dom de lembrar os incidentes de sua vida anterior.

O rei disse ao sábio: "na minha vida passada eu era um caçador em Varanasi (Kashi). Meu nome foi Suswara. Minha vida era matar e vender pássaros e animais. Um dia, fui ultrapassado pela escuridão da noite.

Incapaz de voltar para casa, subi numa árvore para buscar abrigo. Coincidiu de ser uma árvore de Bael. Eu tinha atirado num cervo naquele dia, mas eu não tive tempo para levá-lo para casa. Eu o empacotei e o amarrei a um galho na árvore. Como eu estava atormentado pela fome e sede, eu fiquei acordado a noite toda. Eu derramei lágrimas profusas quando pensei em minha esposa e crianças pobres que estavam morrendo de fome e esperando ansiosamente o meu regresso. Para passar o tempo naquela noite, empenhei-me em arrancar folhas de Bael e soltá-las ao chão.

O dia amanheceu e eu voltei para casa e vendi o cervo. Eu comprei alguns alimentos para mim e para minha família. Eu estava prestes a quebrar o meu jejum quando um estranho veio até mim, implorando por comida. Eu o servi primeiro e depois levei a minha comida. "

"No momento da morte, eu vi dois mensageiros do Senhor Shiva, que foram enviados para levar-me à sua morada. Soube então, pela primeira vez, do grande mérito que eu tinha recebido pela adoração inconsciente ao senhor Shiva durante a noite de Shivaratri. Disseram-me que havia uma lingam debaixo daquela árvore e que eu tinha deixado cair as folhas de Bael nela. Minhas lágrimas, que eu tinha derramado por pura tristeza para a minha família, caiu na Lingam e a banhou.

E eu tinha observado jejum o dia todo e a noite toda. Assim, inconscientemente, eu adorava o Senhor Shiva nesse dia mais auspicioso. Eu vivi na morada do Senhor e gozei da bem-aventurança divina por longas eras. E agora estou a renascer como Chitrabhanu ".

Garantia do Senhor Shiva

Quando a criação foi concluída, Senhor Shiva e Parvati Mata passaram a viver no cimo do monte Kailash. Parvati perguntou: "O senhor adorável, qual dos muitos rituais observados em sua honra lhe agrada mais." O Senhor respondeu: "a décima quarta noite da lua nova, na quinzena escura durante o mês de Phalguna, é meu dia favorito. Ele é chamado Maha Shivaratri. Meus devotos dão-me muita alegria e felicidade por mero jejum simples do que por banhos cerimoniais e oferendas de flores, doces e incenso. "

"O devoto observa estrita disciplina espiritual no dia e adora-me em quatro formas diferentes durante cada um dos quatro períodos sucessivos de três horas da noite. A oferta de algumas folhas de Bael é mais preciosa para mim do que jóias e flores. Meu devoto deve banhar-me no leite no primeiro período, no iogurte no segundo período, em ghee no terceiro, e no mel na quarta e última. De manhã, ele deve alimentar brâmanes (se isso é possível), e depois de fazer isso, ele / ela quebra o seu jejum. Nenhum ritual pode se comparar com esta simples rotina de santidade. "

Parvati ficou profundamente impressionada pelas palavras do marido. Ela repetiu isso para seus amigos, que por sua vez passaram para todos os outros. Assim, a santidade do Maha Shivaratri foi transmitida em todo o mundo.

O jejum em Shivaratri visa controlar uma pessoa dos dois grandes vícios: rajas e tamas.

Em muitos ashrams ao redor do mundo, Shivaratri é comemorado da
seguinte maneira:

Devotos fazem jejum durante todo o dia, muitos deles sem tomar uma gota de água. Alguns ashrams realizam um grande yajnas ao Senhor Shiva para a paz e o bem-estar de todos. O dia inteiro é gasto em cantar do mantra "Om Namah Shivaya" e na meditação sobre o Senhor. Á noite, todos se reúnem no templo e cantam este mantra e durante os quatro quartos da noite, a Shiva Lingam é adorada com intensa devoção.

Notas das escrituras

Vaishnavanams yatha Shambu – O senhor Shiva é o maior devoto do Senhor Vishnu.

O Senhor Krishna (Vishnu) é, nesta analogia, considerado com o leite.

O leite é a origem dos produtos lácteos Krishna tu bhagavan swayam, e assim Krishna ou Vishnu é a origem de tudo. Quando Krishna quer atividade supervisionada dos modos tama guna Ele Se expande transformando seus poderes supremos para agir dessa forma, como ninguém mais poderia, e, nesse estado, Ele é Shambu - Shiva. Assim, pode ser visto que o leite que é transformado torna-se o iogurte, mas o iogurte nunca pode tornar-se novamente leite, este é apresentado no Brahma-samhita 05:45.

Brahma Samhita capítulo 5 TEXTO 45

ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat
sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh
yah sambhutam api tatha samupaiti karyad
govindam adi-purusam tam aham bhajami

TRADUÇÃO

Assim como o leite é transformado em coalhada pela ação de ácidos, mas ainda a coalhada como efeito não é nem mesmo, nem diferente, da sua causa, viz., Leite, que eu adore o Senhor primordial Govinda dos quais o estado de Sambhu é uma transformação para o desempenho do trabalho de destruição.

SIGNIFICADO

(A verdadeira natureza do Sambhu, a divindade que preside Mahesha-dhama, é descrito.)

Sambhu não é uma divindade que não seja senão Krsna. Aqueles que entretêm o sentimento discriminador, cometem uma grande ofensa contra o Senhor Supremo. A supremacia do Sambhu é subserviente ao de Govinda, daí eles não são realmente diferentes um do outro.

O não distinção é estabelecida pelo fato de que, assim como leite tratado com ácido se transforma em coalhada assim Deus se torna um subserviente, quando Ele mesmo atinge uma personalidade distinta pela adição de um elemento particular de adulteração.

Esta personalidade não tem iniciativa independente. O referido princípio adulterado é constituído de uma combinação da qualidade espantosa da energia ilusória, a qualidade de não plenitude da potência marginal e um leve grau do princípio de êxtase-cognitivo da potência plenária espiritual.

Esta reflexão especificamente adulterada do princípio da porção subjetiva da Divindade é Sadasiva, na forma do símbolo refulgente masculino-deus-Sambhu de quem Rudradeva se manifesta.

Na obra da criação mundana como a causa material, no trabalho de preservação pela destruição de diversos asuras e na obra de destruição para realizar toda a operação, Govinda se manifesta como guna-avatara, na forma de Sambhu que é a parte separada de Govinda imbuído com o princípio de Sua porção plenária subjetiva.

A personalidade do princípio destrutivo na forma de tempo tem sido identificada com a do Sambhu por evidências escriturais que foram apresentadas no comentário. O teor da slokas Bhagavata, viz., Vaisnavanam yatha sambhuh, etc, é que Sambhu, em cumprimento da vontade de Govinda, trabalha em união com sua consorte Durgadevi por sua energia de tempo próprio. Ele ensina deveres piedosos (dharma) como diferentes passos para a realização de serviço espiritual no sastras tantra diversas, etc, adequado para jivas em diferentes graus da existência condicionada.

Em obediência à vontade de Govinda, Sambhu mantém e promove a religião de pura devoção, pregando o culto do ilusionismo (Mayavada) e os especulativos agama-sastras.

Os cinquenta atributos das almas individuais se manifestam em uma medida muito mais vasta no Sambhu e cinco atributos adicionais não atingível por jivas também são encontrados em parte dele.Então Sambhu não pode ser chamado de jiva.Ele é o senhor da jiva, mas ainda participa da natureza de uma parte separada de Govinda. (Sri Brahma Samhita, tradução de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada.)

Senhor Krishna (Vishnu) é nessa analogia considerado ser comparada a do leite. Leite é a origem dos produtos lácteos tantos - Krishna tu bhagavan Swayam, e assim por Krishna ou Vishnu é a origem de tudo.

Quando Krishna quer atividade supervisionada dos modos de Tamo guna Ele próprio se expande transformando Seus poderes supremos para agir dessa forma, como ninguém mais poderia, e nesse estado ele é Shambu - Shiva. Por isso pode ser visto que o leite que é transformado torna-se o iogurte, mas que o iogurte pode nunca voltar a ser o leite, este é apresentado na Brahma samhita 05:45.

vrndavanavani-pate! Jaya soma soma maule
Sanaka-Sanandana-sanatana-naradedya
Gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

"O guardião de Vrndavana! O Soma, todas as glórias para você! O que você cuja testa é decorada com a lua, e que é adorado pelos sábios liderado por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada

O Gopisvara (Shiva), desejando que você conceda-me prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava que realizam passatempos alegres em Vraja-Dhama, ofereço reverências a você uma e outra vez. "

Sri Krsna Murti das

Janeiro - 2012

Relatório Financeiro - Ano Base 2011

2012-01-23T09:15:00.001+01:00

Relatório Financeiro - Ano Base 2011

"Muito obrigado por publicar anualmente um resumo das suas finanças pessoais. Este acto muito simples deveria ser adoptado por todos os líderes da ISKCON em uma tentativa de demonstrar ao corpo de devotos que há um desejo de ser responsável financeira, espiritual e eticamente.

Como sempre, você tomou um passo em frente corajoso e honesto, que é exemplar.

Seu servo,

Laksmi Nrsimha Dasa (ACBSP)"

"Muito obrigado por publicar o seu balanço financeiro. Não só aumenta a nossa confiança na sua liderança espiritual, mas isto define um bom exemplo. Também mostra o quão pouco dinheiro é preciso para fazer um grande serviço de pregação para Srila Prabhupada.

Rastreando os movimentos de Laksmi Devi a serviço de Seu Senhor é tão interessante quanto qualquer outra coisa que eu posso pensar em Consciência de Krsna. Eu só queria ser mais escrupuloso eu mesmo em fazer isso no meu próprios assuntos.

"Dinheiro, que representa a prosa da vida, e que dificilmente é falado em salões sem um pedido de desculpas, é, em seus efeitos e leis, tão belo quanto as rosas."

Ralph Waldo Emerson.

Espero que esteja servindo alegremente e de boa saúde.

Seu servo

Tulasi Priya Dasa"

SS Jayadvaita Swami anualmente emite um Relatório Financeiro pessoal disponível para todos em:

http://www.jswami.info/finances

Como Contabilista formado não poderia deixar de compartilhar esta informação com vocês. Sem dúvida um exemplo a ser seguido por todos os líderes da ISKCON (anualmente) e todos os projectos da ISKCON (mensalmente) a serem publicados nos Web sites respectivos e com a manutenção da documentação correspondente. Quantos problemas poderiam ter sido evitados e podem ser evitados com este procedimento contábil transparente e simples.

"Jayadvaita Swami

Consulte a mensagem em anexo, no final.

Relatório Financeiro 2011

1 de janeiro a 31 de dezembro de 2011

Receitas

Doações: De não-discípulos $ 19,594.00

Doações: De discípulos $ 3,043.18

Distribuição se livros $ 51.59

Outras Receitas $ 12.69

Receitas Totais $ 22,701.46

Despesas

Doações: ISKCON projetos $ 1,685.40

Doações: Relacionadas com BBT $ 2,970.79

Doações: Diversos (presentes para devotos, para outros Templos) $ 1,647.94

Distribuição de prasadam $

Viagens $ 8,658.10

Livros e revistas $ 170.5

Livros (para distribuição) - $ 2.66

Educação $

Computadores e eletrônicos de

hardware $ 1,589.18

Online / serviços de Internet $ 195.39

Papelaria $ 1.16

Telecom $ 38.59

Encargos bancários $ 71.87

Cuidados com a Saúde $ 383.56

Cuidados Pessoais $ 2.04

Alimentação:manutenção pessoal $ 121.95

Vestuário $ 41.63

Outras despesas $ 271.75

Despesas Totais $ 17,852.54

Grande Total $ (4,848.92)

Activos e Passivos (no final do ano)

Activos

Cash (veja as notas no final) $ 6,177.59

As contas a receber

Computador portátil $ 1,521.00

Veículo

Imóvel

Probabilidades $ 758.79

Total do Activo $ 8,457.38

Passivos

Empréstimos $ -

Hipoteca $ -

Contas a Pagar $ -

Total do Passivo $ -

Saldo $ 8,457.38

NOTAS

"Quando eu recebo uma contribuição e dou no mesmo dia à Deidade em um templo de Krsna, as vezes não contabilizo nem a renda nem a despesa.

Eu terminei o ano com uma grande soma. Eu teria doado a maior parte para a BBT, mas no final do ano eu estava na Africa ocidental, e por razões de segurança eu evitei fazer movimentos bancários on-line.

Vocês tem aqui um relato completo das minhas finanças. Não tenho outros bens ou propriedades. Eu tenho uma conta poupança pessoal, uma conta corrente e uma conta no PayPal. As taxas mensais de manutenção de todas essas contas estão incluídas no presente relatório. O co-signatário da conta poupança e corrente é Madhupati Dasa. A conta PayPal detém uma soma insignificante.

Eu não tenho cartão de crédito que se baseiam nas contas da Sociedade Internacional para a Consciência de Krsna (ISKCON) ou a Bhaktivedanta Book Trust (BBT). Encargos com meus cartões pessoais estão incluídos no presente relatório.

Eu não tenho dinheiro da BBT.

Eu tenho uma activo adicional: um fundo de distribuição de Prasadam, agora no valor de $ 4.078,65. Este é um fundo permanente destinado a distribuição de Prasadam. Os fundos nesta conta vieram como um presente da minha falecida avó materna, um presente mais tarde aumentado por contribuições de outros membros da minha família do meu Asrama anterior.

Este relatório representa uma afirmação verdadeira e exata da minha actividade financeira e status para o ano anterior.

Jayadvaita Swami 16 de Janeiro de 2012

Carta de Apresentação

Johannesburg, Africa do Sul, 16 de Janeiro de 2012

Queridos amigos e devotos,

Por uma questão de responsabilidade financeira pessoal e da transparência, em 2002 eu comecei a publicar um relatório anual de minhas finanças. Eu aqui publico minhas finanças para o ano de 2011.

Este não é um relato da minha renda pessoal e gastos, especialmente não no sentido legal. Pelo contrário, é um relatório do dinheiro que passou pelas minhas mãos (e algum que ainda está nelas). Especialmente em contabilização de despesas, eu usei termos como "Doação" apenas como uma questão de conveniência. O dinheiro que veio para mim não era meu, então quem era eu para "doá-lo"? Muitas vezes, na verdade, o dinheiro veio na forma de cheques a ISKCON, a BBT, ou uma organização relacionada, e tudo que eu fiz foi recebê-los e passá-las adiante.

Em todo caso, acredito que esses fundos devem ser contabilizados e que as contas devem estar disponíveis para quem possa interessar-se nisto. E por isso estou tornando-as públicas.

Eu rezo para as bênçãos de todos os amigos bem-querentes e todos os devotos de Krsna que qualquer coisa que eu receba pela graça de Krsna possa ser sempre devidamente oferecida para o serviço devocional a Krsna.

Hare Krsna.

Seu servo,

Jayadvaita Swami"

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Mistiscismo de Guru Tattva

2012-01-23T09:07:00.001+01:00

1 - Quando o Guru não é fixo

Aqueles que estão rendidos a Krsna nunca ficam sem um Guru.

Quando alguém decide se render a Krsna, neste exato momento o Guru aparece.

Primeiro como Caitya Guru que começa a dar instrucções a partir de dentro de nós mesmos.

Então entramos em contato com o Vartma Pradaksa Guru ( Guru manifesto pelo Caitya Guru).

Depois aceitamos o Diksa Guru (Guru também manifesto pelo Caitya Guru).

Depois pode ocorrer que o Diksa Guru tenha problemas porque não é uma alma liberada, em seguida, o Caitya Guru manifesta outro Diksa Guru. E todo o serviço oferecido a este Diksa Guru que teve problemas, antes de os tê-los, não foi em vão.

Depois pode ocorrer que o Diksa Guru não tenha problemas, mas é incapaz de conduzir o discípulo a fases posteriores do processo, então o Caitya Guru manifesta-Se como os Siksa Gurus ou o Caitya Guru aparecerá em pessoa ..........................

Quando alguém se rende a Krsna em todas as circunstâncias será acompanhado por um Guru.

O Caitya Guru aparece em diferentes circunstâncias e pessoas.

Aqueles que estão rendidos a Krsna nunca ficam sem um Guru.

Pode ainda ocorrer que alguém tenha um Guru Maha Bhagavata Uttama Adhikari que deixou o planeta. Um discípulo sincero e fixo de tal Guru receberá instruções do Caitya Guru, ou o Guru se manifestará por exemplo, em sonhos. Como o sonho de Srila Prabhupada com seu Guru.

Aqueles que estão rendidos a Krsna nunca ficam sem um Guru.

2 - Quando o discípulo não é fixo

O Caitya Guru também pode aparecer como um Guru Maha Bhagavata Uttama Adhikari (fisicamente (Vapuh) ou não (Vani ou mesmo em sonhos)), e neste caso o estudante poderá não aproveitar esta associação santa e abandonar o processo. (Como o caso de muitos devotos que tiveram a associação pessoal (Vapuh) de Srila Prabhupada)

Haribol !!!

Srimad Bhagavatam 4.28.51:

"A Suprema Personalidade de Deus, Paramatma, apareceu perante a rainha como um Brahmana, mas por que Ele não apareceu em Sua forma original como Sri Krsna? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura observa que a menos que alguém seja altamente elevado em amor a Suprema Personalidade de Deus, não se pode vê-Lo como Ele é.

No entanto, se nos cingirmos aos princípios enunciados pelo mestre espiritual, de alguma forma ou de outra estaremos em associação com a Suprema Personalidade de Deus. Desde que o Senhor está no coração, Ele pode aconselhar um discípulo sincero de dentro.

Em conclusão, se um discípulo é muito sério para executar a missão do mestre espiritual, ele imediatamente se associa com a Suprema Personalidade de Deus por Vani ou Vapuh. Este é o único segredo do sucesso em ver a Suprema Personalidade de Deus. Em vez de estar ansioso para ver o Senhor em algum arbusto de Vrndavana enquanto ao mesmo tempo, engaja-se em gozo dos sentidos, se tal devoto adere ao princípio de seguir as palavras do mestre espiritual, ele verá o Senhor Supremo sem dificuldade.

Se um discipulo é altamente avançado em serviço devocional, ele não terá dificuldade em ver a Suprema Personalidade de Deus."

E é por isso que o Caitya Guru manifesta-se como o Guru instrutor e iniciador. Porque não podemos vê-Lo pessoalmente.

Mas a medida que o discípulo avança, e se for necessário, o Caitya Guru manifestar-se-á pessoalmente. Uma alma seriamente rendida nunca fica sem um Guru. NUNCA.

Srimad Bhagavatam 4.28.52:

"Consulta com a Superalma sentada dentro do coração de todos só é possível quando se está completamente livre da contaminação do apego material. Aquele que é sincero e puro obtém a oportunidade de consultar com a Suprema Personalidade de Deus em Sua característica Paramatma sentado dentro do coração de todos.

O Paramatma é sempre o Caitya Guru, o mestre espiritual interno, e Ele manifesta-se externamente como o mestre espiritual instrutor e iniciador. O Senhor pode residir dentro do coração, e Ele também pode sair perante uma pessoa e dar-lhe instrucções.

Assim, o mestre espiritual não é diferente da Superalma dentro do coração. Uma alma descontaminada ou uma entidade viva pode ter uma chance de conhecer o Paramatma cara a cara. Assim como se tem a chance de consultar com o Paramatma dentro do seu coração, a pessoa também tem a chance de vê-Lo realmente situado diante de si.

Então pode-se receber instrucções da Superalma directamente. Este é o dever do devoto puro: ver o mestre espiritual fidedigno e consultar com a Superalma dentro do coração.

Um devoto sincero que segue as instrucções do mestre espiritual, certamente recebe instrucções directas de seu coração a partir da Superalma. Assim, um devoto sincero é sempre ajudado directa ou indirectamente pelo mestre espiritual e a Superalma.

Assim, o devoto torna-se enriquecido tanto pelo mestre espiritual e Krsna. A Superalma é eternamente o amigo da entidade viva e permanece sempre com ele. A Superalma tem estado sempre pronta para ajudar a entidade viva, mesmo antes da criação deste mundo material."

krsna yadi krpa kare kona bhagyavane

guru-antaryami-rupe sikhaya apane

"Krsna está situado no coração de todos como Caitya Guru, o mestre espiritual interior.

Quando Ele é bondoso para alguma alma condicionada afortunada, Ele pessoalmente dá instruções em como avançar no serviço devocional, instruíndo a pessoa interiormente como a Superalma e exteriormente como o mestre espiritual." (Cc Madhya 22.47)

E para termos a certeza que estamos a ouvir o Caitya Guru e não a "nossa mente" temos que consultar e confirmar com o Guru, Sastra e Sadhus (Siksa Gurus).

Então podemos lamentar porque um devot@ no papel de Guru abandona sua posição. Podemos lamentar pelo devot@ em si que abandonou o processo. Podemos lamentar porque este devot@ ficará novamente sob a influência da energia ilusória do Senhor.

Por isso tudo podemos lamentar.

Mas não devemos lamentar e nos sentir "traidos" ou "abandonados" com isso. Porque o Caitya Guru nunca "abandona" Sua posição de Guru.

Não há causa para "pânico" ou "desespero" nesta situação. E nem motivo para os discípulos eles próprios abandonarem o processo.

Pessoalmente tive devot@s que me inspiravam muito e nos quais confiava e abandonaram o processo. Mas o Caitya Guru nunca nos abandona e sempre se manifesta externamente como outro Guru para aqueles que são sinceros.

O Caitya Guru nunca "abandona" Sua posição de Guru. Se o discipulo for sério e dedicado, Ele manifestar-se-á pessoalmente e conduzirá tal discípulo ao humores mais elevados de Vraja Prema Bhakti. Ou enviará um guia para tal propósito.

Quanto a isso não há a menor dúvida.

Portanto somos discípulos do Diksa, Siksa e Caitya Gurus.

Este é todo o mistiscismo de Guru Tattva.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Tudo se torna muito claro

2012-01-23T09:01:00.001+01:00

1 - O cantar constante e contínuo do Maha Mantra Hare Krsna faz com que tudo se torne muito claro.

2 - Nosso mestre Srila Prabhupada afirma que se não compreendemos algum ponto dos livros temos que ler novamente, e reler mais uma vez, e ler outra e mais uma .... Na verdade mesmo grandes devot@s estão constantemente a consultar os Sastras (Escrituras Devocionais). Portanto se não compreendemos um ponto, temos que ler novamente e tantas vezes quantas forem necessárias.

E assim por um cantar e leitura constantes e contínuos e na associação com humildade e submissão aos Vaisnavas e Vaisnavis tudo gradualmente fica muito claro.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Gauranga não é uma encarnação

2012-01-23T08:57:00.001+01:00

Caitanya Caritamrta Adi 4.96

radha-purna sakti, krishna-purna-saktiman

dui vastu bheda nai, sastra-paramana

"Sri Radha é o poder total, e o Senhor Krsna é o possuidor do poder total. Os dois não são diferentes, como evidenciado pelas escrituras reveladas."

Caitanya Caritamrta Adi 4.97

mrgamada, tara gandha — yaiche aviccheda

agni, jvalate — yaiche kabhu nahi bheda

"Eles são realmente o mesmo, assim como o almíscar e seu aroma são inseparáveis, ou como o fogo e o calor não são diferentes."

Caitanya Caritamrta Adi 4.98

radha-krishna aiche sada eka-i svarupa

lila-rasa asvadite dhare dui-rupa

"Assim, Radha e o Senhor Krsna são um, porém Eles assumiram duas formas para desfrutar as doçuras de passatempos."

Caitanya Caritamrta Adi 4.99-100

prema-bhakti sikhaite apane avatari

radha-bhava-kanti dui angikara kari'

sri-krsna-caitanya-rupe kaila avatara

ei ta' pancama slokera artha paracara

"Para promulgar Prema Bhakti [serviço devocional em amor à Deus], Krsna apareceu como Sri Krsna Caitanya com o humor e compleição de Sri Radha. Assim, expliquei o significado do quinto verso."

"Não há diferença entre a energia e o energético, shakti-shaktiman abhina. Portanto, não há diferença entre Radha e Krsna. Radha é Purna Sakti e Krsna é Purna Saktiman, portanto, não há diferença, mas, lila rasa asvadite dhare dui rupa, para saborear a doçura dos passatempos dois corpos estão lá, Radha e Krsna, caso contrário, eles são um.

Assim, em Vraja Lila existem dois corpos, Radha e Krsna, Visaya e Asraya. Mas sob a forma de Gauranga Eles são um. Radha e Krsna combinados. Krsna assumindo o humor e a tez de Radharani aparece e Este é Gauranga. Este é o Tattva, e isso é um Tattva muito profundo e confidencial." (Srila Prabhupada)

No Srimad Bhagavatam 1.3.26 "Krsna, a Fonte de Todas as Encarnações", Srila Prabhupada diz:

"O Senhor Krsna e o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu não são, portanto, encarnações, mas a fonte original de todas as encarnações..."

Portanto Sri Sri Radha Krsna existem eternamente e Sri Caitanya Mahaprabhu existe eternamente.

Sri Caitanya Caritamrta (Madhya Lila,25.277):

caitanya-lila-amrta-pura krsna-lila-sukarpura

duhe mili'haya sumadhurya

sadhu-guru-prasade taha yei asvade

sei jane madhurya-pracurya

"Os passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu são plenos de néctar e os passatempos do Senhor Krsna são como a cânfora. Quando se misturam estes ingredientes, resulta um sabor muito doce. Pela misericórdia dos devotos puros, todos que saboreiam isto podem compreender a extensão desta doçura."

E nem há a questão de saber quem se manifestou primeiro ... ;)

Srila Bhaktivinoda Thakura diz no capítulo 14 do Jaiva Dharma:

"Sri Krsna e Sri Caitanya estão ambos manifestos eternamente. Ninguém tem o poder de dizer qual Deles veio primeiro ou em segundo. Não se pode dizer que Sri Caitanya foi manifesto primeiro e Sri Sri Radha Krsna foram manifestos em segundo. Nem se pode dizer que Sri Sri Radha Krsna foram manifestos primeiro e o Senhor Caitanya foi manifesto em segundo. A verdade é que Sri Caitanya e Sri Sri Radha Krsna ambos existem eternamente. Todos os passatempos do Supremo são eternos."

Esta é a posição única e suprema de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu e de Sri Sri Radha Krsna.

E portanto, Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu não é uma encarnação de Krsna. Mas é o próprio Krsna e Radha combinados.

Jaiva Dharma em:

Iskconmedia

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Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

A avidez por propagar nunca muda

2012-01-22T19:54:00.001+01:00

No Sri Caitanya Caritamrta Adi 7.92 o Senhor Caitanya recomenda:

naca gao bhakta sange kara sankirtana
krsna nama upadesi'tara'sarva jana

"Minha querida criança, continue dançando, cantando, e executando Sankirtana na associação dos devotos. Além disso, saia e pregue o valor de cantar Krsna Nama, pois por este processo você será capaz de libertar todas as almas condicionadas."

http://vedabase.net/

As pessoas continuam aflitas, ansiosas, desnorteadas, inseguras e desesperadamente necessitadas da Consciência de Krsna.

E os devot@s seguidores de Srila Prabhupada continuam ávidos por propagar a Consciência de Krsna.

Se as pessoas irão morar num Templo ou não é secundário. Ambos, os que moram num Templo ou em suas casas praticam o celibato. Na Consciência de Krsna os Grhasthas são Brahmacaris. O que os devot@s seguidores de Srila Prabhupada almejam é que as pessoas adoptem a Consciência de Krsna para tornar suas vidas dignas e verdadeiramente prazerosas.

A avidez por propagar a Consciência de Krsna como dada por Srila Prabhupada nunca muda independentemente da geração e dos seus métodos que podem mudar.

Vosso servo
Prahladesh Dasa

Por Sriman Visvaguru Prabhu:

"O povo brasileiro muitas vezes não entende porque é comum os americanos colocarem a bandeira de seu pais na frente da casa, isso significa patriotísmo, aqui a gente não sabe muito bem o que é isso.

O patriotísmo não pode ser algo imposto como tentaram fazer durante o militarísmo, não ele surge naturalmente no coração quando se sente que a nação se importa com a pessoa, um pais é composto por pessoas e as pessoas em termo de consciencia se desenvolve tendo como base a cultura, infelizmente no Brasil temos a cultura do descomprometimento, essa mentalidade é algo bem constante e previsivel, a constancia é visivel atraves da política e as previsibilidades acontecem quando, por exemplo, quando na mesma época do ano acontecem as enchentes e desmoronamentos no sudeste onde se morre dezenas de pessoas todos os anos. Isso é cultura do descomprometimento.

Mas é da natureza humana estar comprometi do com alguma coisa, assim essa cultura é composta pessoas muito descomprometidas comsigo mesmas, que significa pessoas de atitudes previsivelmente egoístas, isto é uma visão geral é claro, existem muitas exeções, entre eles estão os devotos.

Mas a influencia sempre existe. Quando os devotos pensam que não podemos fazer nada em relação ao mito de que nesse momento histórico as pessoas agem e pensam de forma diferente e que por isso temos que alterar os métodos de Prabhupada.

Do ponto de vista filosófico, lembremos esse movimento do Senhor Caitanya foi feito para essa era e que esse processo é intemporal, como disse Bhaktisidanta Maharaj ao jovem Abhay( Srla Prabhupada) quando esse desacreditava de que esse movimento pudesse mudar um ocidental.

A força desse movimento é tão grande que pode superar até as impresões mentais(Samskaras) que um indivíduo traz de vidas passadas, por isso um Sudra pode virar um Brahmana e um brasileiro pode até se livrar desse Karma de de ser descomprometido, e isso já foi provado por Srla Prabhupada.

Estamos muito acomodados ao conceito de confortos físicos, que é um nível de pensamento muito grosseiro, voltado para o desfrute, quem já foi Brahmachari e trabalhou duramente como tal, sabe muito bem que a verdadeira satisfação está no serviço devicional e está muito além do nivel mental.

Agora os devotos estão dizendo: as pessoas não gostam mais de vir ao templo, hoje em dia não existem mais Brahmacharis etc...etc... etc...

Isso é como se Prabhupada chegasse de volta na Índia e dissesse que os ocidentais nunca vão parar de fazer sexo ilícito, ou de comer carne, jogar, e de intoxicar e o que falar então de cantar Hare Krsna constantemente, não Prabhupada não veio ver as tendencias das pessoas daqui, ele veio trazer um gosto superior e dar seu exemplo de como desfrutar de Krsna Bhakti, ele fez isso compreendendo que eles estão na realidade frustrados e muito nescessitados de se tornarem Brahmacharis
e sairem as ruas destribuindo livros, porque não existe maior liberdade e sentimento de satisfação que esse.

Mas se nós mesmos devotos esquecemos disso, fica dificil, vamos ficar esperando que as pessoas venham e nos dêem entisiasmo.

Jiv jago, jiv jago gaurachandra bole
kota nidra jao maya-pisacira kole

bhajibo boliya ese samsara-bhitare
bhuliya rohile tumi hoinu avatara

ami bina bandhu ara ke ache tomara
enechi ausadhi maya nasibaro lagi

hari- nama maha-mantra lao tume magi
bhaktivinoda prabhu-carame pariya
sei hari- nama-mantra loilo magiya

"O senhor Gauranga está chamando: Acordem almas condicionadas!Acordem almas condicionadas!

Por quanto tempo mais vcs continuarão dormindo no colo da bruxa Maya?

Vcs se esqueceram do caminho do serviço devocional e se perderam no mundo de repetidos nascimentos e mortes.

Eu vim só para salvar vcs; além de mim vcs não tem nenhum amigo nesse mundo.

Eu trouxe o remédio que vai acabar com a doença da ilusão da qual vcs estão sofrendo.

Tomem este Maha Mantra - Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Srila Bhaktivinoda diz: Eu me prosto aos pés do Senhor, ao tomar este maha-mantra.
ss,
Visva Guru das"

Janeiro - 2012

Vida familiar simples

2012-01-22T19:35:00.001+01:00

"Qualquer devoto casado que trabalhe em tempo integral (com a esposa) como distribuidor de livros em sankirtana, como administrador do templo, artista, cozinheiro, etc. deve receber do templo comida, abrigo e outras necessidades mínimas. Não deve cozinhar seus alimentos em separado dos alimentos do templo. Se tiver filhos, então, pode receber alguma ajuda de custo mínima de acordo com o número de filhos. Se quiser qualquer coisa extra ou mais do que o presidente do templo considere necessidade absoluta, então deverá trabalhar fora - o templo não pode pagar nada além das suas necessidades. E, definitivamente, o BBT não pode pagar salário a ninguém. Nossa filosofia é "vida simples e pensamento elevado" - sem desfrute dos sentidos. Os presidentes dos templos e líderes (discípulos mais velhos) devem mostrar esse exemplo. Templo ou asrama é para renúncia e pessoas renunciadas. Se uma pessoa está ocupada no processo de auto-realização, suas necessidades materiais ficam quase nulas. Pessoas que não gostam disto podem trabalhar fora."

Carta de Srila Prabhupada para Kirtiraja, 12 de janeiro de 1975

Tradução por Smt Raga Bhumi Devi Dasi (ACBSP)

Janeiro - 2012

Não havia inveja envolvida

2012-01-22T19:32:00.001+01:00

Por Sruta Kirti Prabhu (ACBSP)

"Enquanto eu estava com Srila Prabhupada, ficou muito claro como ele lidava com as coisas, quando um de seus discípulos fazia alguma coisa que ele não aprovasse. Ele podia castigá-los, talvez até lhes dar uma boa chacoalhada, mas nunca trazia à tona o incidente novamente, nunca! Uma vez que ele desse o seu conselho, não queria mais falar sobre o assunto. E nunca agia com base em rumores ou fofoca, mas sempre conversava com as partes envolvidas antes de tomar alguma decisão. É sempre maravilhoso ver como ele lidava com as coisas quando não havia inveja envolvida mas somente o desejo de ver alguém avançando na Consciência de Krsna."

Tradução por Smt Raga Bhumi Devi Dasi (ACBSP)

Janeiro - 2012

Omnisciência–Paramatma

2012-01-15T13:04:00.001+01:00

Para compreender o papel dos Semideuses e do Paramatma é necessário observar como dá-se a criação do mundo material.

Aqui encontramos uma excelente descrição da Cosmologia Védica:

Cosmologia Védica

Um tour através do Universo Védico ... Com mapa e tudo (GPS) ...

Os três mapas são muito bons.

"Em um canto do céu espiritual do Brahmajyoti uma nuvem espiritual às vezes aparece, e a parte coberta é chamada de Mahat Tattva. O Senhor então, por Sua porção plenária como Maha Visnu, deita-se dentro da água do Mahat Tattva, e a água é chamada de Oceano Causal (Karana Jala). Enquanto Maha Visnu dorme dentro do Oceano Causal, inumeráveis universos são gerados junto com Sua respiração. Estes universos estão flutuando, e eles estão espalhados por todo o Oceano Causal. Eles ficam apenas durante o período de respiração de Maha Visnu. Em cada globo universal, o mesmo Maha Visnu entra novamente como Garbhodakasayi Visnu e fica ali como a encarnação Sesa em forma de serpente.

A partir do Seu umbigo brota um caule de lótus, e no lótus, Brahma, o senhor do universo, nasce. Brahma cria todas as formas de seres vivos diferentes em termos de diferentes desejos dentro do universo. Ele também cria o sol, a lua e outros semideuses." (SB 2.5.33)

E em cada um destes Universos, novamente, este mesmo Maha Visnu entra como Ksirodakasayi Visnu (Paramatma - Superalma) no coração de cada entidade viva e dentro de cada átomo.

A Suprema Personalidade de Deus, portanto, expande-se como a encarnação tríplice de Purusa Avatar - Maha-Visnu ou Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu e Ksirodakasayi Visnu.

Maha-Visnu ou Karanodakasayi Visnu

Garbhodakasayi Visnu

Ksirodakasayi Visnu ou Paramatma (a Superalma no átomo)

Ksirodakasayi Visnu ou Paramatma (a Superalma no coração tem a dimensão de um polegar)

Embora o Senhor Visnu assuma o posto de Guna Avatar (modo da bondade), não é um Semideus (Jiva Tattva).

Visnu - Visnu Tattva

Siva - Siva Tattva subordinado a Visnu Tattva

Brahma - Jiva Tattva subordinado a Visnu Tattva

O maior de todos os filósofos Gaudiya Vaisnavas, Srila Jiva Goswami escreveu um tratado muito importante sobre Atma e Paramatma, chamado "Paramatma Sandarbha" aonde dá uma extensa explicação. Vale a pena ler em:

www.iskconmedia.com

Fazer download de: acaryas.zip

Anuccheda 1

Texto 1

"Agora a Superalma será descrita. Embora o aspecto da Superalma do Senhor esteja também manifesto no mundo espiritual de Vaikuntha, geralmente é dito que a expansão como Superalma do Senhor Supremo está presente principalmente no mundo material."

Paramatma esta ligado ao caráter omnisciente de Deus. Ele está em cada átomo e no coração de todas as entidades vivas. Não existe um lugar aonde Ele não esteja.

Embora o Senhor Supremo nunca "perca" Sua omnisciência, nos Seus passatempos íntimos tal omnisciência não se destaca como

ocorre na Sua relação com a criação material.

Em Goloka Vrndavana, os devotos de Krsna não vêem-No como a Pessoa Suprema e nem Ele vê-Se a Si mesmo como tal.

A Sua omnisciência está mais ligada a criação material através do Paramatma.

Paramatma Sandarbha.

Anuccheda 65

Texto 3

"...Nenhuma evidência concreta suporta a teoria de que os átomos que constituem o mundo material não são dependentes da Suprema Personalidade de Deus."

Link em:

Srila Jiva Goswami e Paramatma

Srila Prabhupada também explica (BG 15.13)

"...o Paramatma entra nos planetas, no Universo, na entidade viva e inclusive no átomo. Então devido a esse ingresso, tudo se manifesta apropriadamente."

Encontra livros de Srila Prabhupada aqui:

vedabase.net

www.sankirtana.com.br

Em relação aos Semideuses, o texto enviado por Sriman Guruprema Prabhu é muito bom em:

Semideuses

Ainda, é preciso compreender que a ciência materialista tenta evidenciar erradamente que não existe vida em outros planetas.

Mas existe vida na Lua e no Sol.

Candra - O Semideus da Lua

Surya - O Semideus do Sol

"Prabhupada: Mesmo no sol e na lua existem entidades vivas." (Vida vem da Vida)

"Prabhupada: Se há vida na água, se há vida no ar, se há vida no interior da terra, por que não no fogo? É também um dos elementos. Por que você descarta somente o fogo? Existem cinco elementos: terra, água, ar, fogo, éter. Então, se há vida na terra, na água, no ar, no éter, porque não há vida no fogo?

Hari Sauri: Acendemos uma fogueira. Nós não vemos qualquer vida.

Prabhupada: Mas você vai e vai ... Entre no fogo..."

(Conversa sobre a Lua - 18 fev 1977, Mayapura)

Sriman Sadaputa Prabhu explica que os astronautas realmente foram a Lua, mas não perceberam o mundo dos Semideuses (Candraloka) porque isto é invisível à percepção grosseira dos sentidos (como por exemplo, alguém que vai à Vrndavana mas não percebe a verdadeira Vrndavana).

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Mesmo na bondade há Maya

2012-01-15T12:37:00.001+01:00

"se um devoto percebe de que este canto é O Próprio Deus Personificado, porque haveria este devoto de negligência-Lo?"

Porque ... ... ... ... ... ...

As divisões da Felicidade

Bhagavad Gita (18 - 37,38,39)

Tradução:

Aquilo que no começo pode parecer veneno, mas que no final é tal qual néctar e que causa o despertar da auto-realização diz-se que é felicidade no modo da bondade.

SIGNIFICADO

Na busca da auto-realização, o praticante tem que seguir muitas regras e regulações para controlar a mente e os sentidos e para concentrar a mente no eu. Todos esses procedimentos são muito difíceis, amargos como veneno, mas se ele tem êxito em seguir as regulações e chega à posição transcendental, ele começa a beber o verdadeiro néctar e desfruta a vida.

Tradução:

A felicidade que deriva do contato dos sentidos com seus objetos e que parece néctar no começo mas no final é um veneno diz-se que é da natureza da paixão.

SIGNIFICADO

Um rapaz se encontra com uma moça, e os sentidos impelem-no a vê-la, a tocá-la e a ter relação sexual com ela. No começo, isto pode ser muito agradável para os sentidos, mas no final, ou passado algum tempo, isto torna-se exatamente como veneno. Eles se separam ou pedem divórcio, e surge a lamentação, a dor, etc. Semelhante felicidade está sempre no modo da paixão. A felicidade derivada duma combinação dos sentidos e dos objetos dos sentidos é sempre uma causa de sofrimento e deve ser evitada a todo o custo.

Tradução:

E se diz que a felicidade que é cega para a auto-realização, que é ilusão do começo ao fim, e que surge do sono, da preguiça e da ilusão é da natureza da ignorância.

SIGNIFICADO

Quem sente prazer na preguiça e no sono na certa está no modo da escuridão, ignorância, e quem não faz idéia de como é que deve e não deve agir também está no modo da ignorância. Para quem está no modo da ignorância, tudo é ilusão. Não existe felicidade nem no começo nem no fim. Para o homem no modo da paixão pode haver no começo alguma espécie de felicidade efêmera que acaba em sofrimento, mas para quem está no modo da ignorância só existe sofrimento tanto no começo quanto no fim.

Srila Prabhupada Ki Jaya !!!

O Cantar do Maha Mantra Hare Krsna deve ser acompanhado de não se cometer ofensas.

Uma das ofensas ao cantar é contemplar e desfrutar do sexo oposto (manter apegos materiais).

"se um devoto percebe de que este canto é O Próprio Deus Personificado, porque haveria este devoto de negligência-Lo?"

Porque enquanto canta, contempla e desfruta do sexo oposto.

Então temos que a negligência da Japa dá-se:

1 - Sob a influência do modo da paixão quer desfrutar de um prazer imediato. Aqui e agora. Não quer esperar. Não quer o "veneno" de não poder desfrutar e assim negligencia o canto que exige dedicação e empenho.

2 - Embora aqueles que se dediquem a cantar aceitando o "veneno" de não desfrutar dos sentidos, não quer dizer que somente sentem o "veneno". Mas também devem sentir o néctar desde o início.

E isto é o modo da Bondade pura (Suddha Sattva).

"A actividade da alma torna-se adulterada em contacto com a matéria, e como tal estas actividades doentias são expressas na forma de luxúria, desejo, anseio, inactividade, tolice e dormir. O efeito do serviço devocional torna-se manifesto pela eliminação completa destes efeitos de paixão e ignorância. O devoto fixa-se no modo da bondade, e ele faz progresso posterior ao elevar-se para a posição de Vasudeva, ou o estado não misturado de Sattva, ou Suddha Sattva. Apenas neste estado de Suddha Sattva pode-se sempre ver Krsna olho com olho pela força da afeição pura para com o Senhor. "
(Srimad Bhagavatam 1.2.19)

Em Bondade pura sentem o "veneno" de não desfrutar dos sentidos, mas também sentem o néctar gradual que vai se manifestando. Esta é a importância de cantar com o conceito certo (absorver-se em Krsna Katha e Rasa Katha ao mesmo tempo que canta), caso contrário dificilmente se mantém somente a provar o "veneno" de não desfrutar dos sentidos e acaba por negligenciar o cantar.

"Mesmo na bondade também, Maya, há Maya. Portanto, na plataforma material, até mesmo a bondade não é pura. Portanto, existe um outro estágio, que é chamado Suddha Sattva."
(Srimad Bhagavatam 1.2.19 - 22/08/72)

Então temos:

Modo da Ignorância

"Veneno" no começo e no fim.

Modo da Paixão

Néctar no começo e "veneno" no fim.

Modo da Bondade

"Veneno" no começo e néctar no fim. (Canto sem cultivar Rasa Katha)

Modo da Bondade pura (Suddha Sattva - Vasudeva)

Néctar no começo e no fim. (Canto cultivando Rasa Katha)

Hari Haribol !!!

Srila Prabhupada Ki Jaya !!!

De qualquer forma, para aqueles que tem grande dificuldade de superar os modos inferiores (mesmo sendo iniciados), serão auxiliados não por serem "julgados", mas por receberem a glorificação dos Santos Nomes como dada pelos Acaryas.

Se quizermos auxiliar aqueles com dificuldade de superar os modos inferiores, simplesmente glorifiquemos os Santos Nomes. Esta glorificação irá "contaminá-los".

Hare Krsna Hare Krsna

Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Departamento Financeiro

2012-01-08T15:03:00.001+01:00

Enviado por Sriman Rama Putra Prabhu:

“ISKCON – NOVA GOKULA

ISKCON - Sociedade Internacional para Consciência de Krishna

de Nova Gokula – CNPJ – 53327656/0001-80

Departamento Financeiro de Nova Gokula

Caro(a) amigo(a) de Nova Gokula, aceite nossos cumprimentos!

Os habitantes de Nova Gokula estão aqui para melhor lhe servir e lhe receber.

Estamos, dessa forma, trabalhando pela manutenção e melhoria, sempre, da nossa querida comunidade sagrada!

Para isso, gostaríamos de lhe comunicar que, nosso departamento financeiro promete neste 2012: pois contaremos com Lalita Candra Devi Dasi, que nos dará suporte na contabilidade. O nosso objetivo é tornar as finanças da comunidade claras e dinâmicas, para que consigamos conquistar a sustentabilidade em longo prazo, característica esta de sattva guna (influência da bondade), arrecadando mais fundos, imbuídos da ética e responsabilidade que isso suscita.

Assim, reconhecendo a lei da retribuição universal, se você julga pertinente doar, o valor que lhe for permitido para Nova Gokula, Lalita Candra dd viabilizará seu cadastro.

Eu, _______________________________________, desejo ser um amigo doador mensal de Nova Gokula para ajudar na sua sustentabilidade.

Desejo receber informações sobre os balanços financeiros e projetos de Nova Gokula através do e-mail: _______________________________________

Segue abaixo o procedimento para se fazer doações no site de Nova Gokula:

O Portal Nova Gokula - www.novagokula.com.br – criou recursos através de seus Web designer Girindra Prabhu e sua esposa Sri lalaita DD, disponibilizando para seus usuários uma forma fácil e prática de se fazer contribuições ou doações para a administração da comunidade.

Estas contribuições ou doações podem se feitas de duas formas:

1ª - Através do link Fazer uma Doação na seção "Sobre:", que se encontra na coluna esquerda da página inicial e de todas as páginas internas do portal.

Basta clicar no link "Fazer uma Doação“ e depois no botão "Doar com" e preencher os campos com o valor que você deseja doar, seu nome, telefone e e-mail se você não tiver cadastro no Pagseguro.com.br, ou fazer o login caso já tenha cadastro no Pagseguro.com.br.

Clique em "Continuar" e escolha uma das 3 formas de pagamento:

-cartão de crédito, (várias bandeiras)

-transferência bancária (Bradesco, Itaú, BB, Banrisul e HSBC), ou

-boleto online.

No caso do boleto online não será solicitado mais nenhum dado pessoal ou bancário, apenas clique no botão "Boleto" e depois em GERAR BOLETO, imprima-o e faça o pagamento em seu net banking ou num caixa eletrônico, dentro do prazo de vencimento do boleto.

2ª - Através do botão "Doar" que se encontra na coluna direita das páginas internas do Portal e siga o procedimento acima.

Pedimos encarecidamente que comuniquem seu desejo de doar e o valor mensal como seu cadastro preenchido para que possamos mante-lo informado sobre balanços mensais e projetos.

Outra forma de contribuir com Nova Gokula é oferecendo seu tempo e serviço voluntário. Podendo também adquirir produtos e livros através de nossa loja on line:

http://novagokula.mercadoshops.com.br/

O link para acessá-la encontra-se no menu superior de todas as páginas do Portal Nova Gokula, basta clicar em: "Produtos Nova Gokula".

Outra forma de acesso à nossa loja on line é através do banner que se encontra na coluna direita de todas as páginas internas do Portal.

Atenciosamente,

Departamento Financeiro de Nova Gokula.

Doações e cadastros: lalitacandradd@gmail.com

Doações: Banco do Brasil - Agência 0574-6 - Conta Poupança: 22265-8 - V: 01

Titular: Valdir Santos Teixeira (Vijaya Marga Dasa) CPF: 724349886-87

Informações: ramaputradas@gmail.com

PS.: Segue em anexo o balanço financeiro do Festival Kirtan 48h.

Rama Putra das”

Hare Krsna !!!

Todas as glórias sejam para Srila Prabhupada !!!

Muito obrigado Sriman Rama Putra Prabhu. E parabéns ao Departamento Financeiro de Nova Gokula.

Vamos todos ajudar Nova Gokula !!! Com alguma doação (ainda que pequena mas constante) ou com tempo e serviço voluntário.

Com a valiosa ajuda de Srimati Lalita Candra Prabhvi será possível publicar no site de Nova Gokula os balanços mensais e anual disponíveis para o público em geral.

Exemplo de Relatório de Contas 1

Exemplo de Relatório de Contas 2

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Convite para Doadores amigos de Nova Gokula - Balanço

2012-01-08T14:55:00.001+01:00

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Boas notícias !!! Raganuga agora, Ragatmika depois

2012-01-07T20:20:00.001+01:00

Raganuga agora, Ragatmika depois

Trabalho agora, Samadhi depois

Boas notícias !!!

A próxima edição do O Néctar da Devoção em português estará corrigida no Capítulo 15, aonde ao invés da palavra "Raganuga" constará "Ragatmika".

Isto levou a que por muito tempo se confundisse Raganuga como uma fase de perfeição.

Por favor, Raganuga é Sadhana. Por favor, Raganuga é Sadhana e não a fase de perfeição. A fase de perfeição é Ragatmika

Explicação da BBT Internacional em:

Raganuga para Ragatmika

Por SS Jayadvaita Swami

"Na última impressão do O Néctar da Devoção, no início do capítulo 15, os editores da BBT mudaram seis vezes a palavra Raganuga para Ragatmika.

Isto levou à seguinte correspondência de um grupo da internet entre Nrsimhananda Dasa (discípulo de Srila Prabhupada e responsável pela ITV) e Jayadvaita Swami.

20 jul 2010

Alguém sabe quem autorizou a mudança no Néctar da Devoção e em que base essas mudanças foram feitas?

Ss, Nrsimhananda Dasa

21 jul 2010

Caro Nrsimhananda Prabhu,

Por favor, aceite minhas humildes reverências.

Todas as glórias a Srila Prabhupada.

> Alguém sabe quem autorizou a mudança no Néctar da Devoção e em que base essas mudanças foram feitas?

Obrigado por perguntar.

Ambos Dravida Prabhu e eu assinamos estas mudanças. Tenho certeza que consultamos nossos editores de sânscrito também.

Nós autorizamos estas mudanças porque evidências em outros lugares nos livros de Srila Prabhupada nos convenceram, além de qualquer dúvida razoável, que o texto como tínhamos estava errado.

Assumimos, portanto, que "Raganuga" foi um erro editorial.

Este erro foi apontado por muitos devotos, durante muitos anos.

Há muito tempo tinha sido marcada para a correção.

Você pode encontrar Ragatmika Bhakti e Raganuga Bhakti claramente definido e explicado na edição de Srila Prabhupada do Sri Caitanya Caritamrta, Madhya Lila, em uma passagem de texto que começa com o 148.

O texto 149 dá esta definição precisa:

ragatmika-bhakti - 'mukhya' vraja-vasi-jane

tara anugata bhaktira 'raganuga' name

"Os habitantes originais de Vrndavana são apegados a Krsna espontâneamente em serviço devocional. Nada pode se comparar a tal serviço devocional espontâneo, que é chamado Ragatmika Bhakti. Quando um devoto segue os passos dos devotos de Vrndavana, seu serviço devocional é chamado Raganuga Bhakti. "

O texto 154 (citado do Bhakti Rasamrta Sindhu, 1.2.270) dá a mesma definição.

Assim, quando o parágrafo do Néctar da Devoção, capítulo 15, diz que a atitude espontânea dos vaqueirinhos é chamado Raganuga Bhakti, isso estava obviamente errado.

Os meninos estão entre "os habitantes originais de Vrndavana," e assim, de acordo com os versos acima, o seu serviço devocional espontâneo é chamado Ragatmika Bhakti.

Então olhamos para o verso seguinte do CC, texto 150:

iste svarasiki ragah

paramavistata bhavet

tan-mayi ya bhaved bhaktih

satra ragatmikodita

"Quando alguém se apegado ligado à Suprema Personalidade de Deus em função de uma inclinação natural para amá-Lo e esta completamente absorto em pensamentos do Senhor, este estado é chamado apego transcendental, e serviço devocional de acordo com que o apego é chamado Ragatmika, ou serviço devocional espontâneo."

Vamos rapidamente perceber que o segundo parágrafo do Néctar da Devoção, capítulo 15, segue de perto este versículo (citado do Bhakti Rasamrta Sindhu, 1.2.272), exceto que no Néctar da Devoção o mesmo serviço devocional mesmo é novamente chamado Raganuga em vez de Ragatmika.

Assim, tanto o verso do CC como o parágrafo do Néctar da Devoção tem isso errado, e claramente o erro está no Néctar da Devoção.

Até agora mostramos cinco das seis mudanças de "Raganuga" para "Ragatmika."

A última aparece no mesmo capítulo, na primeira frase do quinto parágrafo: "A atracção das Gopis por Krsna e o afecto dos membros da dinastia Yadu são ambas aceites como espontâneos, ou Raganuga."

Novamente, se os versos do CC estão certos, "Raganuga" aqui deve estar errado.

Ao invés disso o texto deve ser "Ragatmika."

Porque eu esto a viajar no momento, eu não tenho uma cópia do Bhakti Rasamrta Sindhu para consultar. Acredito que uma tradução confiável por Sua Santidade Bhanu Maharaja está amplamente disponível. E eu espero que se você verificar ali, você encontrará mais confirmações de que, em todos estes casos, "Ragatmika" é a palavra certa.

Espero que esta responda às suas perguntas com satisfação. Mais uma vez, obrigado por perguntar.

Esperando que esta o encontre bem de saúde,

Seu servo,

Jayadvaita Swami

www.jswami.info

OBS: Também, para aqueles interessados em questões editoriais acabo de postar o capítulo quatro da versão do BGAII que mostra minhas revisões aos significados. Incluídos estão extensas anotações, imagens do manuscrito original e todas as grandes mudanças, e as páginas de amostra do manuscrito (incluindo a página para o texto 34).

Isso tudo é on-line em

http://www.BBTedit.com/changes

Hare Krsna.

22 jul 2010

Caro Jayadvaita Swami,

PAMHO AGTSP

Obrigado pela resposta detalhada e satisfatória. Li pela primeira vez o Néctar da Devoção em 1971, e devo admitir, fiquei completamente sobrecarregado e confuso. Achei que eu iria entender mais na medida que eu avançasse em KC. Agora eu aprecio mais do que nunca, que minhas realizações vêm somente através da misericórdia de minha família de devotos.

Espero que você esteja bem e feliz em KC

Ss, Nrsimhananda Dasa

Por Srila Hrydayananda Dasa Goswami Acaryadeva:

"Um devoto que ainda não consegue meditar profundamente em Krsna deve almejar esse estado. Em outras palavras, não podemos ser indiferentes, devemos cultivar o desejo de progredir.

Prabhupada apreciava muito os devotos que trabalhavam sinceramente para sua missão. Mas também ele queria que esses devotos procurassem ler seus livros e cantar os nomes de Krsna para receber plenamente os frutos desse trabalho devocional."

O restante em:

Raganuga agora, Ragatmika depois.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Guerra Santa

2012-01-04T21:42:00.001+01:00

"Primeiro capelão militar Hindu dos EUA é "inovador"

Membros do serviço que voltam do Iraque e do Afeganistão, muitas vezes lutam com reajuste à vida civil, questões de saúde e culpa.

Até recentemente, os mais ou menos 1.000 Hindus servindo nas Forças Armadas dos EUA - e suas famílias - careciam de um confidente militar que compreendesse a sua religião e cultura.

Mas agora a Capitã Pratima Dharma foi nomeada o primeiro capelão militar Hindu dos EUA.

Ela diz que sua posição é importante não apenas para sua congregação militar, mas também para os seguidores desta religião no mundo todo em número de um bilhão." (BBC)

Link:

Primeiro Capelão Militar Hindu dos EUA

Também o Exército Real Britânico tem capelães.

Um capelão Budista, um capelão Muçulmano, um capelão Sikh, um capelão Hindu e vários capelães Cristãos.

Existem 220 Budistas, 90 Sikhs, 230 Hindus e 305 Muçulmanos servindo no Exército Real Britânico junto com cerca de 183.000 cristãos.

Link:

Capelães do Exército Real Britânico

"O antigo Exército Vermelho Russo voltará a ter capelães militares

O responsável pelos Assuntos Religiosos das Forças Armadas Russas, Boris Lukichev, anunciou que, antes do final do ano, o antigo Exército Vermelho voltará a contar com uma de suas instituições mais antigas e veneradas, a dos capelães militares.

De acordo com Vatican Insider, as capelanias foram criadas por Pedro, o Grande, em 1716. Antes da Revolução Comunista de 1917, chegaram a ser seiscentas, com 400 igrejas adscritas. A chegada dos bolcheviques ao poder converteu oficialmente o Exército em ateu.

Agora, as coisas mudaram. Ainda em 2009 o presidente russo Medvedev já havia ordenado a atenção religiosa aos militares russos, embora somente agora tenham formado uma estrutura organizada, com hierarquia militar própria, equivalente ao Arcebispado castrense espanhol. O modelo organizativo, segundo o Arcipreste Dimitri Smirnov, do Patriarcado de Moscou, será, no entanto, bem mais alemão.

Os capelães se deslocarão para as zonas de combate e não irão armados nem receberão treinamento militar, embora a boa parte deles isso não faça falta, já que cumpriram o exigente serviço militar do Exército Vermelho, e alguns deles foram oficiais antes e depois da queda do comunismo.

Uma das razões das autoridades políticas russas para a restauração das capelanias militares (que incluirão também atenção a judeus e muçulmanos) é elevar o nível moral das Forças Armadas, muito baixo devido à corrupção e nepotismo: “Isso melhorará a situação”, explica Smirnov, “embora o pecado não possa erradicar-se plenamente da natureza humana”.

A demanda de atenção espiritual é grande entre os militares russos. 70% se definem como pessoas religiosas, e 80% pertence à Igreja Ortodoxa Russa.”

(Cultura Religiosa)

Pode acontecer de devotos estarem ocupados como polícias ou militares do exército. No entanto, a sua actuação não é no sentido de através desta função estabelecer princípios religiosos como numa “guerra santa”.

Não há “guerras santas” em Kali Yuga. Quando o Senhor Caitanya estava prestes a matar Jagai e Madhai, Sri Nityananda Prabhu recordou-Lhe que Sua missão em Kali Yuga não era matar os demónios, caso contrário Ele teria que matar todos os habitantes de Kali Yuga. Uma “guerra santa” somente poderá ser conduzida em Kali Yuga com a presença directa da Suprema Personalidade de Deus (como ocorrerá com Kalki Avatar), de outra forma somente através da propagação dos Santos Nomes como única forma possível de acabar com a mentalidade materialista.

Devotos militares e polícias desempenham suas funções simplesmente para manter a ordem social ou por interesses de diferentes países no caso de guerras (em alguns casos militares devotos e capelães poderão alegar objeção de consciência e não participar de uma guerra que considerem injusta). Devotos deveriam evitar trabalhar em actividades que envolvem a quebra dos quatro princípios ( como trabalhar num talho, açougue, numa garrafeira, num casino, num bordel, etc) e também não participar em conflitos armados dos quais não concordem.

De forma alguma agradar Krsna através da guerra

"Quando uma nação declara guerra a outra, não há a questão de agradar Krsna ou servir Krsna. Eles estão agradando seus próprios sentidos, servindo os seus próprios caprichos. Quando as Guerras Mundiais, Primeira e Segunda começaram, não eram para agradar Krsna. Os alemães queriam que a sua gratificação dos sentidos não fosse dificultada pelos ingleses. Isso significa que foi uma guerra de gratificação dos sentidos. "Os Britânicos estão atingindo sua gratificação dos sentidos, e nós não podemos. Tudo bem, vamos lutar." Então, não houve a questão de agradar Krsna."

(Civilização e Transcendência)

Perdem a Fé em Deus

"Durante a Segunda Guerra Mundial, foi relatado que muitas esposas dos soldados alemães iam à igreja para rezar para o retorno de seus maridos em segurança, mas quando descobriram que eles tinham sido mortos em combate, elas se tornaram atéias. Assim, queremos que Deus torne-se nosso fornecedor, e quando Ele não fornece a nossa ordem, dizemos que não há Deus. Este é o efeito de orar por coisas materiais."

(Caminho para Krsna)

Ambas as partes sairam derrotadas

"O povo alemão declarou guerra contra o inglês para arruiná-los, mas o resultado foi que ambas as partes foram arruinadas. Embora os Aliados estivessem aparentemente vitoriosos, pelo menos no papel, na verdade nenhum deles foram vitoriosos. Por isso, deve-se concluir que a Suprema Personalidade de Deus não é parcial para qualquer pessoa. Todos trabalham sob a influência de vários modos da natureza material, e quando os vários modos são proeminentes, os semideuses ou demônios parecem que saem vitoriosos sob a influência destes modos."

(SB 7.1.8)

"Anteriormente a guerra nunca era declarada pelos caprichos egoístas de líderes políticos; era realizada em princípios de liberdade religiosa livre de todos os vícios."

(SB 1.7.36)

"Quando Svayambhuva Manu viu que seu neto Dhruva Maharaja estava a matar muitos dos Yaksas que não eram realmente criminosos, com sua grande compaixão ele se aproximou de Dhruva com grandes sábios para dar-lhe boa instrução."

SIGNIFICADO por Srila Prabhupada

"Dhruva Maharaja atacou Alakapuri, a cidade dos Yaksas, porque seu irmão foi morto por um deles. Na verdade, apenas um dos cidadãos, e não todos eles, era culpado de matar seu irmão, Uttama. Dhruva Maharaja, é claro, deu um passo muito sério quando seu irmão foi morto pelo Yaksas. A guerra foi declarada, e a luta estava a ocorrer. Isso às vezes acontece nos dias atuais também - por culpa de um homem, um Estado inteiro é muitas vezes atacado. Este tipo de ataque não é aprovado por Manu, o pai e legislador da raça humana. Ele, portanto, queria parar o seu neto Dhruva de continuar a matar os cidadãos Yaksas que não eram criminosos."

(SB 4.11.6)

As assim chamadas "guerras santas" em que um exército amparado pelo Deus de Abraão combate outro exército amparado por Alah são uma especulação.

Como o Deus de Abraão pode lutar com Alah se são o mesmo Deus com nomes diferentes ... ;))))

Quando as "guerras santas" ocorriam antes de Kali Yuga era para estabelecer os princípios religiosos e acabar com os irreligiosos. Mas não dois grupos religiosos a lutar entre si numa "guerra sangrenta".

Em Kali Yuga não existem "guerras santas".

Um capelão nunca ora para que o seu exército, em nome do seu Deus, saia vitorioso, pois isso seria uma contradição enorme.

As guerras actuais não se dão por motivos religiosos, mas por outros motivos.

A seguir algumas colocações interessantes:

Desaprovação de uma guerra

"É possível que a Igreja desaprove uma guerra, no qual o exército está a lutar.

Como um soldado, se um capelão sentir que não pode permanecer no uniforme por motivos de consciência, eles têm a opção de renunciar. A maioria opta por ficar, até porque da unidade para ministrar a soldados na mesma situação.

Os capelães não estão lá para justificar os conflitos que o exército participa. Seu propósito é "caminhar com os homens e ajudá-los", para estar lá para as pessoas que deles necessitam e para ser, como um padre colocou, "um pouco como o grilo Falante ... a voz da consciência ".

"Eu não lhes dou a minha bênção e digo: "a Igreja está com você". O que sou capaz de dizer a eles é: há pessoas orando por nós quando vamos para o Iraque fazer o nosso trabalho."

Tom Place, capelão do Exército Real Britânico

Reconciliar a fé com a violência

"Há um elemento em mim que acha que as pessoas no fim da recepção destas balas têm famílias, mas igualmente os nossos rapazes também têm famílias, portanto isso aponta muito claramente toda a visão cristã da violência e da ambiguidade da posição de um capelão. Um deles é parte de uma organização que mata pessoas. Se isso já deixasse de ser um dilema para mim como um padre, então eu acho que eu deveria sair."

Andrew Martlew, capelão do 40º Regimento de Artilharia Real

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Somos prisioneiros ... e Krsna liberta-nos

2012-01-04T21:31:00.001+01:00

Por Sriman Vrajendranandana Prabhu

"Caros Maharaj e Prabhus,

Hare Krsna. Por favor, aceitem minhas humildes reverências. Todas as glórias a Srila Prabhupada.

Desejamos a todos um feliz ano novo de 2012 Consciente de Krsna. Tenho o prazer de informar que estou em Visakhapatnam (sul da Índia) e nós iniciamos este novo ano de uma maneira muito bonita, dançando e cantando o Maha Mantra Hare Krsna com 900 reclusos do Presídio Central de Visakhapatnam.

Eu disse aos prisioneiros que eles deviam estar surpreendidos pela Iskcon vir à prisão e comemorar o Ano Novo com eles, mas esta é a visão de nosso Fundador Acarya Srila Prabhupada. A ISKCON hoje está pregando nas prisões em todo o mundo sob o Ministério da ISKCON para as prisões.

A Iskcon está pregando nas Cadeias de prisão porque isto está ligado ao Senhor Krsna. O Senhor Krsna nasceu em uma prisão em Mathura e Ele veio de lá para liberar seus pais da prisão em Dwapara Yuga.

Da mesma forma em Kali Yuga Krsna vem na forma de Seu Santo Nome e Gita. Então, se você ler o Gita, cantar o Santo Nome, então Ele também irá libertá-lo desse cadeia e protegê-lo.

Quando eles ouviram isso, ficaram batendo palmas com alegria continuamente por 2 minutos.

Sua Graça Samba Prabhu o Presidente do Templo da ISKCON Visakhapatnam falou sobre a importância do Santo Nome e Prasadam. Quando ele desejou-lhes Ano Novo houve um belo sorriso em seus rostos.

Temos vindo a fazer este programa em muitas prisões e em muitos lugares, mas o que eu observei aqui foi que a faixa etária dos presos é menor e, portanto, mais possibilidades de mudá-los. Eu me senti muito encorajado com a participação espontânea de prisioneiros em Kirtan, após o que nós distribuímos o Gita em todas as três línguas hindi, Inglês e telugu seguido de distribuição de Prasadam Khicari quente delicioso junto com bananas.

Não só os detentos, mesmo o Superintendente Adjunto da prisão, juntamente com sua equipe inteira gostou da Prasadam.

Gentilmente cole o link abaixo dado a ver as fotografias.

Krsna liberta-nos

No serviço do Senhor Krsna

Vrajendrananda Dasa"

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Você irá encontrar o céu na terra

2012-01-04T21:25:00.001+01:00

Tradução por Sriman Nrsimhananda Prabhu

“Implementar estes quatro princípios irá ajudar a superar a ofensa de sadhu ninda (ofender pessoas santas):

Cultive a natureza de “encontrar qualidades” - Nenhum devoto é absolutamente mau. Todos tem algumas boas qualidades, então tente ver qualidades em todos. Desenvolva o humor de sinceramente apreciar o valor dos outros. Isto irá agir como um poderoso antídoto contra o hábito de encontrar falhas.

Ninguém é um eterno patife – Antes de julgar os outros, alguém deve sempre lembrar que todo santo tem um passado (Valmiki, Mrgari) e todo pecador tem um futuro (Ajamila, Jagai e Madhai). Mesmo um velhaco de primeira classe é um potencial santo no futuro. Ponha um pecador na compania dos santos e sua má natureza será alterada em um momento. Senhor Jesus disse: “Odeio o pecado, não o pecador.”

Tente ver Krsna em tudo – O executor último de toda ação é Krsna, a causa de todas as causas. Krsna está em tudo e todos; e tudo está nEle. Tente sentir a presença de Krsna em tudo e veja Sua mão divina em todos eventos.

Alterando a atitude – Mude a mente de mau para bom, de negativo para positivo; e de repente você irá encontrar o céu na terra. Qual a utilidade de ler o sastra e cantar Hare Krsna se alguém mantém um olho maligno e uma língua desagradável? Por que você mantém uma visão de inimigos e fala malignamente dos outros?

Sempre lembre-se que tudo que nos cerca é positivo e favorável. Isto irá nos ajudar. Sri Krsna pessoalmente arranja isto para nossa elevação e crescimento espiritual. Todos e tudo a nossa volta é conveniente para nos mover para nosso objetivo de nos rendermos a Krsna, de tomarmos abrigo completo apenas dEle, e amar Ele sem reservas. Aprenda ver tudo com amor e você irá ver amor em tudo!”

Extraído do Capítulo “Nama-aparadha” do Livro

“A Arte de Cantar” de Sua Santidade Mahanidhi Swami

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Iskcon BH

2012-01-04T10:20:00.001+01:00

Artigo do Dharma Grupo sobre Iskcon BH em:

www.bhaktirasayana.blogspot.com

Janeiro - 2012

Caos Social

2012-01-03T20:41:00.001+01:00

Os devotos não podem defender um sistema político econômico exclusivamente capitalista extremado (liberalismo) e nem exclusivamente socialista extremado (comunismo), pois ambos são anti democráticos.

Os devotos devem defender um sistema político econômico de centro com características capitalistas e socialistas.

A Cultura Védica tem tanto o capitalismo com os Vaisyas, como o socialismo com os Sudras.

Se isto não é alcançado, ou seja, se medidas de caráter socialista não são implementadas, obtém-se uma desordem e caos social através de revoluções e revoltas.

"A Macroeconomia - trata do comportamento da economia como um todo, com períodos de recuperação e recessão, a produção total de bens e serviços da economia e o crescimento do produto, as taxas de inflação e desemprego, balança de pagamentos e taxa de câmbio. Trata ainda com as flutuações a curto prazo que constituem o ciclo de negócios. Políticas fiscais, monetárias, cambiais e creditícias. Lida com o estoque de dinheiro em circulação, a balança comercial, variações nos preços e salários, exportação e importação, etc.

A Microeconomia - atua no âmbito dos consumidores e/ou das empresas (ou industria se preferir). Lida com as preferência dos consumidores e a utilidade que essas preferências lhe conferem a qual podemos traçar suas escolhas. Lida com a demanda de mercado de um determinado bem ou serviço, com a quantidade do bem que a firma deve ofertar, a quantidade do bem que a industria deve ofertar (relativa a cada empresa que produz o mesmo bem, a seu preço e a sua demanda). Trata do estudo dos monopólios, oligopólios, monopsônios, concorrência perfeita. Teoria dos Jogos. Traça estratégias de maximização de lucros e minimização de custos para as empresas. Na microeconomia é possível o desenvolvimento de modelos de fenômenos sociais simplificados, o que pode ser útil antes de se lançar um produto novo no mercado, por exemplo, e por falar em mercado, esse é um dos pilares do estudo da microeconomia.

E quanto à empresas e consumidores internacionais? Qual delas trata do assunto?

As empresas já foi respondido acima (microeconomia), em relação aos consumidores internacionais, chamamos de exportações, um dos itens da balança comercial o que é tratado pela macroeconomia.

Embora possa parecer uma divisão rígida, Micro e Macroeconomia acabam se confundindo no cotidiano das empresas e pessoas. Afinal, por mais que eu tenha em mente minha equação de demanda devidamente derivada (micro), políticas econômicas, câmbio, inflação (macro), acabam por afeta-la a todo momento, ou seja uma coisa está intimamente ligada a outra. Nas empresas, assim como a análise da industria onde ela está inserida e a caracterização de seu mercado (micro), é necessário também conhecer (e se antecipar) às atitudes do governo, no que tange a redução de taxa de juros, políticas de crédito e subsídios, comércio exterior (macro)." (Barbosa)

"Um economista é um especialista que saberá amanhã porquê as coisas que previu ontem não aconteceram hoje."
(Laurence J.Peter)

Ainda que exista uma conjuntura macroeconomica desfavorável, principalmente por medidas neoliberais capitalistas, as empresas podem e devem buscar resultados menos maus que irão automaticamente influenciar numa política salarial justa.

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Resoluções de Ano Novo

2012-01-02T15:28:00.001+01:00

Por SS Giriraj Swami

"A maioria das resoluções assumem a forma de "fazer" - coisas que eu resolvo fazer - e "não fazer" - coisas que eu resolvo não fazer.

E a sabedoria Védica nos diz que todos "fazer" e "não fazer" devem apoiar-se no principal "fazer" - lembrar-se sempre de Krsna (Deus) e no principal "não fazer" - jamais esquecê-Lo.

Agora, praticamente, o que podemos fazer para sempre nos lembrarmos de Krsna e nunca esquecê-Lo?

O item mais favorável para nos lembrarmos dEle é cantar e ouvir: cantar e ouvir os Seus Santos Nomes - o Maha Mantra Hare Krsna e cantar e ouvir Seus tópicos transcendentais - Krsna Katha como o Bhagavad Gita e Srimad Bhagavatam.

E em termos gerais, os itens mais obstrutores para lembrá-Lo são especulações mentais e gratificação dos sentidos, actividades especialmente cruéis contra os princípios Védicos, ou as leis de Deus - actividades que incluem comer carne, tomar bebidas alcóolicas, a prática de relações sexuais ilícitas, e jogos de azar.

Assim, para as nossas resoluções de Ano Novo, podemos resolver aumentar o nosso cantar do Maha Mantra Hare Krsna, especialmente nas contas, e aumentar nossa leitura dos livros de Srila Prabhupada.

E podemos resolver diminuir ou parar, actividades prejudiciais à consciência de Krishna.

E em nossos esforços, o Senhor nos ajudará, pois Deus ajuda quem se ajuda.

Desejamos-lhe um feliz Ano Novo em Consciência de Krsna - pela graça de Sri Sri Guru e Gauranga.

Hare Krsna."

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Luta pelo rio Yamuna chega ao Parlamento Indiano

2012-01-02T14:06:00.001+01:00

Por Madhava Smullen para a ISKCON Notícias em 31 de dezembro de 2011

"Depois de um ano inteiro de protesto ativo e lobby feitos por Sadhus, os devotos, e ambientalistas, parece que a luta pelo rio Yamuna está finalmente atingindo o seu auge, com o assunto alncançando seu ápice no Parlamento indiano em 18 de dezembro.

As principais estações de televisão na Índia transmitiram um debate aquecido de três horas em que 15-20 membros do Parlamento desafiaram o governo sobre o que iria fazer sobre o rio sagrado, declarado "morto" pelo Departamento Ecológico da Índia. Os políticos ultrajados incluiam o ex-ministro-chefe do Bihar, Lalu Prasad Yadav.

Houve indignação pública generalizada desde o ano passado devido ao facto de que, enquanto o Yamuna emerge limpo do Yamunotri, a sua fonte no Himalaia, há apenas uma gota do rio sagrado original quando atinge Braj, local de nascimento do Senhor Krsna.

Isso porque 85 por cento é retido por uma barragem de irrigação no estado de Haryana, enquanto 3,6 bilhões de litros de esgoto de Delhi e resíduos industriais são esvaziado para o rio todos os dias.

Em 15 de abril do ano passado (2011), mil manifestantes terminaram um mês e meio de longa marcha de protesto em Jantar Mantar, em Delhi, onde se juntaram outros 19 mil, alguns dos quais fizeram uma greve de fome de seis dias para chamar a atenção do governo.

O protesto foi liderado pelo Sadhu e ambientalista Ramesh Babaji e membros de sua Maan Mandir organização; Bhanu Pratap Singh, diretor do forte Sindicato dos 100.000 Bhartiya Kisan fazendeiro é e devoto da ISKCON e empresário Radha Jivan Dasa.

Agora, que o Parlamento finalmente tomou conhecimento do assunto, adoradores do Yamuna Maharani estão a aproveitar a oportunidade com ambas as mãos.

"Devotos do Maan Mandir, que têm estado na vanguarda de cuidar do meio ambiente na terra sagrada de Braj por muitos anos, estão se aproximando dos políticos que fizeram mais barulho no Parlamento para informá-los mais e incentivá-los a falar para a causa do Yamuna", diz Radha Jivan Dasa.

Link do Maan Mandir em:

Maan Mandir

Nrtya Lila no Maan Mandir

Como a questão está a aquecer, o Maan Mandir está também a organizar o seu maior protesto de sempre.

A partir de 01 de fevereiro, será executado 24 horas de "Dharana" ou "sentar-se" no Keshi Ghat, nas margens do Yamuna em Vrindavana, por um ano inteiro.

"Neste momento, uma equipe de devotos liderado por Maan Mandir Jaya Sri Krishna Dasa está solicitando cada uma das aldeias de Braj para vir e participar do "sentar-se" e cantar Harinama por um turno de 24 horas, diz Radha Jivan.

"Uma vez que existem 1.000 aldeias, nós não vamos ter nenhum problema de preencher os 365 dias necessários. Muitos dos aldeões pobres já se comprometeram com entusiasmo, e até se recusaram a deixar-nos pagar por seu transporte para o local, dizendo que será o seu serviço para Yamuna Maharani. "

Radha Jivan espera que pelo menos 1.000 pessoas, com bandeiras, alto-falantes, discursos e prasadam fornecida pelo Maan Mandir, estarão presentes no Keshi Ghat em todos os momentos ao longo do ano de 2012.

Políticos falarão no protesto, que será coberto por todos os principais jornais e emissoras de televisão.

Os manifestantes têm uma demanda clara:

Deixe um fluxo limpo do Yamuna em Braj.

Eles estão pedindo um pouco da água do Yamuna retida em Haryana ser lançada, e solicitar a Delhi para construir um canal de 22 quilômetros de seus resíduos, que podem então ser limpo pela irrigação, ao invés de usar o Yamuna.

O rio Yamuna é esperado é visto como uma questão-chave nas eleições gerais de Uttar Pradesh, a partir de 28 de fevereiro do próximo ano, com Brijbasis e membros dos 100.000-Agricultores fortes da União Kisan afirmando que eles vão votar apenas para os candidatos que lhes prometerem limpar as águas do Yamuna.

À medida que o longo ano de "Dharana" começa, dois membros do Maan Mandir e dois devotos da ISKCON alemã planejam voar para Mayapur, Bengala Ocidental para fazer uma apresentação sobre o esforço sobre o Yamuna ao Corpo Governativo GBC, a autoridade maior da ISKCON de gestão.

"Os devotos do Maan Mandir são Brajaraj Sharan, que fez campanha para o Yamuna em todo o mundo, e Ravi Monga, uma ligação legal para a campanha", diz Radha Jivan.

"Os devotos da ISKCON são ambos discípulos de Radhanatha Swami, que é um grande apoiante.

Todos eles sentem que, com o apoio do GBC, a ISKCON como uma organização Vaishnava em todo o mundo pode realmente ficar por trás da luta por Yamuna Maharani, ao fazer campanha internacional e exercendo pressão sobre o governo. "

Está-se para saber se os adoradores do Yamuna sagrado terão o seu desejo satisfeito, e ser capaz de salvar o rio amado do Senhor Krisna. Mas, com protestos e interesse político atingindo um pico de todos os tempos e a ingressar no Parlamento, parece que a represa está prestes a quebrar."

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Janeiro - 2012

Portanto, ó devotos!

2012-01-02T12:15:00.001+01:00

Tradução por Sriman Bhakta Haridas:

Algumas dicas nectáreas para os devotos, extraídas do Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur:

("Atos Virtuosos"):

Determina-se o fruto de desfrute no próximo mundo através do Karma (atos) que o indivíduo executou, de acordo com as regras em relação ao próximo mundo. Aquele que vive em sociedade e pratica boas ações, assegura o céu após a morte, e aquele que pratica más ações, sofrerá no inferno.

O nome para boas ações é Punya (mérito religioso) é para as más, Papa (pecado). Quando juntamos as regras para adquirirPunya e as outras para prevenir pecados, formamos as regras em relação ao próximo mundo.

Os Varnashrama-Dharmas (deveres rituais prescritos para as respectivas castas e estágios de vida), que serão discutidos para todas as boas ações, são notados como Shraddha (fé) Tamasa (de Tamah, o Guna mais baixo), Rajasa (de Rajah, o segundo Guna) e Sattvika (de Sattva, o Guna superior) conforme a competência do praticante.

Essas fés se conduzem por Pravriti (apego a prazeres), ou Nivriti (desapego ao prazer). Os indivíduos de competência inferior adotam o Shraddha de Pravriti. Os de competência média adotam ambos os Shraddhas, enquanto os de competência superior agem somente com o Shraddha de Nivriti .

Sempre que houverem regras para a adoração a muitas deidades, nesses atos, as regras prescrevem que somente pessoas Sattvika adorem a Deus .

Não há indicações para desfrute com prazer sensual para osVaishnavas dentro das castas. Eles devem aceitar somente o Karma (atos) que os ajudem a obter o status espiritual transcendental . Outro nome para Karma é gerenciamento da auto-sobrevivência.

O Senhor aconselha no Gita a respeito do Karma para quem conhece a verdade real : "Faça o que é favorável à Bhakti e abandone o que é desfavorável".

Consideraremos brevemente as descrições dos Punyas e Papas que surgem perante nós. É muito difícil classificá-los cientificamente. Alguns sábios os dividiram em físicos, mentais, sociais e espirituais.

Outros, em físicos, verbais e mentais. Ainda outros, em físicos, sensuais e internos. Na realidade, vimos que essas classificações não são perfeitas em todos os aspectos.

Nós dividimos os Punyas em duas classes, natural e relativa. Justiça, bondade, veracidade, caráter puro, comportamento amistoso, franqueza e cordialidade amável são chamados "Punyas naturais".

Esses Punyas estão presentes na natureza intrínseca do Jiva e permanecem para sempre como seus ornamentos. O nome Punya deixa de ter efeito quando se torna rude devido à condição do cativeiro material. Todos os outros Punyas são simplesmente relativos, e crescem pela relação do Jiva com a matéria. Eles não são necessários no estágio de auto-realização devocional.

Papa (pecado) nunca é natural, ele penetra no Jiva condicionado no cativeiro. Os Papas que se opõem aos Punyas naturais são contrários à natureza. Inveja, injustiça, falsidade, perturbação mental, crueldade, malícia e corrupção são pecados contrários à natureza.

Todos os outros pecados são contrários a seus Punyasrelativos. Vamos deliberar sobre Papa e Punya brevemente, por isso, não vamos mostrá-los conforme a naturalidade e relatividade. Nós apenas os enumeramos e deliberamos brevemente.

Os leitores poderão classificá-los facilmente, com a breve explicação dada aqui.

Há dez tipos de atos de mérito virtuoso (Punya):

1) beneficência (fazer o bem a outros),

2) servir aos superiores,

3) munificência (caridade),

4) hospitalidade,

5) conduta santificada,

6) celebrações festivas,

7) penitências,

8) proteção aos animais,

9) incremento da população universal e

10) probidade.

Há dois tipos de beneficência:

1) alívio ao sofrimento dos outros e

2) melhoria da condição de outros.

Deve-se praticar o bem a todos na medida do possível e sem distinções entre conhecidos e estranhos. Todos os pesares que nos afligem, também acontecem aos outros.

Quando alguma doença me incomoda, quero que outros me ajudem e me livrem do problema. Da mesma forma, devemos nos preocupar profundamente com o alívio dos sofrimentos de outros, como se fossemos nós mesmos.

Interesses pessoais podem obstruir isso, mesmo assim, devemos nos esforçar para remover o sofrimento de outros, e pôr nossos interesses pessoais de lado.

Temos que nos esforçar para aliviar todos os pesares dos outros, sejam eles físicos, mentais, sociais ou espirituais.

Os problemas físicos são doenças, fome etc.; os mentais são ansiedade, inveja, privação, medo etc.; os sociais são impossibilidade de manter a família, incapacidade de prover a educação dos filhos ou casá-los adequadamente, carência de dinheiro ou de pessoal para cremação dos mortos etc.; e os espirituais são dúvidas, ateísmo, desejos pecaminosos etc..

Também devemos nos esforçar para melhorar a condição de vida de outros, do mesmo modo que é nosso dever aliviar seu sofrimento.

Devemos tentar melhorar as condições físicas, mentais, sociais e espirituais dos outros, ao máximo, através de dinheiro, ajuda física, bons conselhos, e também devemos ajudar nossos parentes.

...

("Determinação dos Males"):

A mesquinhez é muito abominável para um devoto.

Há três tipos:

(1) mesquinhez de comportamento,

(2) mesquinhez de riqueza e

(3) mesquinhez de trabalho. Comporte-se com os Vaishnavas, levantando-se para vê-los, e tomando cuidado especial com eles.

Comporte-se com os Brahmanas com honra formal e dando-lhes recompensas. Comporte-se com aqueles que tem de sustentar, dando-lhes alimentação e vestimentas adequadas.

Tome as coisas dos outros através de pagá-las devidamente. Ajude o rei, pagando seus impostos e taxas. Comporte-se mostrando gratidão àqueles que o beneficiaram, e dê alimento aos pobres, remédios aos doentes, agasalhos para os que sofrem com o frio etc..

Quando todas as pessoas no mundo forem objetos do bom comportamento, se o comportamento adequado for praticado, não surgirá a mesquinhez de comportamento.

Se não tiver condições de prover nenhum alívio, será suficiente comportar-se com palavras agradáveis.

Comporte-se bem dizendo palavras doces a alguém, dando riqueza a outros e ajudando outros com trabalho. A mesquinhez de comportamento é proibida para os devotos.

A dependência é um grande mal. Há quatro tipos:

(1) entregar-se à dor e tristeza,

(2) entregar-se a um hábito,

(3) entregar-se à intoxicação etc., e

(4) entregar-se à superstição.

Existem centenas de causas mundanas para o Jiva vivendo no mundo atual ser dominado por tristeza, dor, ira, medo, avareza e paixão, mas os Vaidha-Bhaktas não devem se render a elas, quando surgirem.

Elas causam a dispersão mental e impedem o caminho do cultivo da devoção. Eles devem sempre ter muito cuidado com isso. Dormir de dia ou na manhã, mascar nozes-de-bétel desnecessariamente, comer em horas inauspiciosas, ir à latrina em horas inauspiciosas, deitar em camas macias, comer alimentos fortes etc., no mínimo causam doenças.

Devemos aceitar somente as coisas e hábitos essenciais às necessidades básicas da vida, e não devemos nos entregar ao hábito de usar coisas supérfluas.

O uso de substâncias intoxicantes causa muito dano, e se entregar a esse hábito torna a devoção impura. Para não falar de bebidas alcoólicas, haxixe, ópio, "charas" e outras preparações do ópio, mesmo fumar tabaco é proibido para os Vaishnavas.

Render-se a esse hábitos é contrário às regras dos VaishnavaShastras. O Jiva que fuma tabaco se torna tão viciado que fica propenso a se juntar com más companhias.

Entregar-se à superstição é um grande mal. Submissão à superstição gera a parcialidade. Se existir parcialidade não haverá consideração pela verdade.

Usar os sinais Vaishnavas é tido como uma parte de Vaidhi-Bhakti.

O cultivo corpóreo a Deus é feito por meio disso. Pensar que o sinal principal de um Vaishnava é superstição, gera a parcialidade na comunidade.

Alguns guiados pela parcialidade desconsiderarãoVaishnavas santos que não estão usando esses sinais.

De fato, se a associação santa não for obtida na sua própria comunidade, guiados pela superstição, será possível que eles se interessem em obter bons devotos de outras partes?

Não será bom se a boa companhia não for obtida. Portanto, entregar-se à superstição é um grande mal.

E por outro lado, eles freqüentemente não terão inclinação para alcançar princípios devocionais superiores devido ao confinamento no Varnashrama-Dharma. Às vezes, a malícia que é suicida aparece em seus corações.

É estritamente proibido desprezar outros deuses. Há quatro tipos de deuses: encarnações especiais de Deus, e alguns Jivas dotados com poder e autoridade por Deus.

É absolutamente necessário não desprezar as Encarnações. Não há necessidade de argumentar a esse respeito. Jivas inumeráveis estão adorando esses deuses, que receberam o poder e autoridade para governar e proteger o mundo, pela misericórdia de Deus, e são considerados deuses por natureza.

Os Vaishnavas não devem desprezá-los por malícia. Adore-os adequadamente e ore pelo benefício da devoção a Sri Krishna. Não devemos desprezar nem mesmo nenhum Jiva. Também devemos honrar as imagens adoradas nos diferentes países, pois essas réplicas são um meio de elevação da devoção dos seus adoradores respectivos.

Se você desprezá-las, aumentará sua vaidade, o senso de humildade diminuirá, e seu coração não estará adequado para o cultivo da devoção.

Nunca cause ansiedade a outros Jivas. Matar Jivas para alimentação é um trabalho de crueldade para com o Jiva.

Existem muitos trabalhos que causam crueldade aos Jivas, como fazer agitações sobre maus trabalhos de outros, fazer escândalos sobre outros, desavenças, dizer palavras duras, dar falso testemunho, manipular os interesses de outros para seu próprio benefício etc..

Inveja, roubo, desperdício do dinheiro de outros, ferir outros, tentação pela esposa de outro etc., essas são as causas da ansiedade dosJivas.

Agora, é preciso considerar um pouco sobre as causas da ansiedade dos Jivas. Bondade com todas as criaturas é uma faculdade natural daqueles que recorreram exclusivamente à devoção. A bondade não tem existência separada da devoção.

A mesma faculdade conhecida como devoção e amor, quando oferecida a Deus, se torna amizade, bondade ou indiferença, quando aplicada aos Jivas. Esse é um tipo de sentimento incluído na virtude natural dos Jivas.

A bondade incluída na virtude eterna do Jivaassume vários nomes, no estágio de liberação é amizade somente, e no cativeiro é amizade, bondade ou indiferença a diferentes objetos.

Considerando os Jivasmundanos, a bondade é restrita a seu próprio corpo no estágio inicial, se florescer um pouco, ela se direciona à família, e se florescer um pouco mais ainda, vai para a comunidade, se florescer mais, irá para todos os parentes de seu país, se florescer mais ainda, irá para todos os seres humanos do país, quando desabrocha completamente, ela se transforma num sentimento intenso em relação a todos os Jivas.

O que chamamos de patriotismo na língua inglesa [ou portuguesa no caso] é um tipo de sentimento de apego pelos seres humanos do mesmo país. O que chamamos de filantropia também é um sentimento de afeição por todos os seres humanos.

Entretanto, os Vaishnavas não devem se confinar na estreiteza desses sentimentos. Eles devem abandonar a propensão de causar ansiedade a qualquer criatura, e abraçar a bondade que é um sentimento embebido do coração, aplicado a todos os Jivas.

...

Falar mal dos outros foi descrito como uma ofensa na ciência moral. Se julgarmos o peso comparativo da ofensa, falar mal de pessoas santas é considerado como a ofensa principal nos Bhakti-Shastras que lidam com a Verdade Última.

Aqueles que blasfemam pessoas santas nunca promoverão sua devoção, devido à falta de pessoas santas. Da mesma forma como a Lua diminui na quinzena minguante, dia após dia, a faculdade da devoção no coração do Vaishnava diminui, devido a blasfêmia a pessoas santas.

Mesmo se o Varnashrama-Dharma for efetuado muito bem, a faculdade da devoção ficará escondida, por falta de pessoas santas, e por cometer a ofensa de blasfemar pessoas santas.

Notamos em muitos casos, que pessoas dedicadas ao Varnashrama-Dharma caem de seus Ashramas por terem ofendido ou blasfemado Vaishnavas, e se tornam ateus, e por último alcançam o estágio animal, desprovidos de moral. Portanto, a blasfêmia a pessoas santas deve ser sempre evitada.

...

Os aspirantes à devoção devem observar cuidadosamente seus estados pessoais. Eles devem considerar como eram ontem, como estão hoje, e qual progresso fizeram.

Observando durante vários dias, se notarem que não houve nenhum progresso segundo o método de evolução acima, deve-se entender que há algum mal oculto ou ofensa que impede o caminho.

Deve-se detectar essa ofensa e tentar evitá-la, e a companhia dos devotos vai poder evitá-la. Com o cultivo e suplica constantes a Krishna eles vão se proteger para que essa ofensa não reapareça.

Aqueles que não observam esses estágios evolucionários, vão atrasar o seu desenvolvimento por causa do obstáculo não notado.

Portanto, ó devotos!

Tomem um cuidado especial com isto.”

Janeiro - 2012

Muito Obrigado

2011-12-31T14:52:00.001+01:00

Obrigado ao Governo da Russia (e em especial à Igreja Ortodoxa Russa).

Pela maior promoção do Bhagavad Gita ... da história moderna!

Dezembro - 2011

Sua Graça Yamuna Prabhvi fala ao GBC

2011-12-31T14:46:00.001+01:00

“Srila Prabhupada, eles estão dizendo que se não estamos na ISKCON nós perdemos as suas bênçãos e não podemos avançar."

Prabhupada respondeu:' ISKCON é onde você está cantando o santo nome.. Isto é ISKCON."

E nós argumentamos: "Eles estão dizendo que não temos qualquer associação aqui e portanto estamos em maya".

E ele respondeu: "Associação pode ser duas ou 200. Se vocês são duas e são compatíveis, vocês podem se tornar perfeitas na consciência de Krishna. Se vocês são 200 e não são compatíveis, então ninguém vai avançar."

Tradução: Sriman Lilananda Prabhu

Dezembro - 2011

Os países comunistas não protegeram os animais

2011-12-31T14:41:00.001+01:00

Srimad Bhagavatam Canto 7, Capítulo 14, Verso 9

Tradução e comentários por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

“Devem-se tratar os animais, tais como veados, camelos, asnos, macacos, ratos, serpentes, pássaros e moscas, exatamente como os próprios filhos. Quão pouca é a diferença que realmente existe entre as crianças e esses
animais inocentes!”

SIGNIFICADO

“Quem está em consciência de Krishna entende que não há diferença entre os animais e os filhos inocentes que povoam o seu lar. Mesmo na vida corriqueira, nossa experiência prática é ver as pessoas tratarem o cão ou o gato domésticos no mesmo nível dos seus filhos, sem que isso dê margem à inveja. Como as crianças, os animais irracionais também são filhos da Suprema Personalidade de Deus, e portanto a pessoa consciente de Krishna, mesmo que ela seja pai de família, não deve discriminar entre os filhos e os pobres animais. Infelizmente, a sociedade moderna inventou muitos meios para matar diferentes espécies de animais. Por exemplo, nos campos agrícolas aparecem muitos camundongos, insetos e outras criaturas que atrapalham a produção, por isso, eles são mortos por pesticidas. Neste verso, entretanto, tal matança é proibida. Toda entidade viva deve ser alimentada pelos víveres dados pela Suprema Personalidade de Deus. A sociedade humana não deve arrogar-se o direito exclusivo de desfrutar de todas as propriedades de Deus; ao contrário, os homens devem entender que todos os outros animais também podem usar a propriedade de Deus. Neste verso, menciona-se inclusive a serpente, e isto dá a entender que o pai de família não deve nem mesmo invejar uma serpente. Se todos podem ficar plenamente satisfeitos comendo o alimento recebido como dádiva do Senhor, por que deve haver inveja entre um ser vivo e outro? Nos dias modernos, as pessoas são muito propensas às
idéias de uma sociedade comunista, mas temos a forte impressão de que não existe melhor idéia comunista do que aquela recomendada neste verso do Srimad Bhagavatam. Mesmo nos países comunistas, os pobres animais são mortos sem nenhuma comiseração, embora também devam ter o direito de receber o alimento com o qual possam continuar a viver.”

Tradução: Sriman Bhakta Haridas

Dezembro - 2011

Últimas instruções de Srila Bhaktisiddhanta

2011-12-31T14:33:00.001+01:00

“Aconselho a todos a pregarem os ensinamentos de Rupa-Raghunatha com toda a energia e por todos os meios. A nossa meta última deve ser a de nos tornarmos partículas de poeira dos pés de lótus de Sri Sri Rupa e Raghunatha Gosvamis. Todos devem trabalhar em conjunto sob a guia do vosso mestre espiritual com o objectivo de servir o Conhecimento Absoluto, a Personalidade de Deus.

Neste mundo mortal, todos devem viver só para servir a Deus, sem disputas. Por favor, não abandonem o serviço a Deus apesar de todos os perigos, criticas e desconfortos. Não fiquem desapontados pelo facto da maioria das pessoas não servirem à Personalidade de Deus; não abandonem o vosso serviço, que é a vossa posse mais preciosa, nem rejeitem o processo de cantar e ouvir o nome transcendental de Deus.

Devem cantar continuamente o nome transcendental de Deus com paciência e auto controle, tal como uma árvore, e humildade tal como uma palha na rua. Existem muitos entre vocês que são trabalhadores qualificados e capazes. Não temos nenhum outro desejo.”

Dezembro - 2011

Não querer pregar

2011-12-31T14:28:00.001+01:00

"O grande problema é que nós devotos, quando não temos a nescessaria compaixão delas, iludidamente e vaidosamente, como uma mulher materialista, pensamos em criar um movimento de elite, para atrair a alite culta ou sei lá o quê, dessa sociedade miserável.
Nessa situação, nós não estamos melhores que que essa sociedade, talvez estejamos piores, pois obtivemos as bençãos de Chaitanya Mahaprabhu, mas obstinadamente trabalhamos de forma vaidosa.

Jiv jago, jiv jago, se tivessemos um pouco mais de bom senso abandonariamos todos os nossos conceitos egoístas e nos dedicariamos a distribuir os Santos Nomes de todas as maneiras possiveis. O que iriamos perder? Já está tudo perdido mesmo. Somos almas condicionadas e há tantas coisas que é só por falta de conhecimento que ficamos conformados achando que está tudo bem, um devoto de primeira classe pensa que está tudo bem porque ele consegue ver do ponto de vista da alma eterna, mas essa não é nossa posição, Srla Prabhupada que é um devoto de primeira classe desceu a plataforma de segunda classe para sentir essa compaixão que nós nem conseguimos sentir, isso para não falar da inveja que sentimos a ponto de não querer pregar, achando que eles estão muito bem."

Sriman Visva Guru Prabhu

Dezembro - 2011

Os Gunas e a crítica

2011-12-29T20:02:00.001+01:00

“Há critica em bondade, paixão e ignorancia.

Em Tamas, a critica é destrutiva, invejosa, maudosa e assim por diante.

Em paixão a critica é construtiva e tem o objetivo de incrementar o trabalho do outro.

E em bondade há a auto critica.” (Sriman Rama Putra Prabhu)

Podemos expandir o tema e afirmar que, como Sri Krsna explica no Bhagavad Gita (14-10) existe sempre uma luta pela supremacia entre os Gunas.

Por exemplo, a auto critica pode ser feita de forma destrutiva (ignorância), forma construtiva sem muita “habilidade” (paixão) e forma construtiva com “habilidade” (bondade).

Da mesma forma, as criticas destrutivas e construtivas podem ser feitas de forma muito “bem educada” ou muito “mal educada”.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Dezembro – 2011

Crítica construtiva não é Prajalpa

2011-12-25T22:13:00.001+01:00

No seu livro "Sri Bhaktyaloka", Srila Bhaktivinoda Thakura explica que existem oito tipos de Prajalpa ou conversa desnecessária. Uma delas é encontrar falhas nos outros. Podemos dizer que isto está relacionado com a critica.

No mesmo livro, Srila Bhaktivinoda Thakura explica que existem dois tipos de "encontrar falhas nos outros" (Construtiva e Destrutiva).

1 - Destrutiva - "aqueles que se referem as actividades de outros motivados por impedimentos devocionais como inveja, ira, grosseria, distinção"

2 - Construtiva - "No Srimad Bhagavatam (4.14.29) Maitreya Muni, o grande devoto, falou acerca de Vena Maharaja:
"O grande sábio Maitreya continuou: E assim o Rei, que tornou-se sem inteligência devido a vida pecaminosa e desvio do caminho correto, tornou-se despojado de toda a boa fortuna. Ele não pode aceitar o pedido dos sábios que fizeram com grande respeito e desta forma foi condenado."
Sri Maitreya Rsi necessitava falar sobre outros desta forma. Ele estava a falar para sua audiência para instruí-los. Isto não é Prajalpa. E se alguém discute desta forma a actividade imprópria de uma vertente religiosa ou do público em geral, isto não é adverso ao serviço devocional. Mesmo se alguém fala sobre uma determinada pessoa, não há falta nisso."

Srila Bhaktivinoda Thakura Ki Jaya !!!

Atenção. Não é por isso que saíremos por aí caluniado tudo e todos.

Mas se alguém baseado nos ensinamentos de Srila Prabhupada tenta mostrar que o padrão não está ser seguido, isto é "encontrar falhas nos outros" de forma construtiva.

Na verdade aqueles que "encontram falhas nos outros" de forma construtiva estão a ajudar na Administração. É muito dificil administrar sozinho um projecto da ISKCON. Muitas coisas irão escapar do padrão e precisamos desta "ajuda critica construtiva". É um grande treinamento para a humildade.

A critica quando é destrutiva é Prajalpa.

E quando a critica é construtiva não é Prajalpa.

E assim a Administração nunca vai estar separada de criticas.

Claro que podemos reagir dizendo:

“Se não está satisfeito faça você mesmo” ou “Porque não participa mais ao invés de só criticar”.

Podemos reagir assim, mas perdemos a oportunidade de aprender com as críticas construtivas que são inevitáveis em qualquer Administração. Aqueles que fazem crítica construtiva não querem tomar o lugar de ninguém mas querem ajudar na Administração.

A seguir artigo interessante do "Portal da Administração - Administradores":

Você sabe lidar com as críticas?

Artigo do palestrante Carlos Hilsdorf sobre como lidar com as críticas construtivas e destrutivas.

Por Carlos Hilsdorf

"Quando desenvolvemos uma competência nos tornamos mais fortes diante da vida e de seus desafios. Dentro do rol das melhores competências que podemos e devemos desenvolver encontramos uma que nitidamente se destaca: a nossa competência em suportar a pressão das críticas!

As críticas se dividem em dois grandes grupos: as construtivas e as destrutivas.

Uma crítica é construtiva quando tem por finalidade contribuir com o nosso aperfeiçoamento. Por aperfeiçoamento devemos entender o foco em aprimorar nossas forças e diminuir nossas fraquezas.

No caso da crítica construtiva, quem o está criticando vai sempre lhe apontar uma deficiência (fraqueza) ou falta de eficiência (uma força que não está sendo plenamente ou corretamente utilizada). Em ambos os casos esta pessoa está lhe fazendo um favor porque está lhe ajudando a ampliar suas percepções a respeito de si mesmo.

Não é raro que alguém lhe faça uma crítica inesperada, daquelas que nem mesmo em seus dias de maior imaginação passariam pela sua cabeça. Nestes casos nossa primeira reação é a surpresa seguida imediatamente do julgamento de que a crítica só pode ser absurda e improcedente. É comum julgarmos absurdo ou improcedente aquilo que não passa pela nossa cabeça. Mas isto não invalida a importância da crítica!

Diante de críticas construtivas o procedimento é simples. Ouça com toda a atenção, independentemente de suas impressões e julgamentos com relação ao autor da crítica. Desenvolva um profundo respeito e gratidão pelas críticas construtivas, elas são sempre um convite ao aperfeiçoamento e um poderoso remédio contra a vaidade.

Atente para uma questão muito importante: o fato da intenção da crítica ser construtiva não significa que a pessoa que a fez tenha habilidade em comunicá-la da melhor forma. Gentileza, boa educação e habilidade interpessoal não são características comuns a todos os bem intencionados. Isto significa que em muitas situações uma crítica construtiva, que muito pode contribuir com sua vida, poderá vir em péssima ''embalagem''. Preste mais atenção no conteúdo da crítica que na sua forma. Conheço várias pessoas de valor, sinceras e bem intencionadas que não sabem dizer as coisas com ''jeitinho''. Afinal por que esperar que as críticas venham apenas de pessoas craques em relacionamento e comunicação?

Vejamos agora as críticas destrutivas.

Uma crítica é destrutiva quando tem por finalidade desestruturar, ferir, magoar ou desorientar. Observe que o facto de você ter se magoado não significa, necessariamente, que a crítica tenha sido destrutiva. Alguém pode se magoar por tendência em colocar-se no papel de vítima, baixa auto-estima, falta de humildade ou excesso de vaidade, e nestes casos a responsabilidade pela mágoa é toda sua.

A crítica é destrutiva quando é apresentada com o objectivo claro de causar dano ou ofensa, visando impedir seu processo natural de evolução. Esta é uma arma muito utilizada por pessoas presas aos processos de inveja, ciúme e maldade. Sim, estas pessoas existem e em proporção bastante alta.

Mesmo nestes casos, ouça atentamente a crítica. Lembre-se que alguém na tentativa de magoá-lo pode, ainda assim, dizer-lhe uma verdade. Seus oponentes podem ser pessoas inteligentes e a crítica apesar de maldosa, pode conter elementos verdadeiros.

Neste caso, este ''oponente'', por ironia do destino, estará lhe fazendo um bem, desde que você possua a humildade de analisar e refletir sobre o conteúdo da crítica!

Caso a crítica esteja fundamentada em conteúdo falso, maledicente ou preconceituoso, considere este texto a seguir que escrevi em meu livro Atitudes Vencedoras:

Pedras e frutos

''Não se atiram pedras em árvores sem fruto; toda tentativa de apedrejamento visa sempre derrubar os frutos.
Inocente ignorância dos apedrejadores, porque, mesmo conseguindo o feito, se esquecem de que os frutos caídos no chão experimentarão o tempo e a decomposição e voltarão a frutificar, de uma ou de outra maneira, pois cada semente dá origem à essência interior que carrega.
Já as pedras caídas no chão permanecerão pedras, e as mãos que as atiraram terminarão vazias, tão vazias quanto o coração e a alma que lhes ativaram o movimento."

Vosso servo
Prahladesh Dasa Adhikari

Dezembro - 2011

Índice de Democracia

2011-12-25T22:10:00.001+01:00

Existe um Índice de Democracia compilado pela revista The Economist para examinar o estado da democracia em 167 países.

Conversa - 15 de janeiro de 1977, Allahabad:

"Prabhupada: Não. Por que monarquia? Você pode continuar a democracia, mas os legisladores deveriam ser homens de primeira classe que tenham conhecimento, não esses patifes."

Link:

Índice de Democracia

Portugal e Brasil aparecem como Democracias imperfeitas em 27º e 45º respectivamente.

A Hungria também aparece como Democracia imperfeita em 48º e a Rússia como regime autoritário em 117º.

Já a Inglaterra, que é uma Monarquia Parlamentar Constitucional aparece em 18º como democracia plena.

"Em 2011 a classificação de democracia diminuiu em 48 dos 167 países, aumentou em 41 e manteve-se em 78 deles. Oito países mudaram de categoria, tendo quatro regredido (Portugal, Ucrânia, Guatemala e Rússia) e quatro melhoraram (Tunísia, Mauritânia, Níger e Zâmbia).

O relatório conclui que, em 2011, o declínio da democracia se concentrou na Europa, tendo sete países descido na classificação do índice democrático (Finlândia, Irlanda, Alemanha, Espanha, Portugal, Itália e Grécia) e nenhum subido.

A principal razão, explica o relatório, foi a erosão da soberania e da responsabilidade democrática associada aos efeitos e às respostas à crise da zona euro.

Seis governos da zona euro caíram em 2011 e em dois destes países (Grécia e Itália) governantes eleitos foram substituídos por tecnocratas, recorda o relatório, alertando que a perspetiva de curto prazo no velho continente é preocupante.

O relatório destaca ainda que em alguns países já não são os governos eleitos que definem as políticas, mas sim os credores internacionais, como o Banco Central Europeu, a Comissão Europeia e o Fundo Monetário Internacional.

A severidade das medidas de austeridade contribuiu para enfraquecer a coesão social e diminuir ainda mais a confiança nas instituições públicas, que já estavam em declínio desde a crise económica de 2008/2009, conclui o relatório.

Por outro lado, o relatório alerta para a falta de participação no processo político e o défice democrático e exemplifica com o caso da Alemanha, onde está em queda a militância partidária e a participação nas eleições.

"A austeridade rigorosa, uma nova recessão em 2012, o elevado desemprego e o facto de não se verem sinais de crescimento renovado vão testar a resiliência das instituições políticas europeias", pode ler-se no relatório.

A nível mundial, apenas 11,3% da população vive em democracias plenas e 37,6% em regimes autoritários." (Diário Econômico)

No entanto os critérios que são levados em conta pela revista The Economist não são suficientes e poderíamos afirmar que os Países que figuram como Democracias plenas são na verdade Democracias imperfeitas por por exemplo sufocarem países pobres com a dívida externa destes.

Para medir o desenvolvimento democrático é preciso levar em conta:

1 - Pagamento de salários justos e participação nos lucros (uma maior parte da população acredita em direitos iguais para todos);

2 - Liberdade de expressão religiosa (não que a religião maioritária une-se ao governo e ambos reprimem as vertentes religiosas minoritárias);

3 - Candidatos capazes (Brahmanas e Ksatriyas desinteressados. Actuam para o bem de todos) e não Vaisyas e Sudras interessados somente em suas classes respectivas.

4 - Países ricos que não promovam a nível internacional crise dos débitos de muitos países pobres através de flutuações de câmbios (o endividamento internacional aumenta tendo em vista a necessidade da manutenção das conversões do dólar, do financiamento dos investimentos, mas, sobretudo, do financiamento das importações), taxas de juros exorbitantes, especulações financeiras ou em outras palavras, neocolonialismo econômico.

Então ao observarem-se estes ítens alcançamos uma Democracia plena e não uma Democracia com falhas.

Os devotos devem aproveitar as oportunidades e pregar.

Pregar o quê?

A nível espiritual pregar o canto dos Santos Nomes de Deus.

E a nível material pregar a liberdade religiosa, o pagamento de salários justos e participação nos lucros, o repudir do neocolonialismo econômico, bem como a eleição de candidatos capazes.

A nível espiritual e material é isto que os devotos pregam.

Os devot@s aproveitam qualquer "brecha democrática" para pregar.

Mas a meta dos devot@s é alcançar a Democracia plena que dá-se por todos cantarem os Nomes de Deus (independente da vertente religiosa), receberem salários justos e participarem nos lucros, não sufocar as economias nacionais de países pobres com políticas dos Fundos Monetários, a eleição de pessoas capazes (Brahmanas e Ksatriyas) e plena liberdade religiosa e de imprensa.

No plano da liberdade religiosa, a assim chamada liberdade para pregar nas "Democracias" só vai até onde a pregação Vaisnava não se torná destacada e influente.

Quando as "Democracias" unem-se a religião maioritária acaba toda a liberdade.

Da mesma forma, quando as “Democracias Capitalistas” estão a defender seus interesses econômicos no plano interno e internacional também acaba toda a liberdade.

E assim num Estado Consciente de Deus, haverá liberalismo econômico mas com um "amplo e verdadeiro" programa de apoio social.

"O grau de democracia de um país começa a medir-se na forma como os estrangeiros são tratados nas suas fronteiras: quanto maior a arrogância dos funcionários, mais falsa é a sua democracia."

Miguel Sousa Tavares

"O vício do capitalismo é a distribuição desigual das riquezas; a virtude do socialismo é a distribuição igual das misérias."

Winston Churchill

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Dezembro - 2011

Contabilidade é o item mais importante II

2011-12-25T22:08:00.001+01:00

"Contabilidade é o item mais importante. Como estamos crescendo em estatura, nosso sistema de contabilidade deve tornar-se muito perfeito. "

(Carta de Srila Prabhupada a Karandhara Das, março de 1971, Siksamrta, página 2317)

Uma Contabilidade clara e transparente não está destinada somente àqueles que dela dependem e que são muito participativos na congregação e nem somente aos devot@s que estão a administrar.

Nem tampouco por uma questão de desconfiança.

Mas está destinada também ao público em geral, aos Bancos e Financeiras e ao Governo.

Está destinada aos devot@s que administram para conhecerem a saúde financeira da Instituição e como melhorá-la.

Está destinada a congregação de devot@s (participativa (com serviço humilde directo ou indirecto) ou não (reclama que esta sujo mas não pega na vassoura para limpar)) e público em geral para se sentirem inclinados a ajudar.

Está destinada aos Bancos e Financeiras para saberem se podem conceder empréstimos e se a Instituição tem condições de pagar.

Está destinada ao Governo para requerer isenção de impostos ou seu pagamento.

Um fiscal de impostos não faz parte de nossas congregações.

Não podemos dizer que: "Sim senhor, senhor fiscal nós somente apresentaremos um relatório financeiro se o senhor participar activamente de nossas actividades."

Podemos ver a importância da Contabilidade.

Relatórios Financeiros e Balanços devem ser publicado nos respectivos websites de cada Templo bem como em murais.

Alguns exemplos dentro do Cristianismo:

Paróquia de Penacôva - Festa da Amizade - BALANCO CONTAS 12Mai2011

exemplos disponíveis para o público em geral em:

Balanço de Contas de Igrejas

Tudo é contabilizado. Desde a toalha de papel, despesas no açougue, talho e honorários dos Sacerdotes.

E tudo facilmente disponível ao público em geral.

No Estatuto Social e Regimento Interno de Nova Gokula não encontramos, mas encontramos nos Estatutos da Fundação Bhaktivedanta:

Artigo 11 - Compete ao Conselho Curador da FUNDAÇÃO BHAKTIVEDANTA:

VIII - Emitir o seu parecer sobre o relatório das atividades, a prestação de Contas e o Balanço Geral relativos ao exercício anterior;

Estatutos Fundação Bhaktivedanta

Estatutos Nova Gokula

Novamente o exemplo da Igreja Católica:

"A Santa Sé voltou a ter superávit depois de três anos no vermelho e fechou 2010 com lucro de 9,8 milhões de euros. O Estado do Vaticano teve resultado positivo de 21 milhões de euros, informou o Vaticano. Apesar dos bons resultados, as receitas com doações dos fiéis caíram 18%.

As receitas da Santa Sé em 2010 foram de 245,19 milhões de euros, enquanto as despesas foram de 235,34 milhões de euros, o que representa um superávit de 9,8 milhões de euros, segundo balanço apresentado pelo cardeal Velasio de Paolis, presidente da Prefeitura de Assuntos Econômicos.

O balanço foi aprovado em reunião realizada nos dias 30 de junho e 1º de julho pelo Conselho de Cardeais para o estudo dos problemas administrativos e econômicos da Santa Sé, presidido pelo cardeal secretário de Estado, Tarcisio Bertone.

Quanto aos resultados do Estado do Vaticano, o cardeal De Paolis informou que as receitas foram de 255,89 milhões de euros, e as despesas chegaram a 234,84 milhões de euros, encerrando 2010 com superávit no valor de 21,04 milhões de euros. Isto tudo é utilizado principalmente para manter as actividades de manutenção dum acervo que é de toda a humanidade e outra parte para pagamento de funcionários e sacerdotes.

Esses resultados se devem ao bom ano dos museus locais, que receberam maior número de visitas, apesar da crise no setor turístico mundial, segundo nota oficial.

O Vaticano publica relatório financeiro desde 1981, quando o papa João Paulo II ordenou a divulgação como parte de seus esforços para acabar com a ideia de que o Vaticano é rico." (Gaudium)

E nem mesmo todo este esforço da Santa Sé foi capaz de evitar o desvio de fundos em 1982 com o Banco Ambrosiano com Roberto Calvi e recentemente com a suspeita de lavagem de dinheiro no Banco do Vaticano com Ettore Gotti Tedeschi.

Tudo isso está disponível ao público em geral

"Eu recebi o relatório e extracto de conta e da mesma forma todos os ramos de nossa sociedade devem fazer balancetes periódicos e balanços financeiros. Você pode aconselhar a todos os ramos que as contas sejam mantidas muito bem para que o público possa saber que somos muito claros em nossos negócios."- carta de Srila Prabhupada a Karandhara Das, outubro de 1971, Siksamrta, página 2319.

Relatório Financeiro

SS Jayadvaita Swami anualmente emite um Relatório Financeiro pessoal disponível para todos em:

Site de SS Jayadvaita Swami

Relatório Pessoal SS Jayadvaita Swami

"Jayadvaita Swami

Consulte a mensagem em anexo, no final.

Relatório Financeiro 2010

1 de janeiro a 31 de dezembro de 2010

Receitas

Doações: De não-discípulos $ 25,180.90

Doações: De discípulos $ 2,202.83

Distribuição se livros $ 61,61

Outras Receitas $ 24,70

Receitas Totais $ 27,470.04

Despesas

Doações: ISKCON projetos $ 2,035.27

Doações: Relacionadas com BBT $ 9,991.07

Doações: Diversos $ 43,15

Distribuição de prasadam $ 210,07

Viagens $ 14,403.88

Livros e revistas $ 81,20

Livros (para distribuição) - $

Educação $ 250,00

Computadores e eletrônicos de

hardware $ 377,70

Online / serviços de Internet $ 213,15

Papelaria $ 11,42

Telecom $ 20,11

Encargos bancários $ 48,89

Cuidados com a Saúde $ 496,91

Cuidados Pessoais $ 16,05

Alimentação:manutenção pessoal $ 313,79

Vestuário $ 21,54

Outras despesas $ 21,57

Despesas Totais $ 28,555.77

Grande Total $ (1,085.73)

Activos e Passivos (no final do ano)

Activos

Cash (veja as notas no final) $ 5,597.28

As contas a receber

Computador portátil $ 672,00

Veículo

Imóvel

Probabilidades $ 330,00

Total do Activo $ 6,599.28

Passivos

Empréstimos $ -

Hipoteca $ -

Contas a Pagar $ 433,48

Total do Passivo $ 433,48

Saldo $ 6,165.80

NOTAS

Quando eu recebo uma contribuição e dou no mesmo dia à Deidade em um templo de Krsna, as vezes não contabilizo nem a renda nem a despesa.

No final do ano passado eu mantive uma reserva de vários milhares de dólares, porque a partir de fevereiro eu pretendo viajar extensivamente em África juntamente com um assistente Brahmacari. Portanto, algum do dinheiro que tenho são destinados para despesas de viagem, e algum para a BBT Africana. Vocês tem aqui um relato completo das minhas finanças. Não tenho outros bens ou propriedades. Eu tenho uma conta poupança pessoal e uma conta no PayPal. Eu tinha uma conta corrente, mas eu fechei a meio do ano depois que o Bank of America começou a cobrar uma taxa de manutenção. As taxas mensais de manutenção de todas essas contas estão incluídas no presente relatório. O co-signatário da conta poupança é Madhupati Dasa. A conta PayPal detém uma soma insignificante. Eu não tenho cartão de crédito que se baseiam nas contas da Sociedade Internacionalpara a Consciência de Krsna (ISKCON) ou a Bhaktivedanta Book Trust (BBT). Encargos com meus cartões pessoais estão incluídos no presente relatório. Eu não tenho dinheiro da BBT. Eu não uso mais a conta "viagens pagas pelos outros" - isto é, viagem que outros me deram os bilhetes em vez de dinheiro. A soma é mais provavelmente em torno de US $ 1.000, e manter o controle financeiro das tarifas pagas pelos outros fica difícil. Eu tenho uma activo adicional: um fundo de distribuição de Prasadam, agora no valor de $ 3,978.65. Este é um fundo permanente destinado a distribuição de Prasadam em Mayapur ou Vrindavana. Os fundos nesta conta vieram como um presente da minha falecida avó materna, um presente mais tarde aumentado por contribuições de outros membros da minha família do meu Asrama anterior. Este relatório representa uma afirmação verdadeira e exata da minha actividade financeira e status para o ano anterior.

Jayadvaita Swami 03 de janeiro de 2011

Carta de Apresentação

Salem, Tamil Nadu

03 de janeiro de 2011

Queridos amigos e devotos,

Por uma questão de responsabilidade financeira pessoal e da transparência, em 2002 eu comecei a publicar um relatório anual de minhas finanças. Eu aqui publico minhas finanças para o ano de 2010. Este não é um relato da minha renda pessoal e gastos, especialmente não no sentido legal. Pelo contrário, é um relatório do dinheiro que passou pelas minhas mãos (e algum que ainda está nelas). Especialmente em contabilização de despesas, eu usei termos como "Doação" apenas como uma questão de conveniência. O dinheiro que veio para mim não era meu, então quem era eu para "doar" ele? Muitas vezes, na verdade, o dinheiro veio na forma de cheques a ISKCON, a BBT, ou uma organização relacionada, e tudo que eu fiz foi recebê-los e passá-las adiante. Em todo caso, acredito que esses fundos devem ser contabilizados e que as contas devem estar disponíveis para quem possa interessar-se nisto. E por isso estou tornando-as públicas. Eu rezo para as bênçãos de todos os amigos bem-querentes e todos os devotos de Krsna que qualquer coisa que eu receba pela graça de Krsna possa ser sempre devidamente oferecida para o serviço devocional a Krsna.

Hare Krsna.

Seu servo,

Jayadvaita Swami"

A minha humilde sugestão é que um Relatório Financeiro seja publicado no Site de Nova Gokula e nos Fóruns.

A maior participação e a cobrança de taxas é de vital importância para a sustentabilidade de qualquer projecto da Iskcon deste porte.

A mim como Contabilista só tenho, e como um serviço, destacar a necessidade do Departamento Financeiro uma vez tendo o balanço financeiro finalizado, publicá-lo no site de Nova Gokula acompanhado de uma nota explicativa para o público em geral e não somente para a comunidade interna e externa que se interessar.

Explico-me e é muito simples.

Digamos que alguém esteja a navegar na internet e entre no site de Nova Gokula. Lê muitas coisas sobre a comunidade e sobre a filosofia da Consciência de Krsna. Interessa-se e quer participar e ajudar. Se o Balanço Financeiro estiver publicado no site de Nova Gokula isto incentivará as pessoas a ajudar e fará com que sintam credibilidade.

A disponibilização pública dos Balanços Financeiros mensais dá uma grande credibilidade e respeito para qualquer empresa e entidade religiosa, além de ser um poderoso Marketing.

E não precisa ser um Balanço Financeiro complicado que seja necessário recorrer a programas contábeis de computador. Algo bem simples.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Dezembro - 2011

Relatório Financeiro publicado nos respectivos websites de cada Templo

2011-12-25T22:01:00.001+01:00

1 - A ISKCON deve seguir a legislação fiscal vigente em cada país. Em alguns países a ISKCON será reconhecida como entidade religiosa e estará isenta de impostos. Noutros países não terá este estatuto.

Em qualquer dos casos, uma Contabilidade transparente, actualizada e clara deverá ser mantida tanto para requer a isenção de impostos como para pagar os impostos devidos. A ISKCON deve estar assessorada de Contabilista e Auditor profissionais que estão a par da legislação local.

Já tivemos experiência de que porque não houve este cuidado (não estavam a par da legislação fiscal local), os devot@s tiveram que por exemplo pagar impostos atrasados de vários anos (França).

Se a ISKCON estiver enquadrada como entidade religiosa e a legislação do país isentar o pagamento de impostos, não haverá problema em receber avultadas doações bem como publicá-las num relatório acessível a todos. E se não estiver isenta, terá que pagar impostos. Bem simples.

Num país que não isenta a ISKCON de pagar impostos, não apresentar uma Contabilidade com receio de que se poderá pagar impostos é ainda mais arriscado.

Internamente na ISKCON deveríamos compreender que entidades religiosas não alcançam lucros e prejuízos, mas déficit e superávit. Os resultados negativos (déficit) e positivos (superávit) devem ser usados na actividade em si e somente na actividade em si.

2 - Se a ISKCON começa a ter bastante sucesso na pregação e a receber avultadas doações em alguns países, isto poderá causar "inveja" em outras vertentes religiosas como vemos no caso da Hungria e Rússia. E elas tentarão prejudicar. Mas isto é algo que não podemos evitar e deve-se enfretar de forma adequada.

3 - Em relação a cobrança de taxas, penso que é importante para ajudar a financiar. Quem organiza festivais e tem que manter um Templo sabe muito bem disto.

O que está em causa não é a cobrança de taxas, donativos e ter lojas e restaurantes. O que está em causa é a publicação periódica de relatórios (disponíveis para todos) do quanto entrou, do quanto saiu e do resultado positivo ou negativo (em caixa e bancos) e o quanto foi aplicado e em que foi aplicado. Também qual é a ajuda de custo recebida por cada um dos Administradores. Somente isso. E tudo isto acompanhado de documentação. Facturas de despesa, facturas de receita e recibos de donativos e taxas.

Caixa/Banco (saldo anterior)

Despesas discriminadas (taxas pagas, água, luz, telefone, ajudas de custo, Bhoga, etc...)

Receitas discriminadas (donativos recebidos, taxas recebidas, venda nas lojas e restaurantes, etc...)

Caixa/Banco (saldo actual)

Tal relatório deve ser publicado nos respectivos websites de cada Templo bem como em murais.

E isto deve ser feito não somente em festivais mas periodicamente (mensalmente nos Templos e Centros de Pregação), bem como uma Auditoria anual.

4 - Quando se fala em uma Contabilidade transparente surge o argumento de que "é uma ofensa" aos devotos requer uma prestação de contas. Ora, na história da ISKCON nós sabemos de muitos fundos mal utilizados ou desviados. Aqui aplica-se o dizer: "O justo paga pelo pecador".

Desta forma, os devot@s de boa vontade devem compreender que não é uma "ofensa" serem solicitados a prestar contas. Isto é o padrão de Srila Prabhupada e da Guia de Normas Administrativas da ISKCON aprovadas pelo GBC.

Guia de Normas Administrativas 440 da ISKCON

Citações de Srila Prabhupada:

"Estou tão feliz ao saber que um sistema de contabilidade científica está sendo introduzida nos nossos diferentes centros ."

(carta a Rupanuga Das, fevereiro de 1972, Siksamrta, página 2317)

"É muito bom que você tenha o mesmo sistema de tesouraria e de relatórios em todos os nossosTemplos. Isto é requerido."

(Carta a Bhagavan Das, Novembro de 1975, Siksamrta, página 2321)

"..... juntamente com a nossa pregação e trabalho de propaganda, devemos também dar atenção a questões financeiras, caso contrário a coisa toda entrará em colapso e será uma farsa ....."

(carta ao Damodara Das, 6 de agosto de 1972, Siksamrta, página 2320)

"Contabilidade é o item mais importante. Como estamos crescendo em estatura, nosso sistema de contabilidade deve tornar-se muito perfeito. "

(Carta a Karandhara Das, março de 1971, Siksamrta, página 2317)

"É muito importante que as contas sejam mantidas muito claras para que mantenhamos a nossa isenção de imposto de renda." (Carta a Tamal Krishna Maharaja, janeiro de 1974, Siksamrta, página 2321)

Doações Recebidas - Orientação # 442

Objectivo: garantir que as doações dadas de boa fé a ISKCON são devidamente depositadas, registadas, relatadas e utilizadas.

Citação de Srila Prabhupada:

"A coleta diária do templo deve ser contada perante três pessoas juntas. O tesoureiro nada tem a ver com essas coisas. Ele simplesmente anota nos livros. É assim que deve ser feito. "

(Srila Prabhupada em uma carta a Haihaya Das março de 1976, Siksamrta página 2321)

"Então eu quero que todos os centros sigam o seguinte procedimento para lidar com dinheiro. Seja qual for o rendimento, cada centavo deve ser dado ao tesoureiro. Imediatamente ele regista isso no livro. Então diariamente ele deposita tudo no banco."

Srila Prabhupada em uma carta para Satsvarupa Goswami, Setembro de 1975, página 231 Siksamrta

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Dezembro - 2011

Doutrina Social

2011-12-21T10:16:00.001+01:00

Srila Prabhupada explica que quando os trabalhadores não são mantidos felizes surge o Comunismo ou Socialismo extremado.

"As masmorras de minas, fábricas e oficinas desenvolvem propensões demoníacas na classe trabalhadora. Enquanto isso, o capital realizado floresce à custa da classe trabalhadora, e conseqüentemente há severos conflitos entre eles, de muitas maneiras". (Vida Simples e Pensamento Elevado)

Agora de uma forma interessante tomemos o exemplo de uma das mais importantes e influentes vertentes religiosas no Ocidente, a Igreja Católica.

Existe uma Doutrina Social da Igreja que trata de diferente tópicos:

Compêndio da Doutrina Social da Igreja Católica

Começa com a primeira encíclica social da Igreja "Rerum Novarum" de Leão XIII até os dias actuais através de diferentes encíclicas passando pela "Dignitatis Humanae" do Concílio Vaticano II até a Encíclica "Centesimus Annus" de João Paulo II.

Como:

As tarefas da comunidade política

"O fracasso, no plano histórico, da realeza não ocasionará o desaparecimento do ideal de um Rei que, em fidelidade a Iahweh, governe com sabedoria e exerça a justiça. Esta esperança reaparece repetidas vezes nos Salmos (cf. Sal 2; 18; 20; 21; 72)."

(Compêndio da Doutrina Social da Igreja)

O ideal Católico também é a Monarquia. O grande problema é que seria uma Monarquia Católica Absoluta sem espaço para outras vertentes religiosas. Mas esta é uma outra questão da qual não estamos a tratar no momento ...;)

Destinação universal dos bens e propriedade privada

"A propriedade privada é elemento essencial de uma política econômica autenticamente social e democrática e é garantia de uma reta ordem social. A doutrina social requer que a propriedade dos bens seja eqüitativamente acessível a todos, de modo que todos sejam, ao menos em certa medida, proprietários, e exclui o recurso a formas de «domínio comum e promíscuo»

Leão XIII - Enciclica Rerum novarum

"A tradição cristã nunca reconheceu o direito à propriedade privada como absoluto e intocável: «pelo contrário, sempre o entendeu no contexto mais vasto do direito comum de todos a utilizarem os bens da criação inteira: o direito à propriedade privada está subordinado ao direito ao uso comum, subordinado à destinação universal dos bens». O princípio da destinação universal dos bens afirma seja o pleno e perene senhorio de Deus sobre toda a realidade, seja a exigência que os bens da criação sejam e permaneçam finalizados e destinados ao desenvolvimento de todo homem e de toda a humanidade. Este princípio, porém, não se opõe ao direito de propriedade, indica antes a necessidade de regulamentá-lo. A propriedade privada, com efeito, quaisquer que sejam as formas concretas dos regimes e das normas jurídicas que lhes digam respeito, é, na sua essência, somente um instrumento para o respeito do princípio da destinação universal dos bens, e portanto, em última análise, não um fim, mas um meio."

Paulo VI Enciclica Populorum progressio

As relações entre trabalho e capital

"A doutrina social tem enfrentado as relações entre trabalho e capital, salientando seja a prioridade do primeiro sobre o segundo, seja a sua complementaridade.

O trabalho tem uma prioridade intrínseca em relação ao capital: «Este princípio diz respeito diretamente ao próprio processo de produção, relativamente ao qual o trabalho é sempre uma causa eficiente primária, enquanto que o “capital”, sendo o conjunto dos meios de produção, permanece apenas um instrumento, ou causa instrumental. Este princípio é uma verdade evidente, que resulta de toda a experiência histórica do homem». Ele «pertence ao patrimônio estável da doutrina da Igreja»

João Paulo II Enciclica Laborem exercens

Relação entre trabalho e propriedade privada

"O Magistério social da Igreja articula a relação entre trabalho e capital também em relação ao instituto da propriedade privada, ao respectivo direito e ao seu uso. O direito à propriedade privada subordina-se ao princípio da destinação universal dos bens e não deve constituir motivo de impedimento ao trabalho e ao crescimento de outrem. A propriedade, que se adquire antes de tudo através do trabalho, deve servir ao trabalho. Isto vale de modo particular no que diz respeito à posse dos meios de produção; mas tal princípio concerne também aos bens próprios do mundo financeiro, técnico, intelectual, pessoal.

Os meios de produção «não podem ser possuídos contra o trabalho, como não podem ser possuídos para possuir». A sua posse passa a ser ilegítima quando a propriedade não é valorizada ou serve para impedir o trabalho dos outros, para obter um ganho que não provém da expansão global do trabalho humano e da riqueza social, mas antes da sua repressão, da ilícita exploração, da especulação, e da ruptura da solidariedade no mundo do trabalho »

João Paulo II, Enciclica Centesimus annus

O direito à remuneração eqüitativa e distribuição da renda

"A remuneração é o instrumento mais importante para realizar a justiça nas relações de trabalho. O « justo salário é o fruto legítimo do trabalho »; comete grave injustiça quem o recusa ou não o dá no tempo devido e em proporção eqüitativa ao trabalho realizado (cf. Lv 19, 13; Dt 24, 14-15; Tg 5, 4). O salário é o instrumento que permite ao trabalhador aceder aos bens da terra: « o trabalho deve ser remunerado de tal modo que permita ao homem e à família levar uma vida digna, tanto material ou social, como cultural ou espiritual, tendo em conta as funções e a produtividade de cada um, e o bem comum ». O simples acordo entre empregado e empregador acerca do montante da remuneração não basta para qualificar como « justa » a remuneração concordada, porque ela « não deve ser inferior ao sustento » do trabalhador: a justiça natural é anterior e superior à liberdade do contrato.

O bem-estar econômico de um País não se mede exclusivamente pela quantidade de bens produzidos, mas também levando em conta o modo como são produzidos e o grau de equidade na distribuição das rendas, que a todos deveria consentir ter à disposição o que é necessário para desenvolvimento e o aperfeiçoamento da própria pessoa. Uma distribuição eqüitativa da renda deve ser buscada com base em critérios não só de justiça comutativa, mas também de justiça social, ou seja, considerando, além do valor objetivo das prestações de trabalho, a dignidade humana dos sujeitos que as realizam. Um bem-estar econômico autêntico se persegue também através de adequadas políticas sociais de redistribuição da renda que, tendo em conta as condições gerais, considerem oportunamente os méritos e as necessidades de cada cidadão.

Concílio Vaticano II, Gaudium et spes

O papel do mercado livre

"A doutrina social da Igreja, ainda que reconhecendo ao mercado a função de instrumento insubstituível de regulação no interior do sistema econômico, coloca em evidência a necessidade de ancorá-lo à finalidade moral, que assegurem e, ao mesmo tempo, circunscrevam adequadamente o espaço de sua autonomia. A idéia de que se possa confiar tão-somente ao mercado o fornecimento de todas as categorias de bens não é admissível, porque baseada numa visão redutiva da pessoa e da sociedade. Diante do concreto risco de uma « idolatria » do mercado, a doutrina social da Igreja lhe ressalta o limite, facilmente reveláveis em a sua constatada incapacidade de satisfazer as exigências humanas importantes, pelas quais há a necessidade de bens que, «por sua natureza, não são e não podem ser simples mercadorias», bens não negociáveis segundo a regra da «troca de equivalentes» e a lógica do contrato, típicas do mercado."

João Paulo II, Enciclica Centesimus annus

A ação do Estado

"A tarefa fundamental do Estado em âmbito econômico é o de definir um quadro jurídico apto a regular as relações econômicas, com a finalidade de «salvaguardar ... as condições primárias de uma livre economia, que pressupõe uma certa igualdade entre as partes, de modo que uma delas não seja de tal maneira mais poderosa que a outra que praticamente a possa reduzir à escravidão»

João Paulo II, Enciclica Centesimus annus

Os valores e a democracia

"É necessário notar que, se não existe nenhuma verdade última que guie e oriente a ação política, então as idéias e as convicções podem ser facilmente instrumentalizadas para fins de poder. Uma democracia sem valores converte-se facilmente num totalitarismo aberto ou dissimulado, como a história demonstra»

João Paulo II, Enciclica Centesimus annus

A liberdade religiosa, um direito humano fundamental

Aqui a Doutrina Social da Igreja defende a liberdade religiosa somente da Igreja Católica e "esquece-se" de referir as demais vertentes religiosas mas esta é uma outra questão da qual não estamos a tratar no momento ...;)

Dívida externa

"Deve-se ter presente o direito fundamental dos povos ao desenvolvimento nas questões ligadas à crise dos débitos de muitos países pobres.Tais crises têm, na sua origem, causas complexas e de vários gêneros, seja de caráter internacional, flutuações de câmbios, especulações financeiras, neocolonialismo econômico, seja no interior de cada um dos países endividados, corrupção, má gestão do dinheiro público, uso indevido dos empréstimos recebidos. Os sofrimentos maiores, atribuíveis à questões estruturais, mas também a comportamentos pessoais, atingem as populações dos países endividados e pobres, as quais não têm responsabilidade alguma. A comunidade internacional não pode ignorar uma semelhante situação: mesmo reafirmando o princípio que o débito contraído deve ser honrado, é preciso encontrar os caminhos para não comprometer o «fundamental direito dos povos à subsistência e ao progresso»

João Paulo II, Enciclica Centesimus annus

Salvaguardar o ambiente

Aqui a Doutrina Social condena usar os recursos do ambiente de forma utilitarista como mero objecto de manipulação e desfrute. Mas em relação aos animais considera que podem ser explorados sem problema.

"O Magistério tem motivado a sua contrariedade a uma concepção do ambiente inspirada no ECOcentrismo e no BIOcentrismo, porque «se propõe eliminar a diferença ontológica e axiológica entre o homem e os outros seres vivos, considerando a biosfera como uma unidade biótica de valor indiferenciado. Chega-se assim a eliminar a superior responsabilidade do homem, em favor de uma consideração igualitária da “dignidade” de todos os seres vivos»

João Paulo II, Discurso aos participantes num Congresso sobre “Ambiente e Saúde”

Ou seja, os animais podem ser explorados sem problema.

Mas esta é uma outra questão da qual não estamos a tratar no momento ...;)

Ora, a Doutrina Social da Igreja trata de questões muito importantes. Para implementá-las a Igreja aconselha a evangelização. Através da evangelização os homens serão bons cristãos e aplicarão todos os pontos da Doutrina Social da Igreja.

A grande questão é que na prática, bons empresários cristãos acabam por não aplicar ou enquadrar-se nesta Doutrina Social.

Eis então que surge o Marxismo no seio da própria Igreja mascarado de uma linguagem Cristã: "A Teologia da Libertação".

Surge exatamente entre os padres e Bispos dos países pobres que tem nas suas Igrejas muitos e muitos fiéis a morrer de fome. Crêm que devem actuar mais directamente formando Comunidades Eclesiais de Base (o PT no Brasil surgiu desta iniciativa).

Embora depois da queda do muro de Berlim tenham diminuido sua actuação, ainda estão bem presentes.

A Teologia da Libertação falha por considerar somente os pobres como "o povo de Deus". Quando na verdade, todos, ricos e pobres são "o povo de Deus."

Por outro lado a hierarquia da Igreja falha pois sua missão evangelizadora é incapaz de "formar" bons cristãos que sigam sua Doutrina Social com justiça. Quando muito conseguem que sigam uma linha assistencialista e paternalista.

Existe um grande cisma dentro da Igreja em volta desta questão.

"Quanto mais continuarmos a aumentar essas indústrias problemáticas para sufocar a energia vital do ser humano, tanto mais haverá inquietação e insatisfação das pessoas em geral, embora apenas umas poucas possam viver suntuosamente através da exploração" (Vida Simples, Pensamento Elevado)

Ao analizarmos brevemente a História da Economia capitalista mundial veremos diferentes etapas e movimentos econômicos dentro do Capitalismo:

desde o Mercantilismo marítimo (forte intervenção do Estado na Economia com medidas protecionistas) até não ser mais possível conquistar e dominar outros países;

passando pelo Comunismo em alguns países (como produto do Capitalismo e com a intervenção de um Estado proletário na Economia) até a queda do muro de Berlim;

passando pelo Liberalismo em outros países (nenhuma intervenção do Estado na Economia) até a crise da Bolsa de 1929;

pelo Keynesianismo em alguns países (novamente um Estado como interventor e controlador da economia, redistribuindo os investimentos para o social) até a crise do petróleo de 1973;

levando ao Neoliberalismo actual em alguns países (o Estado não é interventor, mas sim um regulador. O Estado fica de fora da economia, até o momento em que não haja uma ameaça de crise). Esta é a teoria vigente no âmbito econômico mundial.

No entanto, num Estado Consciente de Deus, haverá liberalismo econômico, porém o Estado intervirá não somente em caso de crise econômica, mas com um "amplo e verdadeiro" programa de apoio social, nomeadamente com o pagamento de salário justo e participação nos lucros evitando desta forma o que Srila Prabhupada afirma: "inquietação e insatisfação das pessoas em geral, embora apenas com umas poucas a viver suntuosamente através da exploração".

O que a História mostra é que ou os Governantes são bons Cristãos e bons Vaisnavas por bem ou são obrigados pela força à sê-lo.

As pessoas somente recorrem a revoluções (Comunistas por exemplo), protestos e guerras quando já não são ouvidas.

E assim a revista TIME escolheu este ano como a personalidade do ano ....

E o vencedor é ...

"A figura do "manifestante" foi escolhida como a "personalidade do ano" pela revista americana Time, em um reconhecimento às pessoas de todo o mundo, em particular do Oriente Médio e norte da África, que saíram às ruas para lutar por seus direitos.

"Da Primavera Árabe a Atenas, do 'Ocupem Wall Street' a Moscou", afirma a revista na capa, que mostra um jovem com a metade inferior do rosto coberta por um lenço.

O editor da revista, Richard Stengel, que anunciou a escolha no programa "Today show" do canal NBC, explicou que a decisão homenageia "os homens e as mulheres de todo o mundo, em particular do Oriente Médio, que derrubaram governos e levaram um sentido de democracia e dignidade às pessoas que antes não os tinham".

"Estas são as pessoas que já estão mudando a história e que mudarão a história no futuro", completou Stengel.

"Há um contágio de protestos. Porque o Irã antecipou o que aconteceria no mundo árabe e o que aconteceu no mundo árabe influenciou o 'Ocupem Wall Street', o 'Ocupem Oakland' e os protestos na Grécia e em Madri", disse." (Zero Hora)

Ou seja, resumindo e concluindo, tudo isso, o Comunismo (Sudras que querem tomar o poder político e econômico), a Teologia da Libertação (padres e Bispos que querem implantar o Marxismo no seio da Igreja), os protestos em massa (a reinvindicar seus direitos básicos), ocorrem porque não há o pagamento de salários justos e participação nos lucros.

Isto tudo se dará pela propagação dos Santos Nomes do Senhor e por um constante evidenciar dos factos para aqueles que não quizerem reconhecê-los.

O que a História mostra é que ou os Governantes são bons Cristãos e bons Vaisnavas por bem ou são obrigados pela força à sê-lo.

Vosso servo

Prahladesh Dasa Adhikari

Dezembro - 2011